傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文
在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
摘要：
傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。
关键词:
傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;
一、傣族孔雀舞的起源分析
（一）傣族先民与孔雀的渊源
傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。
在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。
（二）傣族孔雀舞的起源
在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。
在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。
傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。
据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。
随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。
二、傣族孔雀舞的传承脉络
（一）早期的传统民间孔雀舞
孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。
作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。
傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。
（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》
从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。
毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。
《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。
（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》
传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。
金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。
在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。
刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。
刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。
（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》
如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。
杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。
她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。
由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。
三、孔雀舞的当代存在形式
（一）民间流传的傣族孔雀舞
自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。
在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。
现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。
伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。
（二）课堂教学中的傣族孔雀舞
傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。
相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。
现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。
四、结语
在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。
本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。
参考文献
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吴东海，男，汉族，1966年12月出生。毕业于中央民族大学，文学博士。云南大学文学院语言学系系主任，副教授，硕士生导师。研究方向有文化语言学、汉语国际教育、少数民族语言学等。
一、科研情况
1．专著
《傣语四音格研究》，中国社会科学出版社，2016年6 月。
2．论文
《浑沌是一个过程》，《从有序到浑沌——庆贺张公瑾教授八十华诞文集》，中央民族大学出版社，2015年9月。
《从文化语言学的发展看文化语言学的定位》，《浑沌学与语言文化研究新思维》，中央民族大学出版社，2014年4月。
《对汉语成语的再认识》，《云南师范大学学报（对外汉语版）》，2012年1月。
《傣族人名的命名方式和文化功能》，《白色学院学报》，2011年12月。
《语言：从确定到不确定》（译著），《浑沌学与语言文化研究新动态》，中央民族大学出版社，2011年12月。
《关于建立浑沌语言学的思考》，《浑沌学与语言文化研究新探索》，中央民族大学出版社，2011年11月。
《傣语四音格与傣族文化的多元性》，《广西民族大学报》，2009年9月。
《汉藏语系四音格形成的必然性》，《云南民族大学学报》，2008年11月。
《傣语四音格的浑沌性》，《浑沌学与语言文化研究新视野》，中央民族大学出版社，2008年11月。
《傣语四音格中的傣族文化》，《民族学报》，2008年8月。
《台湾政坛修辞语》，《云南民族大学学报》（增刊），2008年5月。
《傣语四音格中的傣族经济政治》，《傣族文化研究论文集》，云南民族出版社，2007年10月。
《浑沌学与语言学》，《浑沌学与语言文化研究》，中央民族大学出版社，2005年9月。
《“词”的本质》，《内蒙古民族大学学报》，2005年6月。
《傣语中的“水”文化》，《湖北民族学院学报》，2005年2月。
《“定+的+中”结构的语义关系及定语的语义指向》，《汉语专题研究》，云南人民出版社，2001年9月。
二、教学情况
从2005年到云南大学工作以来，先后教授本科生课程《现代汉语》、《语言学概论》、《古代汉语》、《应用写作》、《对外汉语教学概论》、《对外汉语教材教法》、《社会语言学》、《现代汉语语音》、《现代汉语语法》等十余门，教授硕士研究生课程《文化语言学》、《汉语作为第二语言教学法》、《汉语语法教学》三门。
至2016年，先后指导汉语国际教育专业、汉语言文学专业本科生毕业论文40余篇，指导语言学及应用语言学专业、汉语国际教育专业硕士论文40余篇。
傣族，中国少数民族之一。主要聚居在云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州和耿马、孟连、景谷、新平、金平、元江、双江等地，现有人口1075128人。主要从事农业。寺塔和竹楼、竹桥显示出别具一格的建筑艺术。傣族是一个有着悠久历史的民族，其先民汉晋时期被称为“滇越”、“掸”、“擅”、“僚”、“鸠僚”，同时其分布地区亦被称之为“乘象国”；唐宋时期被称为“茫蛮”、“金齿”、“银齿”、“白衣”等；元明时期被称为“白衣”、“百夷”等；清以后被称为“摆夷”或“摆衣”。“傣”为本民族自称。按分布地区又有“傣力”、“傣雅”、“傣那”、“傣绷”、“傣端”等自称，新中国成立以后根据本民族意愿统一称为傣族。此外，不同地区的傣族，因其风俗习惯、服饰特点的差异，分别被称为“旱傣”、“水傣”和“花腰傣”。
傣族有自己的语言和文字。傣语属汉藏语系壮侗语族壮傣语支。傣文来源于梵文字母的拼音文字，原有傣力、傣那、傣绷、金平四种，现通行西双版纳和德宏两种文字。美丽的西双版纳西双版纳傣族自治州位于我国西南边陲，这里聚居着傣、哈尼、布朗、基诺、拉祜、瑶等十几个少数民族。唐宋时期属南诏、大理地方政权管辖；宋淳熙年间（公元1180年），傣族首领叭真以景洪为中心，建立了名为“景龙金殿圆”的勐泐地方政权；元朝设车里军民总管府；明清改为车里宣慰司；民国时期设立思普沿边总局，后改为思普殖边总办公署；1953年1月23日建立自治区，1955年6月改为自治州，辖有景洪、勐海、勐腊三个县，总面积为19220平方公里。
相传有个叫帕雅拉吾的傣族首领，为了捉到一只金色的鹿，翻过了九千九百九十九座高山，蹚过了九千九百九十九条大河，眼前现出一泓美丽的金湖，金鹿跃入金湖，刹时湖面莲花盛开，湖边林木苍翠，百鸟啼鸣。帕雅拉吾深深地爱上了这“美好而神奇的乐土”——勐巴拉纳西，这就是今日的西双版纳。西双版纳，傣语意为“十二千田”。“西双”即十二，“版纳”为一千块田。公元1570年，车里宣慰使刀应勐将其管辖区域划成十二个田赋单位，每个“版纳”为一份田赋额。后来，他又以此为基础，建立了十二个行政区。
西双版纳风光旖旎，物产丰富，生长着两万多种植物，仅热带高等植物就有大约5千种，占全国总数的六分之一。这里不仅是植物王国，也是天然动物园，有珍禽异兽200多种。同时也是“南药之乡”、“普洱茶”的原产地。
有趣的傣语地名
类似“西双版纳”这样的傣语地名在傣族地区多不胜数，但其汉语字面意义与其实际含意相差甚远，所以对这些地名千万不能望文生义，“勐龙飞龙没有龙，弄岛冰岛未见岛，姐告姐相非姐妹，南京不是石头城”的打油诗就是对这种状况的说明。傣语“龙”是大，勐龙、飞龙是“大坝子”、“大树荫”；“岛”为青苔，弄岛、冰岛是“长青苔的水塘”和“长青苔的角落”；“姐”为城，姐告、姐相是“老城”、“宝石城”；云南省镇源县有南京乡、南京街，瑞丽县有南京里，其实傣语中“南”为江河、水源、“京”为吃，“里”为好，“南京”就是有水吃的地方，“南京里”就是有好水吃的地方。
西双版纳州府所在地景洪，是黎明之城的意思，“景”为城镇，“洪”为黎明。传说佛主释迦牟尼四处巡游传教，当抵达该地时，正是夜尽天晓，雄鸡啼鸣的时候，于是佛主便将此地命名为“黎明之城”。佛祖继续前行，走到今景洪庄洪路时，正值早餐时分，于是便有：“庄洪路”之称。“庄洪路”为傣汉语混用地名，“庄洪”为傣语，意为头道餐即早餐，“路”是汉语。佛主绕过勐养蹬上基诺山的曼坡时，回首眺望，发现还有一小块地方自己没有走到，于是惊呼“勐养囡！”——还剩下一小块地方！此地便有了勐养或小勐养之称。“勐”为地方，“养”为剩余，“囡”为小。以上地名来源于佛教，不难看出傣族人民对佛主的敬仰与崇拜之情。
还有一些与环自然境、物产资源有关的傣语地名。嘎栋区的曼浓罕，意为“金湖寨”。“曼”为寨，“浓”为湖，“罕”为金子。据传，此地原有一湖，常有金马鹿前来饮水，遂得此名。这便让人联想到帕雅拉吾追逐金鹿来到神奇的西双版纳的传说，也许这里就是当初金鹿跃入的金湖吧。勐海县的勐混，意思是河水倒流的地方，“勐”是地方，“混”是倒退。勐混县境内有一条河叫南混河，意思是转道而流的河。传说南混河原本从格朗河流向东南，佛祖经游此地，用神杖向西一指，河水便转道向西倒退流去。于是就有了“南混”、“勐混”之称。还有勐腊，意为产茶之地；勐仑，意为软石之地；磨黑，意为“盐井”；磨整，意为“铅井”等等。
习俗/礼仪
傣族人忌讳外人骑马、赶牛、挑担和乱着头发进寨子；进入傣家竹楼，要把鞋脱在门外，而且在屋内走路要轻；不能坐在火塘上方或跨过火塘，不能进入主人内室，不能坐门槛；不能移动火塘上的三脚架，也不能用脚踏火；忌讳在家里吹口哨、剪指甲；不准用衣服当枕头或坐枕头；晒衣服时，上衣要晒在高处，裤子和裙子要晒在低处；进佛寺要脱鞋，忌讳摸小和尚的头，佛像等佛家圣物。
傣族普遍信仰小乘佛教，不少节日与佛教活动有关。在每年傣历六月举行的泼水节是最盛大的节日，届时要大摆筵席，宴请僧侣和亲朋好友，以泼水的方式互致祝贺。泼水节期间，除酒、菜要丰盛外，各种傣族风味小吃也很多。傣族较重要的节日还有关门节、开门节，均为小乘佛教节日。新平、元江、景谷、金平等地傣族过春节、端午节、中秋节等，内容与活动都和当地汉族一样。
在西双版纳傣族中，一家盖房，全寨都要来帮助，新房落成要贺新房，先上楼的是小伙子，抬着牛头，唱祝福歌，壮年男子抬箱子，已婚妇女抱被褥，姑娘们端着饭菜依次而上，然后在火塘上支好三脚架，摆上桌子，置酒备菜，唱贺新房歌，乡亲们还要给主人送一些象征吉祥的礼物。
傣族还供奉自己村寨的社神，傣族人称为“去拉曼”，意思为保护神，每年要祭拜两次，栽秧前祭拜是为了祈求丰收，秋收后祭拜是为了感恩。各家备贡品送入供奉社神的房内，待念完祭词后，大家共食。新加入社的成员，要用鸡、酒和腊肉条供奉社神。在元江、新平等地的傣族，普遍崇拜龙树、龙神，元江傣族每年农历三月祭龙树时，全村要杀红牛，杀前在红牛身上用白灰画成花纹，还要在牛身上披红绿布。同月还要杀猪祭“天公地母”以求保佑牲畜平安。
婚俗
“赶摆黄焖鸡”是西双版纳男女青年以食传言的求恋方式，即姑娘把黄焖鸡拿到市场上出售，如果买者恰恰是姑娘的意中人，姑娘就会主动拿出凳子，让其坐在自己身旁，通过交谈，如双方情投意合，两人就端着鸡，拎着凳子到树林里互吐衷情；如买者不是姑娘的意中人，姑娘就会加倍要价。
“吃小酒”，在男女订婚时，男方挑着酒菜去女方家请客，当客人散去后，男方由三个男伴陪同和女方及女方的三个女伴，共摆一桌共饭。“吃小酒”讲吃三道菜：第一道是热的；第二道要盐多；第三道要有甜食。表示火热、深厚和甜蜜。新房落成要贺新房，先上楼的是小伙子，抬着牛头，唱祝福歌，壮年男子抬箱子，已婚妇女抱被褥，姑娘们端着饭菜依次而上，然后在火塘上支好三脚架，摆桌置酒备菜，唱贺新房歌，乡亲们还要给主人送一些象征吉祥的礼物。
婚礼之日双方家里都要举行婚礼，大都先在女家进行。婚宴时，席桌上要铺上绿色的芭蕉叶，菜肴有象征吉祥的血旺（白旺）、年糕及各式菜。宴前新郎、新娘要做拴线仪式，即由主婚人用一根白线绕过双方的肩，又用两根白线分别拴在新郎、新娘的手腕上，象征纯洁，然后由高龄老人将糯米饭捏成三角形蘸上盐，置于火塘上的三脚架的顶点上，任其火烧后自然脱落，象征爱情像铁一样坚实。
服饰
傣族有"旱傣"、"水傣"、"花腰傣"之分，其不同的装饰代表着其支系的服饰文化。尤其是新平"花腰傣"服饰和金平清代傣族服饰很有文化价值。
傣族服饰淡雅美观，既讲究实用，又有很强的装饰意味，颇能体现出热爱生活，崇尚中和之美的民族个性。各地男子的服饰差别不大，一般常穿无领对襟或大襟小袖短衫，下着长管裤，以白布、水红布或蓝布包头。
傣族妇女的服饰，因地区而异。西双版纳的傣族妇女上着各色紧身内衣，外罩紧身无领窄袖短衫，下穿彩色统裙，长及脚面，并用精美的银质腰带束裙；德宏一带的傣族妇女，一部分也穿大统裙短上衣，色彩艳丽，一部分(如潞西、盈江等地)则穿白色或其它浅色的大襟短衫，下着长裤，束一绣花围腰，婚后改穿对襟短衫和统裙；新平、元江一带的"花腰傣"，上穿开襟短衫，着黑裙，裙上以彩色布条和银泡装饰，缀成各式图案，光彩耀目。各种傣族妇女服饰均能显出女性的秀美窈窕之姿。
傣族妇女均爱留长发，束于头顶，有的以梳子或鲜花为饰，有的包头巾，有的戴高筒形帽，有的戴一顶尖顶大斗笠，各呈其秀，各显其美，颇为别致。
食俗
以大米和糯米为主食。德宏的傣族主食粳米，西双版纳的傣族则主食糯米。通常是现舂现吃，民间认为：粳米和糯米只有现吃现舂，才不失其原有的色泽和香味，因而不食或很少食用隔夜米，习惯用手捏饭吃。所有佐餐菜肴及小吃均以酸味为主，如酸笋、酸豌豆粉、酸肉及野生的酸果；喜欢吃干酸菜，据说傣族之所以常食酸味菜肴，是因常吃不易消化的糯米食品，而酸味食有助于消化。
日常肉食有猪、牛、鸡鸭，不食或少食羊肉，居住在内地的傣族喜食狗肉，善作烤鸡、烧鸡，极喜鱼、虾、蟹、螺蛳、青苔等水产品。以青苔入菜，是傣族特有的风味菜肴。烹鱼，多做成酸鱼或烤成香茅草鱼，此外还做成鱼剁糁（即用鱼烤后捶成泥，与大芫荽等调成）、鱼冻、火烧鱼、白汁黄鳝等。吃螃蟹时，一般都将螃蟹连壳带肉剁成蟹酱沾饭吃，傣族称这种螃蟹酱为“螃蟹喃咪布”。
苦瓜是产量最高、食用最多的日常蔬菜。除苦瓜外，西双版纳还有一种苦笋，因此傣族风味中还有一种苦的风味，较有代表性的苦味菜肴是用牛胆汁等配料烹制的牛撒皮凉菜拼盘。
傣族地区潮湿炎热，昆虫种类繁多，用昆虫为原料制作的风味菜肴和小吃，是傣族食物构成的一个重要部分。常食用的昆虫有蝉、竹虫、大蜘蛛、田鳖、蚂蚁蛋等。傣族人嗜酒，但酒的度数不高，是自家酿制的，味香甜。茶是当地特产，但傣族只喝不加香料的大叶茶。喝时只在火上略炒至焦，冲泡而饮略带糊味。嚼食槟榔，拌以烟草、石灰，终日不断。较典型的食品有狗肉汤锅、猪肉干巴、腌蛋、干黄鳝等。
节庆
傣族的重大节日是傣历新年——泼水节、关门节和开门节。“泼水节”是傣族人民送旧迎新的传统节日，时间在公历四月中旬。节日期间的主要活动是祭祀拜祖、堆沙、泼水、丢包、赛龙船、放火花及歌舞狂欢等。傣族普遍信仰小乘佛教，不少节日与佛教活动有关。在每年傣历六月举行的泼水节是最盛大的节日，届时要赕佛，并大摆筵席，宴请僧侣和亲朋好友，以泼水的方式互致祝贺。泼水节期间，除酒、菜要丰盛外，各种傣族风味小吃也很多。较重要的节日还有关门节、开门节，均为小乘佛教节日。
傣族的天文历法
西双版纳傣族常用的算术叫“维萨算”，受汉族的影响较多，也有其它民族的影响。傣文算术书中的乘法口诀，有从汉族口诀翻译的，也有其它民族的；使用时要用本民族语言。傣族算术没有加、减、乘、除符号；计算方法是从左至右，边计算，边将已计算过的数码擦掉，最后剩下得数。善于计算又懂得历法的人，能用这种方法准确地推算出闰年、闰月和日月食。
傣族把历法叫“祖腊萨哈”或“萨哈拉乍”，有很多记载和研究历法的书籍。常见的历法书有两种：一种是推算节令时间的，其中列有很多表格，把很多年历书的主要内容都排列在上面；另一种是年历。傣历和公历纪元相差638年，即公历的639年为傣历的元年。傣历以六月为岁首，至第二年六月为一周年，由于闰年和闰月，年节在六月的哪一天不固定，有时也可能延至七月。傣历年节要过三天或四天，第一天为除夕，是即将过去的一年的最后一天，第三天或第四天为新的一年开始的第一天，其余的一天或两天既不属旧的一年，也不属新的一年。傣历有闰年，也有闰月，平年十二个月，单数月为大月，每月三十天；双数月为小月，每月二十九天，一年共三百五十四天。每隔三至六年闰年一次，固定在八月，这年八月为三十天。闰月是两年或三年一闰，十九年七闰，固定闰九月，是三十天，这一年又称双九月。傣历的一月称登景，二月称登甘。傣历是按月亮的圆缺周期为一个月的。因此，每个月的日序和汉族农历的日序基本一致。傣历还把每个月的上半月的每天依次叫做月上一日，月上二日……；把下半月的每天依次叫做月下一日、月下二日……。十五日月亮圆称登柄，月末一日称登达。傣族一月为四周，每周有七天或八天的计日法。傣历和农历一样，用干支纪年和纪日；不过傣族十二地支所代表的对象和汉族不完全相同，如“子”不以表鼠而代表大象，“辰”不代表龙，而代表蛟或大蛇。
傣族根据当地气温特点，把一年分为三个季节，傣历一至四月为冷季，五至八月为热季，九至十二月为雨季。实际上一年明显地只分旱季和雨季。德宏、耿马、新平、元江等地，主要使用汉族的农历。
