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27、 全球化时空下儒家思想的脱域与重组——美国历史教科书话语的广义互文研究28、 中国与转变中的世界秩序——儒家思想与杜威及实用主义的对话29、 儒家思想经世致用之学与高职院校“工匠精神”培养30、 论儒家思想文化与社会主义核心价值观的内在关联31、 先秦儒家思想中的“诚”32、 从儒家思想看西柏坡统战文化的内涵33、 浅谈儒家思想与大学生思想道德教育34、 浅谈运用儒家思想构建企业和谐劳动关系35、 儒家思想对中医药院校传统保健体育发展的影响36、 试论《古镜记》中的儒家思想37、 “学
大学之道——博大精深。天下之学问门类繁多，有自然之学与人文之学；有天文之学与地理之学；有先天之学与后天之学。就人类现在所学的领域，又分为政冶、经济、军事、文化、医学等等细目，举不胜数，但皆是后天显态事物之学。天下学问虽然众若繁星，古有七十二行之说，但最大、最根本的唯有道德之学才能称得上是大学。
道德之学并非今人所理解的仅仅是上层建筑领域的意识范畴，她包容着天地人万物自然之理，涵盖着人世间的一切学问，反映了宇宙间的自然客观规律，既有先天之学，又有后天之学，是一个由后天之学进入先天之学，先天与后天相结合的巨大理论系统与方法系统，是中华传统文化之学的根文化。不仅是做人立世、安身立命首先必须明白的根源之学，也是人类认识、遵从、适应天地自然规律的大学问，因此称之为大学之道。
大道之学有质与文、华与实之别。若以一棵参天大树来比喻，先天之学犹如树之根，后天之学犹如树之枝干、叶花。两者一显一隐，一深一浅，其理不言自明。树之干再粗壮，枝叶繁华，都系之于根本，根深方可枝健叶茂，若根扎不深，乃至根本枯竭，则树木冒在地面上的枝干叶花何能生存？求学之道亦是此理。世间万事万物之理甚深，人类所学的知识领域门类繁多，但九九归于一理，皆归之于德，本之于道。能明其德一之理，得其道之光明，才是抓住了求学之根本、做人之根本。故天下之学，惟以道德为最大。
在明明德——大人必有大人的学问，大学必有大学的道理。大学的道理就在于“明明德。”大学之道学习与实践的目的，就在于明白德的真正内涵是什么？人为什么要修德？如何通过修德达到明白德性，使心中的礼德明亮，使心身的五德达到圆满状态，才能做一个明德、有德、守德、行德的明白人。人的先天本性禀赋中，都具有道、德、仁、义、礼、智、信这七大自然属性，携带着这七种自然道性的遗传基因，本自灵明不昧，只是被后天阴我私欲心所蔽障，被七情六欲所凿丧，故而才落入到五德不全的人身性命组合体，对自然德道之理不明，在做人的路途上迷茫困惑，在人生路上走得坎坷艰难而不自知何因，陷入一种无明的愚昧状态。所以圣人皆教导人们要在克己私心，悔过迁善，修养道德，使自己的本然之性由阴转阳，由暗转明。
大学所教授的，人之所以为人的人伦之道是什么呢？那就是先要明白道德，达到“明德”。“明明德”这一句有两个明字，第一个明字当动词用，第二个明字当形容词或名词用。“大学之道”的道，是做人的根本，是求学之体。“明德”是由道的致用，是从道体出发的心理和身体的行为。“明明德”的本义，就是自明、内明德道学问的准则，这是“大学之道”的纲要。要达到明明德的实际，就要用“止、定、静、虑”等学问层次去证得。正如老子在《德道经》中所说：“知人者智，自知者明”。因为世人几乎都苦于不自知，人都缺乏自知之明。也就是佛家所说的不知自己的本来面目，因为自心不明自心，因而不能见道。人最难明的是自我本性真心，最难战胜的是阴我私欲心。因而实现“明明德”的过程，就是一个不断战胜自我的过程。
明德重在修心。老子有“观心得道”之训，孔子有“克己复礼”之教，讲的都是以修心为主导。心为人身中的君主，是人性命去向的先导，心正则性明命旺，心明则人的性命必健康。在仁义礼智信五德中，心主礼德。在五行金木水火土中，心由火主。心火中又分为甲阳木所生的丙阳火与乙阴木所生的丁阴火，当心中被丁阴火主宰时，人心中必是阴气笼罩，丙阳火难以透出，故而使人心昏暗，理性不明，言行无规，做人做事常越轨逾矩，违悖自然规律；对人生的真正价值若明若暗，常被一颗阴我私心牵着鼻子走，妄言妄行，自造恶果而不知，乃至糊涂一生。当一个人真正能明白这些道理，从而觉悟人生，立起正心，不断改造世界观，积累道德。当五德俱足，心阴驱散，冲破心中物欲之蔽，摆脱阴性气质之拘，使自家心中的道德复明，重新透射出无量的德道光炁物质之时，慧智随之而生，对天地人万物之理一目了然，处世应事自能自然入理，此时即是“明明德”之境了。
在亲民——“亲民”是在明德基础上的德行外用，是内修成就之后的展开，也是实践道德的目的之一。“亲民”有两层含义：一是亲爱自己身国内天地的众生，修心修德，以道光德能运转内乾坤，吸聚天光地炁，养育体内性体系统的众生，供给他们充足的道德食粮，使他们生命旺盛，具有无限活力，从而达到再造性命，并使之不断升华，煅造成为道德之容器，成为大道的工具。二是当自己心身内修道德的能量积累丰厚，心德光明，并以自身这种道光德炁投向人间，走入人群社会，亲近家人、乡人、众人、众生，并尽心尽力为之服务。这是明德立己以后，以仁善心、慈悲心、博爱心等十种善德心，外用到立人亲民的最终结果。
修养道德的目的，不仅是为了自己“明明德”，而且在于以己之德推及于人。道德实践者不是自了汉，不单纯是为了自己心身健康、家人幸福、性命解脱，而是为了国家民族、天下众生都能德化归道，幸福健康，从而燃烧自己，照亮别人，舍己奉献。当自己有德之后，不仅是独善其身，还要兼善天下，用善德去感化别人、帮助别人、亲近别人、亲近众生，亲近天下所有的人与万物，以一己之善去包容众生万物，德化人间，使人人都能修德行德；使人人都能明白人生的真谛，心中光明磊落，摆脱烦恼与痛苦；使人类的生命整体升华，心身健康，人人都能达到与德合道的天人合一的先天之境，从而使普天下和平安宁，天下为公，道德光明一片，朗朗满乾坤。这就是“在亲民”。
在止于至善——初修大道到明明德，都是个人自立自修的学问，也就是庄子所说的“内圣外王（用）”的学说，是“内明”之学。由明明德到亲民，做到真正修、齐、治、平的功德，是自立而立人，自利而利他的“外王（用）”阶段。无论是自立的“内明”，还是利人的“外用”，都要达到“至善”的境界，才算是人伦之道的完成。
“明明德”是自觉，“亲民”是觉他，“止于至善”便是修学道德，觉行圆满而得道成圣的目之二？。“止”，是立根基、达到之义，大学之道的基础和根基，就是修养至善。至善，即大公无私、仁爱众生，唯德是行的十种品行就是至善。至善，也就是老子《德道经》所阐释的上善。道德之学非同于一般知识之学，而是全在心意上下功夫，使心身经过德性实践的不断积累与升华，进而达到清阴增阳，立正去邪，止于至善的五德圆满状态，从而使生命的质量升华，成为一个公而忘私、有益于社会、有益于国家民族的人。“止”是达到圆满善德后不迁动的意思，也就是如如不动的“金刚心”，是道德深厚之时的至诚至坚。
“善”字的含义，《说文解字》曰：“善，吉也。从誩，从羊。此与义美同义。”故善从美、从羊、从祥，引申而言，“善”含有善良、亲善、仁善、本善等义。“人之初，性本善”。善与人生俱来，是天赋人的德性，人人皆有，内含于心。只可惜人心的本善被私欲我心和后天主观妄识心所污染、所遮障，所以本善缺失，恶心张扬，才使人生命运曲折坎坷，疾病丛生。本心觉醒之人，逐渐明白人生，看淡世俗，诚修道德，以复天良本性之善，持修不辍，积善蓄德，以止于至善。
“至善”就是善德的极处，没有一丝一毫的私心欲念与邪思妄识，心灵达到纯净的上善之境。善有十种，要求修者一心一意去实践并且做到忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。这十善心都是上善的基本元素，是礼德的基本成分，其内部所蕴含的，就是以礼德为中心的五德能量和品格。既能明德亲民，便不可苟且便了，务要造到天理当然之极，使心德无一毫之不明，对民一律亲善而无一人之不亲，如此才是大成之学，是大学要达到的“止于至善”。大学之道既是此三者，故必尽于此道，然后才可以称之为大学；必有此学，然后才可以成为安身立命的大人。这是学道者的分内之事。达到明德，完成了人道善德的修证指标，才能迈入“人法天、人法道、道法自然”的高级层次，继续完成道德的后续境界。
《大学》：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，末之有也！
“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”后世称之为《大学》的“八条目”，这是实现“三纲领”的具体步骤。“八条目”的中心环节是修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。对于培养目标和方法,《大学》反复强调的是个人的道德修养。大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！
没有自信的人，做事多手段代替目的。因为做很多事情无论长期还是短期都是手段，如果带有功利性那就是把其当作了目的，亦即手段代替了目的。反过来，也就是这样的人做事都带有很强的功利性。找回了自信，做事不带功利性，只是将之当作手段。
同样两个人在认真做着同样一件事情，或许状态完全不一样，一个是功利的，一个是平和的；一个当作目的，一个当作手段。同样去一家大型外资企业工作，一个认为这份经验将会使我换工作找到一份好工作，陷入功利性的平庸；一个认为就算有这份经验就一定可以改变什么吗，这只是一块砖头一个螺丝钉，完全的手段观念。也有人认为这份经验是不能改变什么，所以要争取更多的经验以期可以更好适应未来，这就等于陷入了功利的恶性循环，更是要不得。
找回了自信就可以找回光明，或许光明就是你的包容和宽恕。当别人对你生气和动怒的时候，你坦然处之，你不会动怒，你包容和宽恕了他。他人的生气和动怒一定有其苦衷，更是没有找回自信的表现和发泄，所以你要宽恕他、原谅他，祈求他早日找回自信和光明，不再痛苦。你有自信，所以你不再自卑，你不会因为他动怒而影响你跟着动怒，你的心境和觉悟已经不会轻易动怒，光明已伴你身，你会大度和宽容，自修成正果。
找回自信和光明就是战胜自己，自己才是自己最大的敌人。找回自信和光明你就变得勇敢、坚强、无畏、大度、宽容，就敢于接受任何的事物，敢于承担任何的责任。但勇敢和无畏并不是冲动和莽撞，并不是为所欲为，也不是“舍得一身剐，敢把皇帝拉下马”。冲动和莽撞又恰恰是没有自信和光明的表现，这正是为了掩饰苦衷、伪装自卑的表现。
有些人碰到事情总是很有冲劲，总是冲在最前面；也很乐意为人出头，助人为乐，甚至有些歇斯底里。这反而成了冲动和莽撞，反而是逃避习惯另一种表现形式：怕被人认为是懦夫所以养成了冲动的习惯。实际上，自信和光明应该是这样的境界：心静如水，中庸平和。犹如“四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十随心所欲”。此乃修身也。
自身修炼到家，迁就你的女人也就不在话下了，此谓之齐家。若有鸿鹄之志向，修身齐家后便是治国平天下，若无此等志向也不要紧，修身齐家你的一生将是顺心顺利，快乐开心，轻松幸福，因为你找到了你自己今生今世的人生意义。
你平常看不惯的事情，不用烦；领导的破口大骂，不用烦；公司交办的无聊工作，不用烦；面对同僚的排挤，不用烦；面对老婆的唠叨，不用烦；对下属的心计，不用烦；……
不用烦不是不用管，而不是抛弃原来的感觉，不要觉得烦，因为觉得烦其实就是在逃避。不用烦就是勇敢去面对这些事情，思考解决之道。但现实毕竟是残酷的，现实有时教人无助；如果面对现实实在是无能为力，那么做一些力所能及的事情吧，说不定会柳暗花明。每个人都会因自己所接受的教育，工作的范围，所处的环境影响等等，产生不同的看法。所谓见仁见智，便是这个道理。
估计90年代后出生的小孩99.9％的没有读过《颜氏家训》和《菜根谭》，他们接受的教育是如何如何考到全班第一，上重点小学－重点中学－重点大学－然后找份好工作，有个好收入。或者直接出国。不知道再过几代人下去，我们的道德礼仪、品德规范还能流传多少。我们的先人地下有知的话，会有什么感慨。反过头来讲，我们7、80年代提倡的“五讲四美三热爱”又还有几个人记得，更不要说做到了。修身需要教、帮、学吗？很难说，本人始终觉得“江山易改，本性难移”是正确的。一个人的道德品性，行为规范，以及思想根源，会体现在他的点点滴滴里面。改，或许某时刻里会刻意注意到，但是不会改。就如真菌，一遇到适宜的环境，就会繁殖。现在需要修身吗？回答是肯定的。不要去管这个社会是怎样怎样，我们的改革是怎样怎样，周围的人是如何如何。人——需要修身。这是起码的准则，生存的砝码，为他人接受的前提。环境，真的很重要吗？与内修相比，估计轻点。
做到修身足够了，因为这是前提和根本。连这都做不到的话后面的都不用提了。个人是认可“一屋不扫，何以扫天下的”，但有些人居然说这是“不拘小节”，我觉得起码要等100年后，等你成了一代伟人，才有资格这样说，而且是他人说，不是你自己说。可能每一个人没有办法去影响或者改变其他人，但是自己做好是必须的。这不是莫管他人瓦上霜，而是无力、无奈。
修身——没有说词，需要做到！
。《大学》首章云：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
“明明德”、“亲民”、“止于至善”构成了《大学》的基本思想和“纲领”。对于什么是“明明德”，学术界有过种种不同的看法。宋明理学家如朱熹、王阳明等都把“明德”理解为“虚灵不昧”的心体，认为“明明德”即是发明此本有的心性，所不同的是前者把它看作是“性”，而后者则看作是“心”。当代有些学者则往往把“明明德”与思孟的性善论联系起来，认为“明明德”是对《中庸》“自明诚”一语的发挥，并说“所谓‘明明德’，就是指通过修行，使‘明德’显明于心，并同时使性得以呈现于心。”（3）这些看法明显难以让人苟同，也未必符合《大学》的原义。因为从思想史的角度来看，“明德”的观念虽然产生较早——《大学》引《康诰》“克明德”以释“明明德”即是明证——但自人性的角度以言“明德”则是相对较晚才出现的。从《大学》全文来看，其言“明德”尚处在未与人性联系在一起的阶段，更没有将其看作是内在的性，这是《大学》“明明德”的一个重要特点，也是《大学》成书较早的一个反映，看不到这一点，显然不符合《大学》思想的实际；与此不同，牟宗三先生则认为《大学》引“尧典《康诰》言‘德’或‘峻德’皆指德行说，那时似更不能意识到本有之心性也。”（4）徐复观先生也说“《大学》此处的明德，大概也只能作明智的行为解释，而不是指的是心。”（5）从《大学》所处的时代来看，说“明德”包含“德行”、“明智的行为”的意思并不为过，但这并不是《大学》“明德”的重点所在，因为《大学》全文很少提到“德行”、“明智的行为”，相反它反复强调“正心”、“诚意”，把它看作是“明明德”的重要手段，所以把“明德”仅仅理解为“德行”、“明智的行为”同样不够全面。其实，《大学》的“明明德”主要是针对“修身”而言的，因为下文接着说到：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。”由于以上各项是一种条件的蕴涵关系，这段话实际是说：欲明明德于天下，先修其身，然后齐其家、治其国、平天下。显然，“明明德”即“修其身”，而“明明德于天下”也即在此基础上使天下之人皆能修其身。孔颖达释“明明德”为“谓身有明德而更彰显之”，正指明了这一点。既然“明明德”主要是指“修身”，那么它就应当包括“正心”、“诚意”、“格物”、“致知”等内容，理解《大学》的“明明德”，正应从此入手。
“明明德”之后的“亲民”，学术史上一直存有争论。程颐、朱熹主张“亲民”当作“新民”，程颐作《大学》定本一卷（6），对《大学》文字作了两处更动，一是将“身有所忿懥，则不得其正”改为“心有所忿懥，则不得其正”，另一处即是将“亲民”改为“新民”；朱熹也认为“今亲民云者，以文义推之则无理；新民云者，以传文考之则有据。”（7）其所作《大学章句》“亲民”下注曰：“亲，当作新。”但反对程、朱者也不乏其人，影响较大者如王阳明，曾与弟子徐爱辨“宜从旧本作‘亲民’”，列在《传习录》首章，认为“说亲民便是兼教养意，说新民便觉偏了”，足见二者的对立。郭点竹简中有“教民有新（亲）也”，（《唐虞之道》）“不戚不新（亲），不新（亲）不爱”（《五行》）等语，其中“亲”皆写作“新”，说明“亲”、“新”本可通用（8），朱熹等改“亲民”为“新民”并非无据，为我们讨论“亲民”问题提供了重要线索。但要确定“亲民”是否为“新民”，仅有文字的根据还不够，因为这里实际存在两种可能性，一是“亲民”写作“新民”，但作“亲”讲，郭点简就是这种情况；一是“亲民”通“新民”，所以还须从思想内容上作进一步的判断。朱熹等改“亲民”为“新民”，主要? 撬�强吹较挛挠小肮度招拢�杖招隆薄ⅰ白餍旅瘛钡扔铮��挥小扒酌瘛钡哪谌荩�饩褪瞧渌�档摹耙源�目贾�蛴芯荨保涣硗庠蚴强悸堑剿枷肷系牧�怠K�凇靶旅瘛毕伦⒃唬骸靶抡撸�锲渚芍�揭玻�约茸悦髌涿鞯拢�值蓖埔约叭耍�怪�嘤幸匀テ渚扇局�垡病！痹谒�蠢矗�懊婕纫阉怠懊髅鞯隆保�旅孀缘笔怯搿懊鞯隆庇泄氐摹靶旅瘛保�羲凳恰扒酌瘛保�颉拔囊濉倍嗌俨还涣�帷V祆淙衔�敖袂酌裨普撸�晕囊逋浦�蛭蘩怼保�嗌儆行┛浯笃浯剩���选靶旅瘛庇搿懊髅鞯隆薄ⅰ爸褂谥辽啤崩斫馕�恢植⒘泄叵担�抟墒呛侠淼摹S氪瞬煌��跹裘髟虬选懊髅鞯隆庇搿扒酌瘛笨醋魇翘逵玫墓叵担骸懊髅鞯抡撸�⑵涮斓赝蛭镆惶逯�逡病G酌裾撸�锲涮斓赝蛭镆惶逯�靡病9拭髅鞯卤卦谟谇酌瘢��酌衲怂�悦髌涿鞯乱病！毕匀徊环�显�澹�矣牒竺娴摹爸褂谥辽啤蔽薹ㄍ骋唬�蚀游囊宓牧�崂纯矗�靶旅瘛蔽抟墒び凇扒酌瘛薄5�跹裘髦髡呕指垂疟镜摹扒酌瘛保�⒎墙鼋龀鲇谖囊宓目悸牵��嵌栽缙谌逖д�卫硐氲囊恢殖薪樱��衔�八登酌癖闶羌娼獭⒀�猓�敌旅癖憔跗�恕保��健捌�恕保�闶侵钙�凇敖獭钡囊幻妗T谒�蠢矗�缙谌寮彝��厥用裰诘纳��侍猓�髡畔妊�蠼蹋�鬃咏病袄险甙仓��笥研胖��僬呋持�保ā堵塾? ·公冶长》），也是“养”之意大于“教”之意，所以“亲民”显然比“新民”更符合早期儒学的一贯主张。王阳明所论，可能是针对后儒“重教轻养”甚或“只教不养”的流弊而发，有其自身的价值（9），但却不足以解决《大学》“亲民”、“新民”问题的争论，因为《大学》虽然提出“修、齐、治、平”的政治理想，但其主要是属于儒学内部的“明德”系统，而不是“事功”系统（详下），从它的一些论述来看，也是重“教”（德）甚于重“养”（财），如“德者本也，财者末也”，“是故财聚则民散，财散则民聚，”“仁者以财发身，不仁者以身发财。”所以从《大学》的思想性格看，仍是“新民”比“亲民”更接近原义。另外，从上下文看，《大学》的“亲民”主要对应的是“齐家”、“治国”，而作者在论述这些内容时，依然侧重的是“德”、“教”，如，“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。……此谓一言偾事，一人定国”，“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍”，“君子贤其贤而要亲其亲，小人乐其乐而利其利。”这同样说明，《大学》的“亲民”应作“新民”。
“新民”之后的“至善”，前人往往理解为“至善之行”，如孔颖达：“在止于至善者，言大学之道在止处于至善之行。”朱熹也认为“至善，则事理当然之极也。”这种理解可能源于下面的一段文字：“为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”这里的“仁”、“敬”、“孝”、“慈”等皆是指具体的人伦行为，而这段文字又是对“止于至善”的阐释、发挥，故人们往往以此来理解《大学》的“至善”。但仔细辨析，不难发现这种理解存在不少问题，首先，没有揭示出“至善”与“明明德”、“亲民”的关系，使人无法看清二者的联系；其次，先秦儒学中“仁”、“敬”、“信”等概念往往既指适用于所有人的普遍道德规范，又指具体人伦间的规定；与“至善”有关的往往是前者而不是后者，所以把“至善”理解为具体人伦的“至善之行”，显然不合适。实际上，“为人君，止于仁……”及与其前面的“《诗》云：邦畿千里，维民所止”、“《诗》云：缗蛮黄鸟，止于丘隅”、“子曰：于止，知其所止，可以人而不如鸟乎”等语一样，是对“止于至善”中“止”的解释，而不是对“至善”的解释，用它来理解“至善”乃是对原文的误解。王阳明说“至善者，明德、亲民之极则也”，注意到“至善”与“明德”、“亲民”的关系，无疑胜于前面的解释，但他认为“至善是心之本体”（《传习录上》），则显然又是“六经注我”了。其实“止于至善”就是下文的“明明德于天下”，《大学》的这两段话实具有一种内在的联系，作者先在文章的首段提出“明明德”、“新民”、“止于至善”三纲领，又在“古之欲明明德于天下也”一段里，通过“修、齐、治、平”等八条目对此作了进一步阐发，前面说过，“明明德”主要是指“修身”，那么，“止于至善”显然是指修身的最终结果“明明德于天下”了，
在交际活动中，语言的表达作用，集中体现在语言活动的整个过程中。从某种意义上讲，交际过程，实际上就是人们的心理活动过程。说和写，听和看，既是语言沟通情境的行为，又是人们相互间心理活动的反映，是人们的心理构成的重要成分这是由于人的情绪和情感体验是借助于面部表情、动作姿态、语言和语调的参与交际和沟通来实现的。进行交际活动始终，可以充分展示交际者的语言心理。所以，在交际过程中，要重视言语交际的艺术。交际过程中的心理活动，既然是通过言语活动过程反映出来的，那么，言语对于展现交际心理过程就至关重要了。“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”交际双方融合还是神离，成功还是不欢而散，在很大程度上决定于言语艺术。
1.言语得体
言语既是交际心理现象，展现交际心理过程，就必须做到说话得体，恰如其分。任何夸大其词，或是不看对象，词不达意，都会影响交际心理的展现，妨碍相互间的交流。
2、言语真诚
其实言语得体也是出于真诚，话说得恰到好处，不含虚假成分，能说不真吗？然而真诚还有它另外一面，那就是避免过于客套，过分地粉饰雕琢，失去心理的纯真自然。绕弯过多，礼仪过分，反而给人“见外”的感觉，显得不够坦诚。
3、言语委婉
语言的表达方式是多种多样的，由于谈话的对象、目的和情境不同，语言表达方式也没有固定的模式。说话有时要直率，有时则要委婉，要视对象而定。直时不直，委婉时不委婉，同样达不到交际效果。人际交往及其意义
1.人际交往的含义 是指在公共关系活动中，有关人员通过各种手段，相互交流思想、感情和意向，进行沟通、理解并发生相互作用的交际活动。
2.人际交往的意义 公共关系中的人际交往，对于保持社会组织内部的各种秩序和联系，对于保持和增强对外的沟通和联系，对于协调各种关系，对于提高工作效率，以至推进社会的发展，都具有重要意义。
(1)人际交往能够直接获取所需信息。人际交往活动，是双方的信息交流活动。参加交往的双方都具有各自特定的思想感情、动机和需要。因此，双方所需要的信息都会在交往中表现出来，又通过交往来获取并反馈。固然，通过其他途径和方法也可以得到有关所需的信息，但人际交往直接传递和获得信息，又是其他渠道所不能替代的。例如组织之间竞争与合作的微妙变化、职工的情绪波动和思想动态、客户对于产品和服务的真实意愿等等，通过直接的人际交往所获得的信息，必定更加确切、真实和具体 。
人际关系是人与人之间由于交往而产生的一种心理关系，它主要表现人与人之间在交际过程中关系的深度、亲密性、融洽性和协调性等心理方面联系的程度。在不同的群体中，在不同的职业、年龄、性别的人们之间，交往的特点不尽相同。
人际交往的特点 (一)交往对象的变化 少年期由于自我意识和独立性的发展，交往对象的重点开始向同龄伙伴转移、感情的重心也逐渐偏向关系密切的朋友。因为与同龄伙伴交往的平等关系能提供父母所不能提供的心理稳定感、认同感和发挥自身能动性的机会和场所，通过朋友之间分享共同的情感、矛盾、忧虑和困难，在相互帮助和尊重中满足了自我发展的需要。初中是学生结交知心朋友的高峰期，到了高中阶段，青少年几乎达到了一个结交同性朋友的猛增期。 (二)交往方式的变化 青少年由于自我意识的增强、身心方面的矛盾的出现造成心理上的不安和焦燥。他们需要一个能倾吐烦恼、交流思想、表露自我并能保守秘密的地方。小学时团伙式的交往已满足不了这种要求，因而他们交友的形式开始注重个人内在素质的特征，交往内容也逐渐从活动的外在层面向内在认识和体验方面发展。他们选择朋友的标准主要包括以下几个方面：(1) 有共同的志趣和追求，(2) 有共同的苦闷和烦恼，(3) 性格相近，(4)在许多方面能相互理解等，这一阶段朋友之间的关系十分密切，所建立起的友谊相对稳定和持久。 (三)择友特征的阶段性变化 青少年对朋友的选择是以其对交友意义的新认识为基础。少年期朋友的选择主要以活动为中心，只要愉快相处就是朋友，朋友之间要绝对忠诚、坦白、保守秘密，遵守无形的伙伴关系准则，齐心斥责对朋友的叛变等。 高中时期的青少年友谊要比少年时稳定和深刻的多，他们在择友时更注重内在的品质和情趣，即强调对方的气质、性格、能力和兴趣爱好等。由于此时青少年的判断力、自我调节能力都得到了相对的提高，因而能够做到求大同、存小异，朋友间的一些非原则问题不会影响友谊的继续。由于青少年志趣爱好不断的拓展，内心的丰富使高中生的交往领域比少年广泛的多，他们更倾向于选择不同的朋友来满足自己不同的需要。 青少年的人际交往与人际关系 ……人际交往的特点 伴随着性的成熟，身体发育的急剧变化，自我意识的形成，认知能力的发展，人际交往上也日益显示出与童年完全不同的特点，并在人际关系上建立了新的模式。 朋友间的交际礼仪：诚实：真实的朋友是一个可以信任，能向之倾吐心意，并在一切环境之中都能守正不阿的人。最能破坏友情的莫过于使用欺骗的手段。在交朋友上，诚实的习惯报酬最丰富。藉着永远诚实，你就能吸引人来作你的朋友，因为他们会羡慕你的诚实。有些人，为了快些赢得朋友，就采用谄媚的方法。他们奉承阿谀，说好听的话，不管其是否真实。谄媚乃是一种不诚实，起先可能给人一种好印象，但是时间久了，它会催毁友谊。愉快：愉快是一种世界语，是孩子、大人、外国人都可以了解的。愉快也是乐观的一种形式。它总是盼望是最好的，不想最坏的。包含了好性情，不是粗暴易怒的性情。它包括成为一个众人的喜爱的人，使人可以接受失败而不伤心。愉快，不止于是一件与陌生人相交时穿上的外衣，它是人心中的一个根本态度，它会感动人相信最好的，交为之感到快乐。愉快是必须培养的，因为人人都会有时候感到不恰恰时也表示愉快，直到最后愉快成为你的第二性情。意气相投：乐意成为他人朋友的人，能够进行愉快的谈话。他们有能力“打破僵局”，能在适当的时候找到话题，使对方感到舒服。有时候，表示意气相投，只需要在路上相遇时，以微笑招呼，或说一声早安。在另外的时候，当你有更多的时间时，表示意气相投，则是藉有趣的谈话。真心作朋友的快乐的人，必会找到一些愉快的事情谈。这样，他就会提起对方的精神，使他感到更加舒畅。机智：与朋友相交时，可有两种方式去说同样的事：一种是粗鲁不仁慈；别一种是表明你乐于帮助。简单的说，机智就是不伤害人的感情。一个人在这方面谨慎时，他的朋友就会重视他、喜爱他。仁慈：一个要成为他人好朋友的人会小心避免贬抑他人的谈话。没有谁会喜欢被人取笑，一个好朋友也绝对不会拿别人去开玩笑。倾听：想要培植自己谈话艺术的人，可能忘记了，对方也是喜欢谈话的。要作一个会谈话的人，不但要会说，也要会听。当然，那些真正乐意做朋友的人必能在谈话中，当对方无话可说之时，找到新的话题。乐于助人：最能赢得人作你的朋友一个办法是在需要帮助时帮他。用乐于助人的精神赢取朋友的最有收获的办法是对一个天生胆小、沉闷的人特别仁慈。当你帮助这么一个人感到舒服时，他就会感激你，所以会乐于作你的朋友。朋友间交往的礼仪禁忌：朋友犯错时，只知道嘲笑和指责。答应替朋友保守秘密，但转头就告诉了别人。对朋友不能以诚相待。经常捉弄朋友。没有听懂朋友的意思时，就会发脾气。如果朋友和自己的意见不同，就会吵起来。明明是自己错了，还要争辩。交朋友的时候，注重外表。不愿听朋友说心事。当朋友遇到困难的时候，不是躲到一边，就是装做不知道。中华是礼仪之邦，礼之丰富，举世罕见。古人有“经礼三百，曲礼三千”的说法，极言它的繁复。经礼就是重要的礼，人们常说“大经大法”，这里的经和法，就是指最核心、最重要的东西；曲，是弯曲，一个东西把它弄弯曲了，它就变小了，所以把细小的礼节称为曲礼。礼的内容那么丰富，它的条目如此繁多，对于并不从事礼学研究的人来说，要记住它们，岂不是太过困难？又怎么去践行呢？
其实，礼的形式虽然繁复，但它是有体系、有纲领的，只要会提纲挈领，就不难把握。比方说，一张渔网，上面有上万个“目”，就是网眼，数目不可谓不多，可是它们都系联在“纲”上，就是收网用的大绳子，只要把纲举起来，万目就自然张开了；一件裘衣，上面有数十万根狐毛，看似错综复杂，但只要提起衣领，它们就自然地理顺了。那么，礼的纲领是什么呢？是德。所有的礼，都是围绕着德展开的，都是为了弘扬和表彰德而设计的。违背了德的任何仪式，都不能称为礼。因此，抓住了德，就抓住了礼的根本。
德是一个高度抽象的概念，看不见，摸不着，但却是确实存在的。为了要把它显现出来，就需要有具体的德目，比如忠孝、仁爱、诚信等等。而这些德目也是抽象的，还需要进一步显现，于是就需要诸多的礼仪，而礼仪却是可以触摸和感知的。礼仪的制定需要遵循一定的原则，只有这样，它才是有道德内涵的。贯穿于各种礼仪的原则很多，前人并没有进行集中的归纳。因此，我们在教学的过程中，常常感到困难。为了方便读者和听众，我本着简明、便于记忆的愿望，把礼仪的原则归纳为敬、净、静、雅四个字，不一定准确，但在目前尚没学者来归纳的情况下，不妨先来试一下。
敬 所有的礼仪，都包含“敬”的原则，以致可以说，没有敬就没有礼。许多前贤甚至用它来概括礼的精神。比如《孝经》用一言以蔽之的口气说道：“礼者，敬而已矣。”《礼记》开卷的第一句话就是“毋不敬”，这是从反面来要求。东汉著名学者解释“毋不敬”时说：“礼主敬。”我们古代所有的礼，都是试图培养你内心的“敬”，对父母、对兄弟、对配偶、对长上、对事业，都不能有不敬之心。
静 一个修养很好的人，身上必有“静气”，神定气闲，沉静从容。《大学》开卷就说：“大学之道在明明德，在亲（新）民，在止于至善。”这段话的意思大家都很明白，就是人生追求的目标，是止于至善。《大学》紧接着又说：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”意思是说，知道止于至善的人，志就有定向，心就会宁静，随处而安，思虑精详，就能得其所止。立大志者，懂得“宁静而致远”的道理。俗话说：“宽阔的大海平静，浅窄的小溪喧嚣。”所以说，静是君子的气象之一。
净 越是文明的民族，对居址、食品、衣服等等的卫生程度要求越高。中国人自古就讲究卫生，甲骨文中的“若”字，是一个人洗完头之后在梳理头发的样子。头发梳理整齐后，还要挽成发髻，插上用骨或者玉做的笄，把它固定住，发髻外面要用一块称为“（ｓｈǐ）”的帛包好，然后再戴上冠，非常讲究。至迟在唐代，政府工作人员有每旬沐浴一次的规定。
中国人在传统礼仪中，往往通过“净”来体现尊敬之意。例如，北京的天坛是明清两代天子祭天的地方，旁边有一座斋宫，天子祭祀之前要在这里沐浴斋戒，以表示对神的敬意。祭祀用的牲，宰杀前都要处理得很洁净。祭器也有专门的人员负责擦洗，有些食品上面有专用的布覆盖，以免沾上灰尘。祭祖也是如此，卫生方面的要求非常严格。古人尊奉“事死如事生”的原则，祭祀父祖的程序，要与他们生前受到的奉侍完全一样。因此，我们从祭祀仪式可以推知，生者的生活是非常讲究卫生的。
雅 生活文明而又有教养的人，言谈举止必然都很文雅。有人觉得西方人吃东西很文明，他们那套规矩，中国人都没有。其实这是一种误解。我们读《礼记》就可以知道，古人就餐非常文雅：吃东西不能发出声响；汤要小口喝，不要弄得满嘴都是；不要当众剔牙；吃肉骨头时，不要啃出声音来；不要把筷子当叉子去抄食物吃等等。此外，关于坐姿、站姿、服饰等都有严格的要求。 </TD></TR>
