福州一脱和二脱关闭以后，现在没有脱胎厂，只是都是作坊，我就在我师傅那边学了一段时间，现在已经毕业，我师傅以前是脱胎厂的，现在也是脱胎作坊里面的组长。
脱胎漆器制作工艺一直以来都是众多人群所关注的焦点，福州脱胎漆器在国内外都是享有盛名，这样的艺术产品不仅拥有了非常个性化的民族风格，除此之外，脱胎漆器还具备了不同中国文化以及较为浓郁的地方特色，让爱好这类物品的人爱不释手。作为中国非常出彩的传统艺术珍品，与国内其他两种非常著名的瓷器被中国人和外国人称为工艺“三宝”，受到了不同年龄段人群的喜爱。
福州脱胎漆器工艺品在最初期的时候，大多数都是一些比较具有代表性的人物或是佛像等。随着后来脱胎漆器制作工艺技术不断完善和进步，逐渐形成了不同的造型，塑造出了各式各样自然形态，生物体态等。现在的脱胎漆器制作工艺技术已经非常完善，拥有了许许多多丰富多彩的工艺造型产品，让圈内的专业人士评为具有较高的收藏价值以及艺术价值。
对于脱胎漆器制作工艺程序大致上包括了以下几个关键要点：
1、首先，相关制作人员应该先预塑好脱胎漆器产品的泥胎，或是制作一个和泥胎差不多性质的模型。这个步骤对于整个制作工艺过程来说，是非常重要的。
2、然后，再用水裱上制作人员在市面上所选购的优质二层毛边纸。
3、在水裱上之后，确定没有问题便可以开始刷脱离剂。一般情况下都是刷两道，然后再加上推光漆。
4、脱胎漆器的形状大小非常重要，相关制作人员需要用配置的原料采取其他工序，裱单次或是多次符合要求的绸布。
5、在脱胎漆器的分别髹上，制作人员应该选用事先配置出来的生漆调不同的灰多次。
6、再用清水将泥胎或是模型进行冲洗，尤其是针对胎内面，切记要洗干净。如果清洗不干净，可能导致后期的脱胎漆器制作工艺程序的效果不达标，严重的甚至无法进行。
7、经过这么多道脱胎漆器制作工艺程序之后，就能够看到脱胎漆器的初步"雏形"。
要知道上面只是一个很基本的脱胎漆器制作工艺过程。每道程序和工艺加工都需要做到阴干，等到脱胎漆器的雏形"形成之后，还有不少繁杂的工序帮助脱胎漆器达到一个美观精致的外表。想要了解更多关于脱胎漆器制作工艺技术，欢迎大家关注土巴兔网站更新动态。
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工艺品 gōngyìpǐn
(1) [artware]∶指既实用又艺术化的物品(如零星装饰物)
(2) [workmanship]∶手工劳动制成的产品
这些屋顶都是辉煌的工艺品
漆器
漆器是古代人们日常生活中应用十分广泛的物品；由于漆有耐酸、耐碱、耐热、防腐等特性，因此很早就被人们利用。我国为是世界上用漆最早的国家，《韩非子• 十过》篇述虞舜做食器“流漆墨其上。禹做祭器，墨漆其外而朱画其内。”原始社会晚期遗址中发现了漆制实物。在古代种植漆树相当普遍，战国大哲学家庄子就曾担任过管理漆园的官职。早期漆器一般在简单木、竹胎上髹涂，既可防腐，也可用于装饰。随着漆工艺的发展，逐步出现在各种器物上彩绘、描金、戗金、填漆等，或在器胎上髹漆至一定厚度，再在上面雕刻图案的作法，还有的在漆器上镶嵌金、银、铜、螺钿、玉牙及宝石，以组成华丽的花纹，千文万华，纷然不可胜识。唐代的金银平脱，宋代的一色漆器，元代的雕漆，明代的百宝嵌，清代的脱胎漆器等，都是各代有代表性的特色名品。
陶器艺术
造型艺术之一。陶瓷系由粘土或以粘土、长石、石英等为主的混合物，经成型、干燥、烧制而成的制品的总称。陶瓷艺术即指陶瓷日用品、陈设品的烧制工艺及造型、釉色和装饰等所呈现的艺术特点。远在新石器时代，就已有风格粗犷、朴实的灰陶、红陶、白陶、彩陶和黑陶等。商代已出现釉陶和初具瓷品性质的硬釉陶。彩陶便是我国最古老的工艺美术品。而真正瓷器是创制于东汉时期。唐代陶瓷的制作技术和艺术创造已达到高度成熟。宋代制瓷业蓬勃发展，名窑涌现。明清时代陶瓷从制坯、装饰、施釉到烧成，技术上又都超过前代。我国陶瓷至今仍兴盛不衰，质高形美，釉色、饰纹、造型均具高度的艺术价值，宜兴的紫砂壶，石湾的陶塑，界首的三彩釉陶，淄博的绛色陶，铜官的绿釉陶，崇宁的雕镂釉陶，德化的瓷雕，景德镇的柳叶瓶、凤尾瓶等，均闻名于世。
陶器
指用粘土成型，经700℃—800℃的炉温焙烧而成的无釉或上釉的日用品和陈设品。具有音哑、不透明、吸水等特点。按粘土所含成分的不同，坯体呈白、青、褐、棕等色。最早出现于新石器时代，有灰陶、经陶、白陶、彩陶、黑陶等。随着制陶术的发展和提高，其后又出现了印纹硬陶、铅釉陶、三彩陶等。陶器至今仍兴烧不衰。
在陶器上赋与人物形象，花鸟等，并施以不同的颜色，就形成了彩陶。在唐三彩制品中，彩陶常常和三彩结合在一起，在我国出土的古物中多见，故现今的仿古工艺中常结合使用。其实唐三彩严格来说也是陶的一种。河南洛阳的代表作品---工艺品中除三彩外，还有黑陶（兵马俑）及彩陶和红陶。
著名陶器
我国陶器比较重要的有：江苏宜兴的紫砂陶器，主要是茶具、酒具、文具等实用品；广东石湾的陶器，多系陶塑的人物、动物及花果等陈设品；安徽界首的三彩釉陶；山东淄博的绛色陶；湖南铜官的绿釉陶；四川崇宁的雕镂釉陶和荣昌的素烧陶器；云南建水及甘肃天水的本色陶等。
瓷器
指以粘土配适量长石、石英（或瓷石）为原料制坯体施釉，经1200℃—1300℃窑温在还原气氛中烧成的器皿。具有胎质致密坚硬，断面有光，薄层透光，胎色白或浅灰白，吸水率微弱或不吸水，釉层较厚达0.1毫米以上，青釉纯正，釉面光润，敲击声音清脆等特点。创制于东汉时期，是我国古代伟大发明之一。浙江上虞“小仙坛”发现东汉瓷窑遗址，对其青瓷残件测试的结果表明，胎色灰白，胎质坚实细致，烧成温度达1300℃，吸水率低于0.15%（已达到现代细瓷吸水率标准），胎的薄层微透光，烧结良好，釉的玻化良好，胎釉结合牢固，釉层厚度为0.1—0.2毫米，淡青色釉，纯正美观，釉面光亮，达到瓷器标准要求。至唐已达成熟，南方越窑青瓷、北方邢窑白瓷最著名。宋代制瓷业蓬勃以展，瓷窑林立，名窑涌现，定窑、汝窑、官窑、哥窑、钧窑、景德镇窑、龙泉窑，所烧的白瓷、青瓷、青白瓷，都各具特色。元以后景德镇窑成为瓷业中心有重大发展。瓷器品种丰富，有青白黑紫黄绿红蓝等高、低温色釉瓷以及青花、釉里红、斗彩、五彩、粉彩、珐琅彩等装饰的彩瓷。瓷器品类通常分为日用瓷、陈设瓷、艺术瓷等。
民间工艺
劳动人民为适应生活需要和审美要求就地取材而以手工生产为主的一种工艺美术品。品种繁多，如竹编、草编、蓝印花布、蜡染、木雕、泥塑、剪纸、民间玩具等。由于各地区、各民族的社会历史、风俗习尚、地理环境、审美观点的不同，各有不同的风格特色。
装饰绘画
广义指凡属于器物装饰方面的绘画。狭义指装饰壁画、商业美术中的广告画等。装饰绘画偏重于表现形式的装饰性，和一般写实的绘画不同。
商业美术
向客商推荐商品的一种设计美术。运用不同的形式与方法，介绍商品的性能、特点、用途，包括各种商品造型、装潢、广告，橱窗陈列，及其他有关宣传品的设计制作等项目。
纹样
器物上的装饰花纹的总称。一般分为˙单独纹样、˙适合纹样、隅饰纹样（即角隅纹样）、˙边饰纹样、散点纹样、连续纹样（包括˙二方连续、˙四方连续”）等。
印经
印染工艺之一。将织物经线按照设色要求，把不要染色的区段用包裹物包扎，然后进行染色，使经线呈现出一段一段的异色色彩。用它制作的织物，形成一种直向的参差自然的斑纹，别具风格。新疆和田生产的丝绸（又称“爱德力斯”绸），即采用此法织造。
蜡染
古称“蜡缬”。传统民间印染工艺之一。今在布依、苗、瑶、仡佬等族中仍甚流行，衣裙、被毯、包单等多喜用蜡染作装饰。主要方法是用蜡刀蘸蜡液，在白布上描绘几何图案或花、鸟、虫、鱼等纹样，然后浸入靛缸（以蓝色为主），用水煮脱蜡即现花纹。结构严谨，线条流畅，装饰趣味很强，具有鲜明的民族风格。
中国用漆的历史
中国用漆的历史，可上溯至七千年前的新石器时代河姆渡文化，所出漆碗内外髹以朱色，是已知最早的漆器。其他地区也发现了喇叭形器、觚形器、嵌玉高柄杯等，反映出原始制漆的水平。
图案
广义指某种器物的造型结构、色彩、纹饰进行工艺处理而事先设计的施工方案，制成图样，通称“图案”。有的器物（如某些木器家具等），除了造型结构，别无装饰纹样，亦属图案范畴（或称“立体图案”）。狭义则指器物上的装饰纹样和色彩而言。
工艺美术
造型艺术之一。以美术技巧制成的各种与实用相结合并有欣赏价值的工艺品。故通常具有双重性质：既有物质产品，又具有不同程度精神方面的审美性。作为物质产品，它反映着一定时代、一定社会的物质的和文化的生产水平；作为精神产品，它视觉形象（造型、色彩、装饰）又体现了一定时代的审美观。一般分为两大类：一、日用工艺，即经过装饰加工的生活实用品，如一些染织工艺、陶瓷工艺、家具工艺等；二、陈设工艺，即专供欣赏的陈设品，如此象牙雕刻、玉石雕刻、装饰绘画等。我国工艺美术的制作比较早，如新石器时代已有彩陶，商代以前已有刻纹白陶，商代已有玉器等，写实的造型和图案化的手法即表现出很强的实用性和艺术性。它们的生产，常因历史时期、地理环境、经济条件、文化技术水平、民族习尚和审美观点的不同而表现出不同的风格特色。
编制品
柳条编
一种用杞柳条制成的工艺品。杞柳亦称“红皮柳”，丛生灌木，枝条韧性强，适于编织各种生活用品，如箱、盘、篮、玩具等。主要产地为河北固安及江苏北部、山东南部一带。
藤编
一种传统实用工艺品。利用山藤编织的各种器皿和家具。主要产地广东。历史悠久，清代屈大均《广东新语》载：“大抵岭南藤类至多，货于天下。其织作藤器者，十家而二”。
玉米皮编
建国后北方新发展的一种工艺品。玉米皮质地柔韧，编织提篮、篓、筐、盒、门帘、门毯等各种生活用品，结实耐久。产品中以茶垫最为精美。玉米皮还可染色，能编出十字花、菱形花及文字等多种图案花样。主要产地山东。
草编
民间广泛流行的一种手工艺术。是利用各地所产的草，就地取材，编成各种生活用品，如提篮、果盒、杯套、盆垫、帽子、拖鞋和枕、席等。有的利用事先染有各种彩色的草，编织各种图案；有的则编好后加印装饰纹样。既经济实用，又美观大方。主要品种有河北、河南、山东的麦草编，上海嘉定，广东高要、东莞的黄草编，浙江的金丝草编，湖南的龙须草编及台湾省的草席等。
竹编
一种用竹篾编制的工艺品。制作过程是先将竹子剖削成粗细匀净的篾丝，经过切丝、刮纹、打光和劈细等工序，编结成各种精巧的生活用品，如竹篮、果盒、屏风、门帘、扇子等。主要产地有浙江东阳、嵊县，福建泉州、古田，上海嘉定，四川自贡等。四川自贡艺人龚玉璋的扇子，称为“龚扇子”，所用篾丝，细如绢纱。
中国刺绣
著名品种有：苏州的苏绣、湖南的湘绣、四川的蜀绣、广东的广绣，号称“四大名绣”。此外还有北京的“京绣”，温州的“瓯绣”，上海的“顾绣”，苗族的“苗绣”等，产地不同，风格各异。刺绣的技法有：错针绣、乱针绣、网绣、满地绣、锁丝、纳丝、纳锦、平金、影金、盘金、铺绒、刮绒、戳纱、洒线、挑花等，丰富多彩，各有特色。刺绣的用途包括：生活服装，歌舞或戏曲服装，枕套、台布、靠垫等生活用品及屏风、壁挂等陈设品。
清末民初脱胎青退描金云龙花瓶福建博物院藏 图片为作者提供
北魏司马金龙墓漆画“烈女传”木屏风（山西博物院） 图片为作者提供
漆碗(河姆渡遗址博物馆藏） 图片为作者提供
漆器源自中国。早在史前时代，我们的先民已经发现漆的神奇，并开始大量在生活器物中应用。从杭州跨湖桥遗址出土8000年前的漆弓，到7000年前河姆渡时期的漆碗，无不佐证着中华先民曾在不断试错中发现漆的胶粘、防腐等功能。《韩非子·十过第十》记载：“舜禅天下而传之于禹，禹作为祭器，墨染其外，而朱画其内，缦帛为茵，蒋席颇缘，觞酌有采，而樽俎有饰。”自禹起，在祭器上用漆作为髹饰，并进行彩绘，漆的功用开始超越了材料属性，进入到审美创造的文化之旅。
战国荆楚漆卧鹿、北魏司马金龙墓的漆屏风、元代雕漆名家张成的《云纹剔犀盒》及各地出土的漆帛画，所有这些漆艺术品，以其“千文万华纷然不可胜识”（明·杨明《髹饰录·序》）之美，与青铜器、陶瓷、丝绸等共同构建起一部绚烂华丽的中华文明史。
漆艺术作为中国最具代表性的文化元素之一，承载着中华民族深刻的精神追求。但是，随着工业化时代的到来，它因材料的特殊性和制作的周期性，在人们的生活中开始式微甚至缺位；而化学材料聚酯漆的广泛使用，似乎替代了人们对天然漆的认知，以致概念混淆到“漆”好像就是指“聚酯漆”，人们对天然大漆的认识甚至需要重新启蒙。
可以说，传承漆工艺、重续漆文化已经成为当下重要的文化命题。
一、“非遗”保护下的传统漆工艺传衍
漆艺术是一门古老而又年轻的艺术门类。古老是因为它伴随着人类的文明发展，传统漆工艺从史前的简单涂抹、髹漆到彩绘，再到汉代的夹纻，唐朝的堆漆、金银平脱，宋代的素髹，元明的雕漆，以及清代的脱胎漆器，构成了推陈出新、跌宕起伏的传统漆工艺发展史，并影响着东亚及东南亚各个国家。日本奈良唐招提寺的夹纻鉴真和尚坐像与药师佛立像就是实证。
作为一种艺术媒介，中国传统的漆工艺因为历史背景不同，南北气候不同，地域的工艺美术发展状态不同，形成了各地市独具特色的传统技艺。比如，福州脱胎漆艺、北京金漆镶嵌、成都金银平脱、山西平遥推光漆、山西新绛剔犀（云雕）、安徽犀皮漆、湖北楚式漆器髹饰技艺、广东阳江漆、贵州大方皮胎漆器、彝族漆器等，都各具风采。
这些传统漆工艺，是现代漆艺术的源头和基础。自2006年福州的脱胎漆器技艺等首批入选国家级非遗名录，全国各级文化部门通过非遗项目申报、非遗传承人培训等，全方位对大漆传统工艺进行保护与推广，并提出“非遗走进生活”“见人、见物、见生活”理念，形成了多种传承与传播的方式，如非遗传承人“师带徒”，非遗传承人走进高校开展技艺教学，非遗传承人进高校学习、进修等，这些都增强了传统手艺人对个人身份的认同感和对行业、对技艺传承的信心。尤其是对非遗传承人的培训，提升了传承人的审美认知，充实了传承人的知识结构，拓展了传承人的艺术视野，加强了各种工艺之间的切磋交流。如清华大学美术学院在持续开展非遗传承人研培的基础上，设立了雪花秀非遗保护基金，主办了“荆楚问漆——中日韩漆艺展览”等系列活动，与各国、各地不同技法的传承人进行交流与合作，从漆树种植与材料应用、行业发展与工艺振兴、漆艺教学与非遗传承等多方面进行探讨，形成了一种良性的传统漆工艺生产、创作、交流的学术生态。
经过半个多世纪的实践，漆艺术从民间工艺走进院校课堂，漆画进入全国美展并成为独立画种；加之当下对漆艺术的各种实验性探索，这些都使得漆艺术日渐走进人们的视野，并为业内外所关注。
二、学科构建下的漆艺术传承探索
漆艺术在中国的传承，是艺术家们对中国优秀传统文化抱持坚定信念使然，这既是一种文化自觉，也是文化自信的自然体现。
沈福文先生当年去日本学习漆艺，回国后与李有行先生在1940年创办四川美术学院并设立漆艺系。从此，漆艺术传承从民间走进院校，进入学科建设行列。如今，漆艺术专业已经实现了在全国八大美术院校的学科构建。
院校对传统漆艺术的学术介入，为这一传统文化的当代化提供了重要机遇。四川美术学院经过近80年的努力，已经形成漆画与漆艺并重，并且构建起“画在漆先”的漆画理念以及“漆质为地、色彩为天”的纯粹绘画样貌。清华大学美术学院立足继承和弘扬中国传统文化与艺术，吸收世界各国艺术精华，注重研究漆艺在现代设计中的应用，提倡以人为本的手工文化。中国美术学院的漆艺教学与创作则主要以尊重和恪守大漆的物质性、功能性和文化属性为宗旨，提倡“传承”与“实验”的教学精神。
作为全国漆艺创作重镇的福建，厦门大学、福建师范大学、福州大学厦门工艺美术学院、闽江学院、泉州师范学院五所院校建立了较完整的漆艺学科体系。其中，闽江学院的绘画专业漆艺方向是在漆艺大师李芝卿倡导下成立的。李芝卿在教学的同时不断研究拓展漆艺技法，创作出漆艺的百块技法样板，为漆画的发展奠定了技法上的准备。福建师范大学美术学院，依托福建本土丰富的漆艺资源和自热地理人文环境优势，不断发掘、整理传统技艺，并努力探索漆在平面架上绘画领域的艺术表现力，以及在空间造型、日常生活应用等领域的多种可能。而福州大学厦门工艺美术学院则以研究传统漆艺与独幅漆画为结合点，将绘画艺术创作的一般规律与漆的特性的相互制约作为教学的重点。厦门大学美术学院的漆艺则结合传统漆艺技法，注重人物画的技法探索，充分发挥漆的材料和漆技法的特性，做到漆技术与漆艺术的完美结合。
目前，全国各专业美术院校基本都设立了漆画专业课程，招收漆画本科生、研究生，培养漆画创作人才。而漆艺术从工艺美术范畴向大美术方向转变，也为漆艺术在当代的重焕光彩奠定了坚实基础。
三、跨界思路下的漆艺术当代实验
漆作为一种极具辨识度的东方审美材质，为艺术家们进行艺术演绎提供了足够的宽度、广度和维度，其文化底色使其充满了无限的创作可能，并使作品散发出迷人的魅力。
20世纪90年代以来，漆艺术界涌现出许多富有创新精神的艺术家，他们以各自的文化视角和技法实践对传统漆艺术进行了可贵的探索，从装饰语言、图式、色彩、材料、观念等出发，甚至从国画、版画、油画等其他画种中寻找图式转换，开展了大量富有成效的艺术探索。
我们从近年来的展览中可以发现不少成功实践。如湖北举办的“置换的重构——2005漆艺邀请展”“造物与空间——2009中国当代漆艺学术提名展”“大漆世界：源·流——2013湖北国际漆艺三年展”“时序——2016湖北国际漆艺三年展”，福建举办的“漆语时代——2016福州国际漆艺双年展”“新时代新漆境——2018福州国际漆艺双年展”等。艺术家们在尝试运用当代艺术的策展路数，为漆艺术的当代发展探索一种表达方式，同时对漆语言回到材料本身进行实践检验，希望用国际化的视野引导和推进漆艺术的当代化进程。
当然，漆艺术在当下的重新唤醒，与水墨画的当代实验或西洋油画的中国化是迥然不同的，它不仅是在传统媒材上寻找当代表达、拓展中国传统艺术的表现力，而且呈现出了具有国际视野的艺术家们从自身的学养出发，对传统艺术风格、美学思想展开的实验性探索，而这正源于这些艺术家们高度的“文化自觉”和“文化自信”。正如费孝通先生提出的“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”，以博大的胸怀和恢宏的气度，指明中华文化在同世界各种文化融合的过程中应该秉持的态度和发展的基本路径。而这，也是中国艺术家们与世界接轨的基本态度。
毫无疑问，“漆”不单单是一种工艺材料，它已经是一种文化传承的载体，更是一种东方精神的传达。当代跨界艺术家对漆材质美感的认知与髹漆过程中漫长等待而升华出的对“道”的体悟，已经从艺术层面触碰到“形而上”的哲学层面，正如唐诗对“佛”与“道”的参悟，他们正日臻“脱胎换骨”的艺术境界。我们欣喜地发现，艺术家们的创作热情赋予作品的深刻审美意象，艺术家们在艺术作品中呈现的高度文化自觉，无不散发着坚定的文化自信。这是最难能可贵的，也正是当代漆艺对“文化中国”构建的独特贡献。
（作者：邱志军，系福建省美术馆二级美术师）
对中国民间文化现状的调查与反思
文化是一个民族独有的东西，它是这个民族得以继续存在的基础，当一个民族的文化消亡或者被其他的文化形式所代替，失去了民族存在基础的时候，那么即便它的人民仍旧存在，这个民族的存在和消亡实际上是没有什么区别的。
当越来越多的文化形式从原有的那种昌盛发展到现在的濒危乃至已经消失，谁该为这些事情负责？当越来越多的青少年如痴如醉地沉醉在圣诞节、万圣节、NBA、足球以及情人节等西方文化的氛围中，还有多少人能够从春节、庙会、传统戏剧、皮影戏、传统民乐等中国传统文化形式中找寻到往日的那种新鲜和快乐？当另外一种“崇洋媚外”在我们中间悄然流行的时候，我们已经在抵抗西方文化侵略的阵地前举起了自己手中的“枪”！
很多民间文化正在逐渐消失
民间文化是祖先留给我们的文化遗产，夏挽群告诉记者，民间文化主要包括四种，即民间文学、民间表演艺术、民间美术和民俗文化，但是从目前的很多情况来看，这些传承着中国劳动人民智慧结晶的文化形式却在各种各样的冲击下逐渐失去了市场、生存发展的空间以至于走向消亡。
民间文学的种类很多，我国各种类型的民间文学形式几乎在河南都可以找到，它包括神话、故事、传说、歌谣、谚语等，它们构成了中国口继文学的通史，对过去人们的道德思想形成了很大的影响。河南的神话被称为中国神话的奇迹之一，新郑黄帝、周口伏羲、泌阳盘古等表达了东方才有的内在而隽永的民族想象。然而，民间文学随着现代化的进程、人们思想观念的变异，有些不再流传，迅速消失，继而消亡。
民间表演艺术包括民间戏剧、曲艺、音乐、舞蹈、武术、杂技等，它们也是历史悠久，从上古时代产生、发展并传承下来。中国的民间戏剧发源于原始劳动歌舞，是世界戏剧三大源流之一。河南民间戏剧在民国末期调查有80多个剧种，这其中有道情、二夹弦等，但是据现在的调查和统计只剩下30多个，建国后平均每年消亡一个剧种。夏挽群说，每个剧种的消亡都意味着这种戏剧音乐表演形式的消亡，而剩下的30多个剧种也是惨淡经营，专业的演出已经很少了。而在刚解放时，河南有大量的专业剧团走乡串户，现在很多还存在的专业剧团却面临着生存危机，好一些的也只能勉强维持生存。夏挽群给记者举了另外一个例子，在河南鄢陵有一种乐器叫做筹，是过去随着佛教音乐而产生的，现在实际上已经消亡了，仅存的一位能够吹奏该乐器的老人也已经在前不久去世了。
在丽江纳西族的音乐文化中，驰名中外的纳西古乐，是每一个到丽江的人必听的。但如今，随着纳西古乐的势微、失传与衰落，该音乐形式也将变成“此曲只应天上有，人间能得几回闻”。
民间美术包括瓷器、泥塑、玉雕、年画、剪纸等种类，它们也是很珍贵的一笔遗产。夏挽群给记者介绍说，河南淮阳太昊陵的泥泥狗，虽说看起来很粗糙，但是它有很深厚的历史底蕴，被称为史前图腾，它把原始的信息带到了现代。以前在太昊陵的庙会上简直到了热销的程度，然而现在对泥泥狗的制作已经越来越少了。笔者记得小时候，母亲每次去太昊陵烧香，总会带回一些憨态可掬的泥泥狗，它们给笔者留下了美好的童年记忆，而现在却很少有孩子们能够见到这种工艺玩具了。
传统工艺美术从上世纪80年代开始遇到了新的挑战，福建为人们所熟知的工艺美术行业，如脱胎漆器、软木画、竹编、德化瓷塑都处于后继乏人的困难境地。北京、江苏、浙江等工艺美术发达的省、市同样陷入不景气的状态。其他艺术形式如年画、剪纸过去在民间都很流行，但20世纪80年代以来，传统木版年画，除专家、学者、外国人外，很少有人问津。而对剪纸，目前学习的人主要是农村妇女，年轻人并不重视它的传承。
民俗文化反映了老百姓日出而作、日落而息的各种习俗，如庙会和春节等。这些传统节日中有着大量的民族内涵，然而随着西方大量节日的到来，中国的很多节日却在逐渐淡出。从事相关研究的专家指出：“很多民族的民俗民风都已经没有了，充满中国民间文化气息的春节本是民族凝聚力与亲和力的体现，而我们现在却不知道该如何去过了！如今节日没有了文化的载体，文化内涵变得越来越空泛，人们也就对节日失去兴趣了。”
“孔雀公主”杨丽萍忧心于她看到的云南的变化: 许多绝技因为失去了用途而濒于失传，新生的一代喜欢牛仔裤甚于传统服装。一位专家在调查了基诺族巴卡村寨后指出，如果不加以重视和保护，这里的民族口碑文史及其风俗传承机制，有可能在20年内消失。而这种状况，在云南众多的村寨之中并不鲜见。著名作家冯骥才忧心忡忡地说，现在很多少数民族的村寨都变成了洋楼，历史的记忆和传承都没有了。如果继续这样发展，十几年后，我们传统的东西就都没有了。
我们剥夺了它们生存发展的权利
冯骥才曾经这样说，“我们正处在一个由农耕文明向工业文明转化的时期。在这样一个特殊的时期，我们的文化没有载体了，这是一个很大的问题。人们对外来的东西觉得特新鲜，把原来的东西都扔掉了。”夏挽群也告诉记者，出现各种民族民间文化失去发展机会乃至走向消亡主要有四个方面的原因。
首先，农耕时代已经结束，进入了工业时代，这些直接导致了原来民间民族文化生存的土壤变化，人们的社会心理、行为习惯以及精神的变异。
事实上，我们为之自豪的中华文化是由两部分组成的,一半是精英和典籍的文化，一半是民间文化。两部分同等重要，相互不能代替。
民间文化是我们的祖先五千年以来创造的极其丰富和宝贵的文化财富，是我们民族精神情感、个性特征以及凝聚力与亲和力的载体，也是我们发展先进文化的精神资源与民族根基，以及综合国力中不可或缺的坚实的精神内含。可是，由于民间文化长期不被重视，也没有从文化上、从全球化的背景上来看待这个“中华文化的一半”，因而至今我们对于民间文化的整体状况认识不清、心无底数，我们甚至不知道如今民间文化到底消失得怎样。
再次，民间文化是一个非常脆弱的生存方式，和经典文化以及典籍文化相比，它从没有像它们一样用各种方式进行加强。并且民间文化还有一个致命的弱点，它的传承一般都是口口相传，并且还有很多“传男不传女，传内不传外”等禁忌，传承的范围也很窄，大都是师傅传给徒弟、父亲传给儿子等这样的形式，一旦出现断线，它这种形式很快就可能消亡。
韵味无穷的皮影木偶，流浪四方的说唱艺人，诙谐幽默的曲艺形式……这些经过几千年来世世代代传承下来的诸多璀璨夺目的文化遗产组成了今日博大精深的中华五千年文明。然而，也正是由于它们大多只是凭借着口传心授、相当脆弱的方式代代相传。面对开放与交流的加强，多元文化潮流的冲击，绝技绝艺传人越来越感到困惑与无奈：一方面，随着年岁渐老，他们带徒传艺的期盼越来越强烈而急迫；另一方面，年轻人忙着打工挣钱、追逐新潮，对民族传统文化感兴趣的不多，能沉静下来学习观摩的就更少。一旦没有传承人，就如断线风筝，即刻消失，化为乌有。在工业化和全球化的今天，它必然遭受致命的冲击。
最后，民间文化从没得到过正确的认识，甚至一直被认为是封建迷信。改革开放以来，在中国的民间文化还没有来得及作好进行细致的整理的准备，西方的各种文化就来到中国，它们这种带有商业行为的文化形式拥有更多强大的资本，对中国的民间民族文化造成了强大的冲击。而在这种情况下，很多的东方人特别是年轻人还去追求时尚，这种浮躁行为对中国民间民族文化的打击也是毁灭性的。
传承，不仅仅是为了一种文化存在
几年来，随着东西方文化的碰撞，出现了全国性的文化反思，这种反思的结果处于认识的三个层面上。
首先认为民间文化的断裂在一定程度上意味着传统文化的断裂。因此，对待民间文化不应该采取历史虚无主义认识，不能让其断裂而应传承下去。如果昨天发生的事情今天就可以割裂，那么，我们中华民族5000多年的文明史，恐怕早就不存在了。尽管不可否认经典文化和典籍文化的巨大作用，但是更应该看到民间文化是亿万劳动人民的劳动结晶，保护民间文化就是从民间文化延续上发出的呼喊。
其次是东西方更加激烈的碰撞使得民间文化地位的上升，成为现代文化的基础和底色，也成为民族文化共识、民族文化绵延赓续的基础和情感的纽带。若东方的文化全部消亡、大脑中的记忆荡然无存，全部被西方的文化所代替，那么中华民族将会是一个什么概念就应该重新考虑了。夏挽群说，这些直接导致了中国文化运动的产生，而十六大报告中明确提出保护民族先进遗产则成为了这场运动的高潮。
再次可以上升到国家文化安全的层面上。美国中情局的用心可谓是极其险恶的，他们已经将这种险恶用心用于对付中国正在迅速成长起来的一代青年人，并将在今后的生活中继续加大。从日本对中国台湾的50年文化侵略就可以看出端倪，在那50年中，日本的用心同样险恶，他们要求台湾同胞不准说中国话只能说日语，不让过中国的节日，扒掉中国的庙宇改建日本的神社，这些直接导致了目前在台湾仍旧有人信奉日本文化乃至承认日本文化。日本的险恶用心就是想通过这些来改变甚至抹杀台湾同胞心中的文化记忆，这种行为已经上升并涉及到了中国的文化安全问题上来了。
民间民族文化的保护和拯救已经到了十分迫切的地步，不仅仅是从上述三个层面上说的，因为我们的民间文化还承担着政治资源、教育资源、道德资源、文化产业资源和未来文化建设资源等五个资源的功能。
“民间文化不同于经史子集，它们存在于普通的民居和人们的生活起居中，是生活的文化，是民族个性特征和独特精神的重要表征。”夏挽群说。
从历史传承来看，民间文化分为物质的和非物质的。有专家认为，在中华文明的演进史中，可以看到这样一个规律：每当有形的物质文化受到损毁时，口头的非物质文化就会发挥它巨大的历史功能，维系、保护和传承着中华文明的精神血脉。中华文明之所以成为人类远古文明唯一延续至今的伟大文明，是和口头非物质文化具有延绵不断的强大生命力直接相关的。可以说，口头和非物质文化遗产是中华民族信念的“活史”，是中华民族独立于世界民族之林的精神基石。
留住民族记忆的背影，一个国家、一个民族才有其生生不息、长远发展的可能和潜能。就此来说，遵循人类口头文化的艺术规律，及时抢救濒危文化遗产，使人类社会创造的非物质文化能够代代相传，文明成果能够千年流淌，源远流长。这既是国民的责任，更是薪火相传的使命。
我们能否留住它们曾经的辉煌？
随着认识的逐步提升，中国的文化保护已经从原来的那种自在状态变成了自觉的状态，目前全国人大正在对非物质文化遗产进行立法工作。夏挽群介绍说，目前全国人大正在加快对这些方面的立法进程。
2003年2月18日，“中国民间文化遗产抢救工程”正式启动，这一工程还被列入“国家社科基金特别委托项目”，这个工程是我国首次对民间文化进行国家级抢救、普查和整理，工程将耗时10年。当年，“中国民间文化遗产抢救工程”已经在15个省展开，并对其中重要的民间文化进行保护，2004年该工程在另外9个省市进行。冯骥才还和地方学校合作编写乡土教材，培养青年学生的民族文化情感。
同样是剪纸，河南西部的剪纸大都自己玩玩，但河北蔚县剪纸远销40多个国家和地区，年产值数千万元。“这就涉及到市场理念的问题。”夏挽群认为，有些民间艺术难以和市场接轨，即便扶持也难以长久。对那些历史渊源深厚、文化信息丰富、能够和市场接轨的民间艺术可以有针对性地开发。比如曾经是高贵的象征地河南开封的滕派蝶画，他们正在寻求更多的解决办法，以此来推动它进入市场，继而得以更好地传承。对一些已经无法迎合市场的民间艺术形式，该怎么办？“那就养起来。”夏挽群说。
对于传统文化来说，只有当人们普遍认识到民族的文化是精粹、值得世界关注时，传统文化才能得到重视。因此，夏挽群认为，“国家教育部门应该加强这个方面的重视，抓传统文化的教育工作应该从中小学入手，在教材中不仅要加入历史的文化，更重要的是各地都有自己的地域文化，因此应该从培养本地的文化认识上进行文化的传承。然而遗憾的是中国的应试教育扼杀了这些！”
而对于下一代的传统文化教育，是革新的最好手段之一。据介绍，目前在全国各级学校的课内外教育中，很难看到传统民间文化的身影。有关专家不无忧虑地说道：“下一代教育和兴趣的缺失，将可能断送传统民间文化的未来！”
