孟德斯鸠说：“一个人的成功，不仅需要学校和家庭，更需要社会的关怀。”话正是说明了一个道理：内方外圆，方显修身之道。以前说人，从两方面看，一是内心，二是外貌，但这并非这里的内方外圆。所谓“内方”指在父母、教师下奠定的人生资本；“外圆”则指的是在社会教育下健康的人格。
在我看来：人的道德修养的提升即人品高尚的体现就在于“内方外圆”，两者缺一不可。若内过于方，则会致呆滞，不懂变通；若外过于圆，则会致滑腻，让人生厌。内方外圆，如同日月星辉，有日无月过于猛烈，让人难忍；有月无日又过于寂寥，让人落寞。只有通过内方外圆，人才能真正的剖析自己，从而达到一个高度去审视自己，从而对自己的查漏补缺，真正的修养，养性，实现自己的人生价值。
古代，内方外圆表现为文武。钟子期琴艺了得，关羽武艺高强让人心生敬意，可又总觉的在冥冥之中少了点什么。是什么呢？当我接触到李白的“拔剑四顾心茫然”时，我明白了，那是一种两面的缺乏，只有李白才把实质发挥到了极致。而如今提倡的“内方外圆”，则是社会，家庭，学校教育的有机结合体。所以这是人最基础的追求，我们应该向往“内方外圆”去学习做一个大写的人。
社会，金钱，利益，这些词连在一起给人一种不寒而栗之感。因为社会教育与父母，老师教育又相悖之地，于是有人只注重在内在深层次。可一个事物有反面，必有其正面。要想修身养性我们就应学会趋利避害。做到见贤思齐焉，见不贤而内自省。将吸收外部，纳为己用，才能获得真正意义上的成功。
抗战时期，中国共产党在力量对比悬殊情况下仍打赢了日本。2001年，中国加入WTO，在他人猜测眼光中获得长足发展。种种实力告诉我们，我们只有化不利为有利，创造自我条件，才能站稳脚跟。如果不利导致了失败，只要仍有一口气在，我们也要爬起来，因为我们有了经验，又向成功跨进了一步，说不定下一步就是梦寐以求的成功。
内方外圆，方显修身之道，它是理论与实践的结合，就像“一国两制”，“改革开放”等政策的实施，大胆但是实效性很大。知识与行动是2个指标，只有2者达标的人才有实现人生价值的资本，才能无愧的“仰天大笑出门去，”高啸着“我辈岂是蓬蒿人”。
内方外圆，如同筷子，具备两者才具有实用性，如同鸳鸯，具备两者才具有艺术美。“内方”与“外圆”本身就是一对双胞胎，随着人的降临而出现，你要做个好家长，就需要父母，老师，社会三方面的教育将他们养大，并且你的人生价值完全由你对它们的关心程度而定。
成功是一座堡垒，只有修身养性才能不断向上攀登。
——题记
在高速发展的现代社会，企业与企业之间的竞争，人才与人才之间的竞争，学生与学生之间的竞争愈演愈烈，所以总是有那么一些人想要一步登天，一下子超越别人，成为万众瞩目的焦点。但在现实社会中，这是非常难的，并且你的'心若浮躁不安又怎会有所建树呢?
陆游曾向他的儿子传授写诗经验：“汝果欲学诗，功夫在诗外。”话中只字未提写诗的技巧，留给其子和后人无尽的思考空间。现在我们若认真品味这句话，也不难看出陆游的深意：希望儿子多留心生活，通过感悟生活达到修身养性的目的，到时写诗自然手到擒来。所以学诗并非主要在工技巧，反而是要学会安静地审视生活，不断完善自身。这与我们的学习有着相通之处，学习并非简单地从书本上获取知识，更重要的是在书本之外提高自己的综合素质，陶冶自己的情操，磨炼自己的意志，为以后的发展打下良好的基础。我想这就是素质教育提倡成才先成人的原因吧!
翻译家傅雷临终时告诫儿子傅聪要首先学会做人，然后不断提高各方面的技能，最后就可以成就事业了。傅聪谨记父亲的教诲，最后成为闻名中外的钢琴大师。或许傅聪会说是父亲指引他走向成功，但重要的是他听从了父亲的话，修身养性，终于取得了巨大的成功。
古今中外有无数伟人的事例：居里夫人面对荣誉非常淡然，因为荣誉并非她所追求的东西;爱因斯坦面对名利并未迷失自己，依旧专注于自己的研究;诸葛亮隐居卧龙冈数年，潜心学习……他们的成功因为修身养性而来，他们未曾因名利而迷失自己，他们也因为坚持修身养性而达到了常人无法抵达的境界。
当然，成功的因素是多方面的，外界环境、人生机遇等都是不可或缺的。然而，最重要的还在于自身的修养。
修身养性是我们获得成功的基础，但在这个日益浮躁的社会，你是否还能做到淡然处世呢?让自己的心沉静下来，摒弃那些浮躁的世俗杂念，向成功迈出坚实的步伐。
“静”修身养性 中国茶道修习的必由之径
中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由 途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中 去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡 雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸 ，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉 ，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地 之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明 心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理 论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡 闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风 吹翠竹月光华。闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。
梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云：白云南风雨 枪新，腻绿长鲜谷雨春。静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。 诗中无一静字，但意境却幽极静笃。
戴昺的《赏茶》诗：自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。“卧听黄蜂报晚 衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。
苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：活水还须活火烹，自临钓石汲 深清。大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称 描写茶境虚静清幽的千古绝唱。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心 境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你 的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚 静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。
得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且 可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说 ：“禅茶一味”。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代 皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：千峰待逋客，香茗复丛生。采摘知深处，烟霞羡独行。幽期山寺远，野饭石泉清。寂寂燃灯夜，相思一磐声。这首诗写的是境之静。
宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。 写的是夜之静。
清代郑板桥诗云：不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。写的是心之静。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧 或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则 明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入 微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
仅作参考
