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戏曲旦角表演艺术分析论文
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【摘要】 戏曲艺术是中华文化艺术的瑰宝，具有独特的表演艺术魅力。其中旦角是戏曲艺术的一个重要角色，其表演艺术会对整体戏曲表演效果产生直接影响，加强旦角表演艺术研讨显得尤为重要。本文以戏曲旦角为研究对象，对其表演艺术的特征进行了重点探析。
【关键词】 戏曲；旦角；表演艺术；艺术特征
在戏曲艺术蓬勃发展的今天，行当艺术发展日益成熟，如京剧四大行当中的表演角色具有各自不同的表演特征，人物的个性与性格也各不相同。这些多样化的戏曲行当角色共同成就了别样的戏曲表演艺术风格。为了从整体上提升戏曲表演的艺术效果，就必须要结合某一行当角色特征，做好其表演艺术的专项研讨。
一、旦角在戏曲表演艺术中的重要地位
在整个戏曲表演艺术当中，旦角这一行当角色占有非常重要的地位，同时在提升整体艺术表现效果方面发挥着非常关键的作用，其本身具有各具特色的表演风格以及多样化的表演流派，相应的表演演唱技艺也多种多样，既可以展现出大众化、生活化的花旦人物形象，也可以将悲剧和喜剧等不同类型的戏曲艺术都表达得淋漓尽致、生动形象，这样更有利于提升整体的戏曲表演艺术效果。由此可知，旦角在戏曲表演当中占有非常重要的地位。
二、戏曲旦角表演艺术中的基本特征
（一）台步技巧的艺术特征
台步是戏剧领域当中最基本的一种程式，也就是所谓的“走身架”，是旦角等不同行当角色表演中最基本的一种脚步行动艺术。在戏曲人物形象塑造期间，台步技巧的运用是否得当会对形象塑造以及整体表演效果产生直接影响。但是不同行当角色人物形象的台步具有不同的表演特征，并且旦角人物的性格、年龄与环境等相关因素也会对台步的具体表现产生直接影响。比如，正旦这个角色，以中年女性表现为主，相应的台步要展现出稳健这一表演特征；闺门旦角则以年轻少女形象为主，台步表演中需要展现出温柔、细腻的艺术特征，并且本身的步距也相对比较小；武旦角色以女将角色为主，台步表演中需要展现出流畅、迅捷、灵敏、刚劲等基本特征。此外，在不同地区的戏曲表演中，旦角台步也会展现出不同的`表演特色，如琼剧当中旦角台步中包含着南方地区的一些风格与特色。基于此，对于戏曲旦角表演者而言，需要对相应戏曲项目本身的社会环境特征以及人物角色的性格特征等进行充分分析，在此基础上科学地确定台步，展现台步表演艺术特色，力求可以更加生动地展现戏曲艺术魅力。
（二）身段技巧的艺术特征
针对戏曲表演者而言，无论是旦角还是其他行当角色，身段也是戏曲艺术中的一种重要表演技法，具体主要是指戏曲表演艺术中的舞蹈动作、技巧以及所包含的架势等，如每个表演动作姿势以及前后衔接的动作形式。在演绎戏曲角色期间，要注意对台步移动、眼神运用以及水袖抛与收等进行有效控制，确保台步、眼神、动作都可以与身段之间进行紧密配合。比如，针对琼剧这种戏曲的舞台表演而言，旦角表演中要展现出婀娜多姿的身形以及优美的身段，尤其是要注意利用身段的表演来充分展现出海南地区一些特有的地域特色与风格，淋漓尽致地呈现出地方特色的戏曲艺术元素。基于此，对戏曲旦角而言，平时在接受戏曲美术艺术教育的同时，要注意从肢体语言等身段技巧的训练入手，力求将动态的戏曲表演美感融入到旦角的个人形象中，从性格、情绪以及气质几个方面出发来增强旦角表演的艺术特性。
（三）念白技巧的艺术特征
“念白”也是戏曲表演中比较常见的一种台词展现手法，也就是所谓的道白或说白。通俗来讲，戏曲中的“念白”实际上就如同我们日常生活中的一般说话，是一种基本的戏曲台词展示形式，也是构成戏曲这种艺术的一个重要组成部分，但是其不同于一般的说话方式，需要进行一定程度的艺术加工与美化处理，最终可以以戏曲艺术语言的方式进行呈现。比如，琼剧当中的旦角唱腔就具有当地的一些地方特色，所以琼剧戏曲演员必须要充分地展现出海南地方的一些独有特征，如要注意灵活地运用念白来对角色的性格特征以及地方特色进行展现。所以戏曲旦角必须要注意在提升自身表演能力的同时，从念白方面出发，做好相关念白技巧的学习与训练，力求可以通过刻苦训练准确地演绎念白，确保语气与咬文嚼字的准确性，同时确保语气保持隽永的韵味，从而可以从整体上增强戏曲旦角的表演效果。总之，旦角是戏曲表演中一个非常重要的行当角色，其表演效果会对整体的表演效果产生直接影响。对戏曲旦角而言，必须要注意在平时的艺术训练中做好台步技巧、身段技巧与念白技巧几个关键方面的技巧训练，尤其是要结合旦角表演实践训练活动，这样才能有效提升旦角表演的整体效果。
三、参考文献
[1]阮丹青.戏曲旦角表演艺术特点分析[J].戏剧之家,2018,(12):36-37.
[2]黄霞.如何提升戏曲旦角演员表演能力[J].人文之友,2019,(11):43.
戏曲是中国传统的戏剧形式。是包含文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技以及各种表演艺术因素综合而成的。它的起源 历史悠久，早在原始社会歌舞已有萌芽，在漫长发展的过程中，经过八百多年不断地丰富、更新与发展，才逐渐形成比较完整的戏曲艺术体系。虽说它的渊源来自民间歌舞、说唱、滑稽戏三种不同艺术形式，但区别一个剧种所显示的最大的特色，首先仍表现在它来自不同声腔系统的音乐唱腔。这些音乐唱腔则是以所产生地区的语言、民歌、民间音乐为依据，并兼收其他地区音乐而产生的。各个剧种的剧中人物大部分由生、旦、净、末、丑等不同脸变化的角色行当充任。表演上着重运用以生活为基础提炼而成的程式性动作，和虚拟性的空间处理。讲究唱、念、做、打等艺术，表演运输和富裕舞蹈性，技术性很高，构成有区别其他戏剧而成为完整的戏曲艺术体系。
其中，京剧（Beijing Opera)是我国的国粹
据不完全统计，我国各民族地区的戏曲剧种，约有三百六十多种，传统剧目数以万计。中华人民共和国成立后又出现许多改编的传统剧目，新编历史剧和表现现代生活题材的现代戏，都受广大观众热烈欢迎。比较流行著名的剧种有：京剧、昆曲、越剧、豫剧、湘剧、粤剧、秦腔、川剧、评剧、晋剧、汉剧、潮剧、闽剧、祁剧、河北梆子、安庆黄梅戏、湖南花鼓戏……等等五十多个剧种，尤以京剧流行最广，遍及全国，不受地区所限。
中国古代戏剧因以“戏”和“曲”为主要因素，所以称做“戏曲”。中国戏曲主要包括宋元南戏、元明杂剧、传奇和明清传奇，也包括近代的京戏和其他地方戏的传统剧目在内，它是中国民族戏剧文化的通称。
[编辑本段]戏曲的三大艺术特色
综合性、虚拟性、程序性——
（一）综合性 中国戏曲是一种高度综合的民族艺术。这种综合性不仅表现在它融汇各个艺术门类（诸如舞蹈、杂技等）而出以新意方面，而且还体现在它精湛涵厚的表演艺术上。各种不同的艺术因素与表演艺术紧密结合，通过演员的表演实现戏曲的全部功能。其中，唱、念、做、打在演员身上的有机构成，便是戏曲的综合性的最集中、最突出的体现。唱，指唱腔技法，讲求“字正腔圆”；念，即念白，是朗诵技法，要求严格，所谓“千斤话白四两唱”；做，指做功，是身段和表情技法；打，指表演中的武打动作，是在中国传统武术基础上形成的舞蹈化武术技巧组合。这四种表演技法有时相互衔接，有时相互交叉，构成方式视剧情需要而定，但都统一为综合整体，体现出和谐之美，充满着音乐精神（节奏感）。中国戏曲是以唱、念、做、打的综合表演为中心的富有形式美的戏剧形式。
（二）虚拟性 虚拟是戏曲反映生活的基本手法。它是指以演员的表演，用一种变形的方式来比拟现实环境或对象，借以表现生活。中国戏曲的虚拟性首先表现为对舞台时间和空间处理的灵活性方面，所谓“三五步行遍天下，六七人百万雄兵”、“顷刻间千秋事业，方丈地万里江山”，“眨眼间数年光阴，寸柱香千秋万代”这就突破了西方戏剧的“三一律”与“第四堵墙”的局限。其次是在具体的舞台气氛调度和演员对某些生活动作的模拟方面，诸如刮风下雨，船行马步，穿针引线，等等，更集中、更鲜明地体现出戏曲虚拟性特色。戏曲脸谱也是一种虚拟方式。中国戏曲的虚拟性，既是戏曲舞台简陋、舞美技术落后的局限性带来的结果，也是而且主要是追求神似、以形写神的民族传统美学思想积淀的产物。这时一种美的创造。它极大地解放了作家、舞台艺术家的创造力和观众的艺术想象力，从而使戏曲的审美价值获得了极大的提高。
（三）程序性 程序是戏曲反映生活的表现形式。它是指对生活动作的规范化、舞蹈化表演并被重复使用。程式直接或间接来源于生活，但它又是按照一定的规范对生活经过提炼、概括、美化而形成的。此中凝聚着古往今来艺术家们的心血，它又成为新一代演员进行艺术再创造的起点，因而戏曲表演艺术才得以代代相传。戏曲表演中的关门、推窗、上马、登舟、上楼，等等，皆有固定的格式。除了表演程式外，戏曲从剧本形式、角色行当、音乐唱腔、化妆服装等各个方面，都有一定的程式。优秀的艺术家能够突破程式的某些局限，创造出自己具有个性化的规范艺术。程式是一种美的典范。
[编辑本段]戏曲的起源和形成
起源
中国戏曲源远流长，它最早是从模仿劳动的歌舞中产生的。
（一）先秦——戏曲的萌芽期。《诗经》里的“颂”，《楚辞》里的“九歌”，就是祭神时歌舞的唱词。从春秋战国到汉代，在祭神的歌舞中逐渐演变出娱人的歌舞。从汉魏到中唐，又先后出现了以竞技为主的“角抵”（即百戏）、以问答方式表演的“参军戏”和扮演生活小故事的歌舞“踏摇娘”等，这些都是萌芽状态的戏剧。
（二）唐代（中后期）——戏曲的形成期。中唐以后，我国戏剧飞跃发展，戏剧艺术逐渐形成。
（三）宋金——戏曲的发展期。宋代的“杂剧”，金代的“院本”和讲唱形式的“诸宫调”，从乐曲、结构到内容，都为元代杂剧打下了基础。
（四）元代——戏曲的成熟期。到了元代，“杂剧”就在原有基础上大大发展，成为一种新型的戏剧。它具备了戏剧的基本特点，标志着我国戏剧进入成熟的阶段。
（五）明清——戏曲的繁荣期。戏曲到了明代，传奇发展起来了。明代传奇的前身是宋元时代的南戏（南戏是南曲戏文的简称，它是在宋代杂剧的基础上，与南方地区曲调结合而发展起来的一种新兴的戏剧形式。温州是它的发祥地）。南戏在体制上与北杂剧不同：它不受四折的限制，也不受一人唱到底的限制，有开场白的交代情节，多是大团圆的结局，风格上大都比较缠绵，不像北杂剧那样慷慨激昂，在形式上比较自由，更便于表现生活。可惜早期南戏的本子保留下来的极少，直到元末明初，南戏才开始兴盛，经过文人的加工和提高，这种本来不够严整的短小戏曲，终于变成相当完整的长篇剧作。例如高明的《琵琶记》就是一部由南戏向传奇过渡的作品。这部作品的题材，来源于民间传说，比较完整地表现了一个故事，并且有一定的戏剧性，曾被誉为“南戏中兴之祖”。明代中叶，传奇作家和剧本大量涌现，其中成就最大的是汤显祖。他一生写了许多传奇剧本，《牡丹亭》是他的代表作。作品通过杜丽娘和柳梦梅死生离合的故事，歌颂了反对封建礼教，追求幸福爱情，要求个性解放的反抗精神。作者给爱情以起死回生的力量，它战胜了封建礼教的束缚，取得了最后胜利。这一点，在当时封建礼教牢固统治的社会里，是有深远的社会意义的。这个剧作问世三百年来，一直受到读者和观众的喜爱，直到今天，“闺塾”、“惊梦”等片断还活跃在戏曲表演的舞台上，放射着它那艺术的光辉。
元杂剧
元杂剧是在民间戏曲肥沃土壤上，继承和发展前代各种文学艺术的成就，经过教坊、行院、伶人、乐师及“书会”人才的共同努力，而改进和创造出来的综合性舞台艺术。在形上，元杂剧用北曲四大套数安排故事情节，不连贯处，则用楔子结合，形成了一本四折一楔的通常格式（王实甫的《西厢记》是元杂剧中独有的长篇，共写了五本二十一折），每折用同一宫调的若干曲牌组成套曲，必要时另加“楔子”。结尾用两句、四句或八句诗句概括全剧的内容，叫“题目正名”。每折包括曲词、说白（宾白）和科（科泛）三部分。曲词是按导师情需要的曲牌填写的文字，也叫曲文、唱词或歌词。其作用是叙述故事情节、刻画人物性格。全部曲词都押同一韵脚。说白是用说话形式表达剧情或交代人物关系的一种艺术手段，分对白（角色之间的对话）、独白（角色独自抒发个人感情和愿望的话）和旁白（角色背着台上其他剧中人对观众说的话）、带白（插在曲词中的说白）等。科是动作、表情等。一本剧通常由正末或正旦一人来唱，其它脚色有白无唱。正末主唱的称“末本”，正旦主唱的称“旦本”。
角色：
末：男角。元杂剧中的正末是剧中的男性主角。
生：除了大花脸以及丑角以外的男性角色的统称。老生（须生）、小生、武生、娃娃生。
旦：扮演女性人物。正旦（剧中女主角）、小旦、搽旦，正旦，花旦，闺门旦，武旦，老旦，彩旦。
净：俗称“花脸”“花面”，大都扮演性格或相貌上有特异之点的男性人物。如《窦娥冤》中的公人（官府差役）即属净。
丑：扮演喜剧的角色，又称“三花脸”或“小花脸”多扮演性格诙谐的人物，有文丑和武丑之分。
外：元杂剧中有外末、外旦、外净等，是末、旦、净等行当的次要角色。监斩官——外末。
杂：又称“杂当”。扮演老妇人的角色名。如：蔡婆婆。
作家
元杂剧作家，在短短的几十年内，创作的剧本至少在五六百种以上，保留到现在的也还有一百五十多种。这些作品全面而深刻地反映了元代社会生活的面貌，其中有许多优秀作品，已成为我国珍贵的文化遗产。例如关汉卿的《窦娥冤》通过描写一个善良无辜的童养媳窦娥的悲惨遭遇，反映了高利贷者的残酷剥削、地痞流氓的敲诈勒索和贪官污吏的徇私枉法，深刻地揭露了元朝社会的黑暗现实，歌颂了被压迫者感天动地的坚强意志和宁死不屈的反抗精神。马致远的《汉宫秋》，借助历史题材，通过描写王昭君为国献身、毛延寿卖国救荣和王公大臣的腐败无能，对元代的民族压迫进行无情地揭露，对当时的统治者给予辛辣的嘲讽。王实甫的《西厢记》，描写了封建社会青年男女争取婚姻自主的故事。从“惊艳”、“联吟”到“赖婚”，充分表现了崔莺莺对爱情的渴望。但她出身于名门望，受到封建礼教的熏陶和束缚，因此，又有“闹简”、“赖简”等曲折和反复。在“听琴”、“佳期”、“长亭”几折戏中她终于走上了叛逆的道路，为作品增添了浓厚的喜剧色彩。全剧以争取婚姻自主与恪守“父母之命”的矛盾为主线，以崔莺莺、张珙和红娘三人之间的误会和冲突为副线，互相交织，有节奏地展开，时张时弛，时动时静，时喜时悲，时聚时散，挥洒自如，色彩斑斓。它那“愿天下有情的都成了眷属”的主题思想和个性鲜明、栩栩如生的艺术形象，都具有强大的艺术魅力，能给人以强烈的感染，深为广大群众所喜爱。
元曲四大家：关汉卿——《窦娥冤》；郑光祖——《倩女离魂》；白朴——《梧桐雨》；马致远——《汉宫秋》；
传说
相传，清朝初年的北京有四大剧种，即南昆、北弋、东柳、西梆。据嘉庆八年的记载：“有明肇始昆腔，洋洋盈耳，而弋阳、梆子、琴、柳各腔，南北繁会，笙磬同音，歌舞升平，伶工荟萃，莫感于京华。”也说明了当时这一历史盛况。其中所谓南昆即流行于江南昆山一带的昆山腔；北弋指南戏与北曲结合，产生于江西弋阳地区的弋阳腔，即流传到北方形成的高腔，也就是当时盛行于京城的京腔；东柳即流行于山东的柳子腔；西梆自然是我国西北广为流传的梆子腔，也就是秦腔。说明了东西南北四方艺人汇集北京的盛况。
从当前来看，以上四大声腔已远远超出了自己的原有范围，有的早已遍及全国许多省份，弋阳腔(即高腔)更是在安徽、浙江、江苏、湖南、湖北、福建、广东、云南、贵州、四川、河北广为流传，因此有关人士认为这种说法并不科学，但是这种历史形成的说法还是客观地反映了历史事实。从当前戏曲剧种的分布来看，昆剧在上海、南京、浙江、湖南还是有相当的观众基础。弋阳腔不但在北方扎根，从乾隆年间，在京师“六大名班，九城轮转”，而且对京剧以及一些北方剧种的形成发挥了重要影响，就是在江南一带的流传也主要是在许多北方语系的地区。柳子腔(包括受其影响的柳琴戏)虽然流行于河南、苏北、冀南、皖北等地，但是它重要的活动还是山东的曲阜、泰安、临沂。秦腔(即山陕梆子)以及由其发展而来的山西、河南、河北等各地的梆子腔尽管至今在北方盛行，然而我们在甘肃、宁夏、陕西等地看到的秦腔却有着更深厚、更古老的根基和更广泛的观众群，所以说“南昆、北弋、东柳、西梆”的说法是有历史根据的。
[编辑本段]全国戏曲的种类
彩调剧 藏剧 潮剧 楚剧 凤阳花鼓戏 广东汉剧 桂剧 汉剧 黄梅戏 徽剧 荆州花鼓戏 柳子戏 吕剧 山东梆子 绍剧 四川曲剧 甬剧 云南花灯 壮剧 越剧 粤剧 越调 豫剧 宜黄戏 扬剧 新疆曲子剧 湘剧 锡剧 婺剧 碗碗腔 天津文明戏 苏剧 曲剧 琼剧 青海平弦戏 秦腔 黔剧 祁剧 蒲剧 莆仙戏 评剧 瓯剧 闽剧 陇剧 龙江剧 辽南戏 昆剧 梨园戏 京剧 晋剧 吉剧 黄龙戏 淮剧 滑稽戏 花儿剧 沪剧 河北梆子 赣剧 二人转 二人台 川剧 北方昆曲 新城戏
[编辑本段]声腔剧种
京剧、豫剧、评剧、越剧、河北梆子、河北乱弹、石家庄丝弦、深泽坠剧、安国老调、保定老调、保定上四调、保定皮影、保定贤寓调、保定碰板调、十不闲莲花落、固义傩戏、海兴南锣、北方昆曲、定州秧歌戏、蔚州梆子、高腔、唐剧、唐山皮影、冀南皮影戏、张家口赛戏、临漳西狄邱落子、西路蹦蹦、莲花落子、河间南辛庄木偶戏、新颖调、涿州横歧调、武安平调、张家口东路二人台、哈哈腔、保定诗赋弦、邢台弦子腔、邢台坠子戏、邢台淮调、邢台西调、肃宁武术戏、怀安软秧歌、肥乡罗戏、四股弦、二黄、二人台、上党二黄、上党梆子、山西梆子、山东梆子、莱芜梆子、枣梆子、宛梆、二夹弦、柳子戏、五音戏、川剧、三角戏、义乌腔、弋阳腔、广东汉剧、云南壮剧、云南花灯戏、丹剧、木偶剧、巴陵戏、五音戏、文南词、中路梆子、内蒙大秧歌、凤台小戏、永济道情戏、白剧、白字戏、北昆、北京曲剧、北路梆子、皮黄、皮影戏、龙江剧、龙岩杂戏、东河戏、东路梆子、汉剧、宁河戏、乐平腔、正字戏、四平腔、四股弦、右词南剑调、西皮、西秦腔、西路花鼓、西调、西路评剧、壮剧、壮族沙剧、芗剧、吉剧、吕剧、竹马戏、庐剧、吹腔、乱弹、沪剧、苏剧、甬剧、祁剧、辰河戏、余姚腔、词明戏、含弓戏、阿宫腔、灵邱罗罗腔、河南越调、河南道情、河南曲剧、京腔、青阳腔、青海平弦戏、武安落子、杭剧、扬剧、昆腔、陇剧、茂腔、绍剧、瓯剧、侗戏、宜黄戏、采茶戏、泗州戏、弦索腔、耍孩儿戏、陕西老腔、柳腔、柳琴戏、闽剧、闽西汉剧、南剧、姚剧、临剧、哈哈腔、胡琴腔、荆河戏、浑源罗罗、贵州花灯剧、高腔、高山剧、高拔子、高甲戏、高调梆子、唐剧、桂剧、秦腔、晋剧、邕剧、莆仙戏、海盐腔、海门山歌剧、海城喇叭戏、莱芜梆子、壶关秧歌、淮剧、淮红剧、黄梅戏、黄龙戏、黄孝花鼓、清戏、清音戏、粤剧、婺剧、楚剧、推剧、梨园戏、梆子腔、章丘梆子、铙鼓杂戏、湘剧、湘西苗剧、傣剧、琼剧、丝弦戏、滑稽戏、皖南花鼓戏、湖南花鼓戏、蒲剧、蒲州梆子、雷剧、锡剧、滇剧、蒙古剧、碗碗腔、瑞河戏、新疆曲子戏、赛戏、歌仔戏、僮子戏、蔚县秧歌、漫瀚剧、潮剧、徽剧、影子腔、黔剧、襄阳剧、襄武秧歌、藏剧、赣剧、彝剧。 元剧
柳琴戏
[编辑本段]戏剧名词
九宫、入破、卜儿、十三调、二花脸、刀马旦、人物造型、大曲、大面、大遍、小末、小旦、小戏、小生、小花脸、三部曲、三花脸、三小戏、才人、广播剧、引子、引戏、文场、文工团、文明戏、元曲、元杂剧、云手、云韶府、丑、介、队舞、六幺、幺篇、宫调、水袖、化妆、反
历史沿革
海南岛在明正德年间(1506一l521)已有戏居剧活动，而在清中叶出现了当地的“土戏”。一般认为，海南岛的杂剧源出弋阳腔。也有人据《海南岛志》的记载，认为琼剧来源于潮州，是仿傀儡戏产生的，但是，还没有确凿的佐证。据琼山和海口两地老人及琼剧艺人相传，明清时，福建正字戏和白字戏(潮剧)都曾在海南岛演出。《海口舆地志》和《海口福建会馆碑志》均有“闽广大船停泊白沙津深，……常有潮广剧演唱”的记载。所谓“潮广剧”，即正字戏和潮剧。今琼剧有些曲调与潮剧相同或相似。据此，土戏是在正字戏、潮剧曲调的基础上，改用土音演唱，其间又吸收当地民歌及歌舞八音乐曲，于清中叶以前发展形成。 清乾隆五年(174O)至五十八年(1793)，海口先后建起福建、高州、潮州、五邑(南海、番禺；佛山、江门、新会)会馆，这些会馆门前建有固定石戏台，且年年集资聘请家乡戏班来海口演出。有些戏班还设科班教授门徒，有些艺人则在海南岛落户。如光绪年间(1875-1908)琼剧名净黄匡生的先祖，就是乾隆时跟班会至海南落户的。这些外来的戏班，对土戏的发展起了推动作用，使它的成为表演艺术渐趋成熟。咸丰年间(1851-1861)至光绪年间是琼剧较繁盛和变化较大时期。太平天国革命失败后，粤剧艺人受到清政府的迫害，流入海南岛，与琼剧艺人互相拜师结亲，有的开设科班教戏，有的插班演戏，对琼剧的兴盛起了很大的促进作用。这时，粤剧的二黄、梆子等声腔，以及新、老“江湖”十八本等均为琼剧吸收，又在这些声腔的基础上创造了“海南腔”等板腔，使琼剧从曲牌体逐步蜕变为板腔体，原有的锣鼓谱、小曲、帮腔等也被摒弃。 “五四”运动以后，在文明戏的影响下，琼剧作家吴发凤、名旦张禄金等，组织了琼崖土戏改良社，编演了《救国运动》《新的婚姻》、《省港大罢工》等内容进步、形式新颖的剧目，其他十余班社也编演了一批具有爱国思想的剧目，如《正气歌》、《桃花扇》、《木兰从军》等。这一时期，在音乐和舞台美术方面，均有所改革。1927年后，琼崖土戏改良社解散，琼剧受资本主义商业化的影响，有些班社竞相以荒诞内容的剧目和低级越味的表演迎合低级趣味，致使它逐渐失去原有特色。抗日战争爆发后，不少班社流亡海外，岛内只存一个文武大班和几个中小(专演文戏)班子。 中华人民共和国成立后，在党“百花齐放、推陈出新”的方针政策指导下，琼剧获得新生，有很大的发展。1950年初，岛内只有七个戏班活动。至1952年，离散的艺人重新归队。重返舞台，各县市陆续成立二十余个民营剧团，并开展正常的演出活动。l953年，开展改戏、改人、改制运动，废除班主制，艺人当家作主，其社会地位得到了重视与提高。同时，在革除上演“通宵戏”和“提纲戏”的陋习后，一方面，积极排演中央和省推荐的优秀剧目，另一方面，挖掘整理演出优秀传统剧目及创作改编优秀的历史剧和现代戏，琼剧舞台面目一新。l955年，进行职业剧团登记，经改革整顿，剧团拨归各县市人民政府领导与管理。l956年，广东琼剧团在广州宣布成立，1959年改组扩建成立广东琼剧院，同时，进行全区剧团整编，成立各市县琼剧团。l960年初，创办海南艺术学校(后改名海南琼剧学校)。此外，还举办各种规模的培训班，培养琼剧新人才，新一代琼剧艺术工作者和老一辈艺术家携手合作。经过一系列组织建设、健全机构工作和经营管理的改善，琼剧艺术更有了长足的发展。这段时期，先后整理出《红叶题诗》、《红色娘子军》、《秦香莲》等优秀历史剧和现代化戏，在舞中艺术方面，建立编导制和以剧本为依据的排演制度。1966年至1976年的“文化大革命”期间，琼剧遭受洁劫，大多数琼剧团被遣散；琼剧学校停办，戏曲机构陷入瘫痪，艺人或被下放劳动、或被迫转行、或被遣散回农村。建国后十多年来收集的各种珍贵艺术资料均被毁灭殆尽。 1978年中国共产党十一届三中全会召开后，琼剧步入正轨。剧院和各市县剧团逐渐恢复建制，优秀的传统剧目重新上演，戏曲机构也先后恢复。琼剧学校培养的青年演员也逐渐成为琼剧新一代的艺术骨干。剧目创作和研究工作得以正常进行。获得新丰收。1982年，中国广东琼剧团赴新加坡、泰国访问演出．获得好评。此后，广东琼剧院、海口市琼剧团、海南青年琼剧团、海南省琼剧院多次出访新加坡、泰国、马亚西亚、香港等国家和地区，新加坡新兴港、琼联声剧社也先后来琼访问演出，琼剧与新、马、泰、港各地琼剧班社的艺术交流日益频繁。海南省有专业琼剧团(院)十七个。各县、镇、乡村的业余剧团近百个。
艺术特点
琼剧的音乐唱腔可分为两大类：前期为“曲牌体”，并有帮唱。如《琵琶记》、《槐荫记》、《蟠桃宴》、《八仙贺寿》等一些剧目，唱词均有牌子，有的还采用一些大字牌子和小曲。后期则演化为“板腔体”。原有的曲牌体和帮腔逐渐淘汰，现在只在某些戏或“程途”、中板等板腔中能够找到痕迹。板腔体分中板、程途、苦叹板、腔类、专腔专用类五种板式。还有一种专门操台(即闹台)的锣鼓谱。此外，还吸收海南道坛乐曲如〔芙蓉〕、〔志高〕、〔金线〕、〔金字科〕、〔灵宝科〕等曲调以及其他民间音乐、歌舞音乐。唱腔以中板为核心(包括三七中板)，这种唱腔系由帮腔的七字板(又叫“七平板”)演变而成，有中、慢、快、散、正线、反线、外线、内线等不同板式。有较大的适应性。不论生、末、净、丑、杂各行当，在表演喜怒哀乐的不同感情变化时都可以使用，是琼剧较为古老的唱腔。 琼剧武功属南派，拳宗少林，曾使用真刀真枪，也有杂技表演。清未有不少名武师，能使用十几件武器，并有飞剑穿柱、穿刀圈、舞火架等特技，建国后，兼学北派武打。布景最早年大小班均在台中挂一白布，画乐工图案(锣、鼓、唢呐三乐师和乐器)。文、武场乐工分置于左右侧。清末改为黑色或花布幕，两侧挂观众赠送的彩幅。“五四”运动后，开始用彩色和绣绒幕布，进而用各种绘画布景(如厅坐、宫庭、楼阁、山水等)，并按剧本场序起落。服装原来只用汉、明两朝冠服。官服蟒袍全是绒绣，书生、村姑、强盗只用白、黑、蓝、红等色的市衫、裙、袍套。靴鞋均是薄底；兵皂、强盗穿草履。建国前后始作改革，按剧本需要设计冠服。 伴奏乐器原来只有锣、鼓、笛(即唢呐)，称“锣鼓吹打”。现在有竹胡(高调弦)、二弦、二胡、椰胡、提琴、三弦、月琴、秦琴、琵琶、扬琴、大唢呐、小唢呐、横萧、洞箫、大喉管、长管、短管、花鼓、战鼓、群子鼓、子鼓、双面子鼓、梆板、高边锣、文锣、苏锣、乒乓锣、小圈锣、京锣、钟、铙钹、京钹等三十多种。以竹胡、二胡、二弦、大唢呐、小唢呐、大喉管、短管为主奏乐器。
海南文化与琼剧起源（文章之一）
琼剧很富有地方特色，是众多戏曲艺术百花园中的一枝引人注目的艺术之花，它深深地扎根在海南热土里，在海韵椰风的熏陶下，茁壮成长，鲜艳夺目，芬芳四溢，闻名遐迩。
琼剧是海南的主要剧各，它的历史悠久，源远流长，源于江西戈阳腔，明中时经闽南、潮汕传入海南岛，后吸收当地民间小调而形成。琼剧从产生、发展到今天已有360多年的历史，它经历了"闽南杂剧"逐渐地方化，交错使用海南乡音，吸收民间小调，歌舞八音、道坛乐曲的不断变化。
琼剧的传统剧目非常丰富，包括传统的文剧、武戏、文明戏等，先后创造出的行当有正旦、正生、贴生、贴旦、武生、武旦、丑角等，各行当都有各自的传统表演艺术和不同的脸谱不同唱腔，文武大班行当比较齐全。唱腔也非常丰富，达30多种，喜怒哀乐均能表达尽致，同一个唱腔，各个行当唱法又有所不同。它富有强烈的地方色彩，剧本、表演、音乐、舞台设计等，都有自己独特的风格，充分反映了海南人民的艺术才能和智慧，能集中表现海南人民生活的艺术形式。
琼剧是海南广大群众和琼籍华人、华侨、华裔喜闻乐见的流行艺术，它扎根民间，富有活力，深受人民的热爱。琼剧还流行于海南全省，以及广东的雷州半岛、东南亚地区的新加坡、马来西亚、印尼、泰国、越南、柬埔寨等国，被誉为“南海红珊瑚”。
建国以来，琼戏经过广大琼剧艺术工作者的辛勤耕耘，开拓创新，推陈出新，使琼剧在全国360多个地方剧各中的排序从第87位跃居第18位，全岛有琼剧表演团体15个，演职员2000多人，海口和大部分县市都有了琼剧团，那些经过刻苦磨练走红了的名演员如林道修、陈华、陈育明、王英蓉、红梅等，在各地妇孺皆知。
琼剧除了经常在海南各地演出外，还多次组团上北京演出，如1957年，海南琼剧院上京演出《张文秀》、《卖胭脂》、《狗衔金钗》等剧目，由于富有浓郁的生活气息的地方色彩，演出后在首都引起了强烈的反响。中国剧协主席田汉同志写诗称赞：“凤梅垂老又红梅，舞妙歌清几俊材。文秀不堪入盗盏，茂芳偏遇狗衔钗。方言土语生珠玉，古调新声入剪栽。老辈耕耘新辈继，海南应有百花开。”
1960年和1975年，琼剧又两次上京，为第二届全国人民代表大会、第二届全国政协会议的代表和首都观众演出了传统戏目《红叶题诗》和现代戏《红色娘子军》，给观众留下了深刻的印象。许多优秀的琼戏节目被拍成电影、电视。
160多年来，琼剧一直在南洋传播，飘香异域，马来西亚非拉13个州中，凡较大的琼州会馆都有琼戏组织，经常演出琼剧。如雪兰莪琼州会馆的琼联剧社还巡回义演，为马来西亚琼州会馆联合会筹募大学奖学基金。新加坡琼州会馆的有琼南剧社、琼联声剧社、琼联友剧社等琼剧组织，泰国繁华琼剧团、南艺琼剧团、二南琼剧团也经常演出琼戏，使这朵琼岛艺术之花在南洋各地常开不谢，久演不衰。
辛亥革命和抗日战争时期，为传播革命火种和宣传抗日，在南洋各地纷纷成立琼剧社团，演出了著名戏目《大义灭亲》、《灭种婚姻》、《蔡锷出京》这些新编的剧本，内容进步，锋艺毕露，无情揭露卖国贼可耻行径。在抗日时期，星洲的"南星琼剧团"由一群爱国的热血青年组成，他们新演出的剧目富有爱国精神，鼓励华侨起来支援祖国抗日。如《还我河山》、《鸭绿江上》、《卢州两妇人》等。
从八十年代以来，琼剧在东南亚国家演出频繁，1982年，中国琼剧团应邀访问新加坡和到泰国义演，轰动了狮城和曼谷，琼剧团一行61人，10月15日抵达新加坡在国家剧场进行9场商业性演出与文化交流行动。10月18日晚演出《七品芝麻官》，获得巨大成功，观众爆满。第二天《星洲日报》、《南洋商报》报道演出盛况，在新加坡的演出场场爆满，观众达3万多人次。1985年2月中国海口琼剧团赴泰国演出，1986年黄培茂先生率领琼联声剧团来海南联欢，同万宁县琼剧团结为姐妹剧团。1988年7月，国家剧场信托局在琼州青年会的合作下，邀请海南琼剧学校教师莫爱花、黄良冬到新加坡琼剧艺术研究班授课。1989年10月，由海南艺术学校师生组成海南省青年琼剧团赴新加坡演出。
近年来，海南多次组团到新加坡、泰国、马来西亚、香港等国家和地区演出，名扬海外、闻名遐迩。
海南文化与琼剧起源（文章之二）
戏剧的起源，一直是世界文化史上一个饶有趣味的话题。与西方戏剧相比，中国戏曲虽然并不直接起源于宗教祭祀仪式，其历史也不及西方戏剧久远，但它的起源问题更加复杂棘手，至今仍然是众说纷纭。而作为中国戏曲剧种之一，琼剧的起源只能从对中国戏曲的正本清源中来进行。
琼剧起源的问题，至少可以归纳出四种观点：
一、“模仿说”，其代表为《海南岛志》。其志曰：“戏剧之在海南，在元代已有手托木头班之演唱，来自潮州。明之初中叶，土人仿之，而土剧遂兴。”也就是说，琼剧是明初的海南人对流行于元代的木偶戏的模仿。此说其实是中国戏曲“模仿说”的翻版。先秦“优孟衣冠”和宋傀儡戏表演，都曾被认为是戏曲的起源。
二、“外来说”，其坚持者多为琼剧老艺人。崖城老艺人范景乐说：“琼州土戏的前身是杂剧，来源于福建。崖州人过去称琼剧为闽南杂剧、琼州杂剧。”琼东老艺人李斗光说：“琼剧源渊于潮州的正音戏，后学潮剧才文戏唱琼音，武戏含官话。”在中国戏曲的起源问题上，也曾有人认为中国本无戏曲，是在汉代受到来自印度的梵剧的影响后，才有产生了中国戏曲。
三、“土著说”，此说在琼剧界颇有影响。明确提出此说者，是著有《海南汉人戏剧概论》一文的岑家梧。他认为，琼剧起源于海南当地民间歌谣，是一种土生土长的艺术。拥护此说的较多，认为琼剧界流传的“无中板，即无琼剧”，就是此说的佐证。他们认为，作为琼剧的核心----“中板”先于琼剧，其源头为海南的民间歌谣。陈之也《琼剧史略》认为：“海南土戏产生后，根据海南语音的特点，对梨园戏音乐唱腔加以发行吸收了本地民歌小调、歌舞八音，甚至抛弃了曲牌，仅留滚调部分，由此逐渐显出地方色彩。”这就是说，先有海南土戏，然后才有土戏对梨园戏等弋阳腔诸剧的吸收改造。
四、“宗教说”。笔者撰写此书时，曾多次向琼剧爱好者调查琼剧的起源问题，他们几乎众品一词：“琼剧来源于道教”。这种观点其实是王国维的“巫觋说”。在《宋元戏曲考》中，王国维指出：“后世戏剧，当自巫、优二者出”。“巫与优之别：巫以乐神，而优以乐人；巫以歌舞为主，而优以调谑为主；巫为女为之，而优以男为之。”他还认为，戏曲与“巫”的关系要比与“优”的关系更密切：“巫觋之兴，虽在上皇之世，然俳优则远在其后。”“巫”，在《说文解字》中，被解为“祝也，女能事无形以舞，降神者也。”琼剧源于道教的观点虽然缺乏有力的论证，但决不可忽视。
这四种琼剧起源观，虽然都有一定的理由，但未必都很准确。正如中国戏曲的起源一样，琼剧的发生与形成也不能简单地归因于某一要素，而应从多元的文化背景中去理解诸种要素的影响和作用。其实，就在中国戏曲已经走向成熟的南戏时期，偏安一隅的海南岛仍然不知戏剧为何物。苏轼谪儋，用他凝炼的诗歌语言给我们提供了北宋的海南已有民谣和舞蹈存在的史实。苏轼诗云：“野老已歌半岁语，除书欲放逐臣回。”清人翁方纲有诗记苏轼离儋时的情景：“黎歌蛮舞祝公归。”“野歌”、“黎歌”和“蛮舞”，足以说明当时的海南只有歌舞而无戏剧。
海南有戏剧（木偶戏），最早也应在宋末元初。金兵南下和元朝建立，使躲避战乱的来琼移民剧增。在大陆移民中，不管道流浪江湖的木偶戏艺人。简单的道具，易于掌握的表演艺术，使木偶戏在海南岛很容易地落下脚来。木偶戏源于北宋时的开封，后流入临安，在南宋濒亡时又随江湖艺人漂泊到闽南，最后又经粤东，穿过琼州海峡，来到海南岛。当时流行于海南岛的木偶戏形态，如今已很难确知，但从今日文昌、琼山一带仍以木偶戏祭祖敬神和婚娶丧葬，可知当时的木偶戏也不外乎是酬神娱人。然而，当时的木偶戏与现在的海南木偶戏肯定不同。前者是宋元杂剧的一部分，而后者已是琼剧文化的组成，其语言唱腔、行当和锣鼓均与琼剧无异。
正是元代有木偶戏流行的事实，产生了琼剧源于木偶戏的“模仿”说。《海南岛志》论证说：“故今之土剧班，称木头班为师史。”琼剧产生以前，海南人祈求平安，主要是以载歌载舞的“傩”。“木头班”进入海南后，便代替了原始歌舞，成为海南人做“斋”的主要形式。由于戏剧的起源与宗教的关系极为密切，人们便误以为琼剧的师法对象是木偶戏。根据戏剧发生的规律，我们只能说，木偶戏对琼剧的生成有着重要的影响，但并不是本源。
其次，我们再来看看琼剧的“外来说。杂万里，在海南的出现仅晚于木偶戏。大约在明中叶，海南便有了“杂剧”演出。明《正德琼台志》云：“迎春日，府卫盛服至东郊迎春馆，武弁各竟办杂剧”。五月“十一日，卫所扮装关王会。”“府卫”、“卫所”等，是元明时期朝廷在海南的军屯治所，至今在海南岛的西部还有以卫、所、屯等命名的村镇。驻琼军人扮演杂剧，当然不可能具有专业水平。他们的目的只在于通过杂剧的演出，自娱自乐，以减轻对于中原家乡的罹。他们所演的杂剧与宋元杂剧当属相同体系，不重声腔，但强调科白，是一种用“官话”表演的戏剧。由于是军人演出，这种重科白和武打的“杂剧”，便被称为“军戏”。
在“杂万里”以外，传入海南的，还有属于宋元南戏的许多剧种。特别是来自闽南的梨园戏、高甲戏和来自粤东的正音戏、潮剧等当时被人们泛称为“湖广戏”的影响最大。明中叶以后，来琼的闽广客商益众，为保商贸平安，他们将家乡的神灵请来海南，并在神期请家乡戏班搭台演出。据记载，明代的海口，商业气氛已极盛，“闽广大船停泊白沙津，常有湖广剧演唱，通宵达旦”。海南汉人本来就多来自闽南粤东，因此，这些演出很受欢迎。外来的艺人不仅演戏，而且还开班设馆，收征传艺培养出了海南最早的戏剧传人。《海口舆地志》说：“定安县历来是土剧之乡，福建、潮州的教戏师傅都曾来教戏和落户过”。主张琼剧源于海南歌谣的岑家梧也说：“1932年，作者访问海南土戏老作家吴发风，据云：最初的海南土戏，确是唱潮州四字板的，今土戏的诉说体，还用‘四字板’。”琼剧与闽南、粤东流传的戏剧关系密切，是无庸置疑的。
然而，即使大陆戏剧艺人在海南设馆教戏，所教的也还不是后来的琼剧。当时的海南岛，实际是各戏曲剧种的实验场。模仿不是创造。模仿任何一种“外来”戏剧，都不会有新的戏剧产生。只有从海南人的生活实战出发，根据海南人喜闻乐见的习性，将传入海南的木偶戏、正音戏、梨园戏、高甲戏和潮剧等“外来”戏剧，与海南当地的方言土语、民间歌舞相结合，并对原有的各种声腔进行综合性发行经历了漫长的历史演变和艺术实战，才有可能形成地方性的戏剧----琼剧。琼剧不可能完全是“外来”的。
再次，我们简要地评判一下琼剧起源的“土著说”。所谓琼剧直接产生于海南民间歌谣的观点，其实只看到了戏曲“曲”的性质，而忽视了戏曲更重要的“戏”的性质。如果只有民间歌谣，而没有来自中原的各戏曲剧种的刺激，方言只不过是方言，歌谣也只不过是歌谣，而不会成为戏剧的。现有的琼剧传统剧目，几乎全部来自杂剧、南戏和传奇，就是最好的说明。作为综合艺术，缺少任何因素和环节，戏曲都无法形成。
最后，我们再来分析琼剧起源的“宗教说”。尽管在戏剧的起源问题上仁者见仁智者见智，但人们基本都承认戏剧的起源离不开宗教的深刻影响。董康《曲海总目.序》便云：“戏曲肇自古代之乡傩”。傩，乃“击鼓殴疫疠之鬼”的祭祀礼仪，据说产生于黄帝时代。《后汉书.礼仪志》对傩有详细的描述：“以岁十二月，使方相氏蒙虎皮，黄金四目，率衣丹裳
执戈扬盾，帅百隶及童子而进傩，以索室中，而殴疫鬼也。”西周傩，按季节分为春傩、秋傩和冬傩。《吕氏春秋》对此有记载：春傩为“国人傩”，“以毕春报导”；秋傩为“天子傩”，“以通秋气”；冬傩为“大傩”，“以送寒气”。先秦傩按场合分为乡傩、国傩和军傩。在乡间，谓之“乡傩”；在宫庭，谓之“国傩”；在军营，谓之“军傩”。说到底，“傩”是一种经过化妆打扮，手执道具、以强烈的动作节奏来驱鬼逐疫的宗教礼仪。它虽然还不是戏剧，但其作用不外乎娱神、驱鬼、求安，其中已经包含了戏剧的萌芽。当傩由乡野进入庙堂时，便出现了群众性的迎神赛会，娱神的性质淡化，娱人的作用增强，最终演变为傩戏。傩戏，是宗教与戏剧的高度结合。在相互依存中，它们从对方获取了生命的信息和力量。因此，戏剧不仅是宗教的派生物，而且还是宗教精神的载体。贵州现存的傩戏就是戏剧发生学的“活化石”。
宗教意识，海南古已有之。百越人越过琼州海峡时，正值巫风盛行的殷商时期。《礼记.表记》云：“殷人尊神，率民以事鬼，先鬼而后礼”。海南的先民在变化无常的大自然环境中，不能不敬畏神秘的自然力量，因而崇鬼敬神，实属必然。每逢大事，不仅以鸡卜蛋卜预测吉凶，而且也出现了傩。如“招魂舞”，于每年的春、夏、秋举行，分别为牛、稻和人招魂。黎人认为，万物均有鬼气，只有“招魂”，方可驱邪避疫，祈求平安。再如“捉鬼舞”，黎人每遇病灾，便请道公或娘母驱鬼。在锣鼓声中，他们口念咒语，手执刀箭，边舞蹈边表演捉鬼。复如“娘母舞”，孩子有疾，即延请娘母以歌舞驱鬼。舞蹈时，由二至四位女子列为纵形队伍，或手捧花草，边歌边舞，或头顶酒碗，以筷子击节。尽管海南人并不称其为“傩”，但与傩性质相同；身着美丽的服饰，手执武器，众人伴舞，鼓乐奏鸣，驱鬼念咒。它们与中原“傩”的唯一区别，也许就是没有假面。而且，每年三次的招魂舞，与西周傩惊人地相似。此外，黎人还有群众性的宗教歌舞“雩”，是一种祭祀性舞蹈，目的在于驱除旱魃，求神祈雨。傩和雩，都源于原始巫术。有人认为：“这就是琼剧的原始。”尽管我们承认宗教在戏剧发生中的重要作用，但这并不意味着琼剧直接产生自傩和雩。由宗教礼俗到戏剧，其间的中介环节是傩戏。海南却只有傩，而没有傩戏。傩和雩，只是戏剧的胚胎。如果没有中原传来的诸种戏曲剧种的刺激和促生，也许海南的傩和雩最终会演变为傩戏的。
因此，关于琼剧起源的模仿说、外来说、土著说、宗教说，都不够全面。琼剧在其形成与发展的过程中模仿过传入海南的各种戏曲剧种，但这些剧种只是琼剧生成的“流”，而不是“源”。仅有“模仿”，是产生不出魅力独特的艺术的。何况琼剧的“模仿”焉西方戏剧的模仿大相径庭。后者所说的“模仿”，是指对原始的劳动过程模仿。“外来”的戏剧固然对琼剧的产生有重要的影响，但并非“外来”戏剧一进入海南就形成了琼剧，琼剧的生成，是海南人在长期的生产和艺术的实战中，经过对“外来”戏剧的发行并使其海南化以后，才完成这一过程的，只强调“外来”因素的影响，便忽视了琼剧生长所最需要的阳光、水份和土壤。“土著说”，虽然与“外来说”截然相反，但所犯的错误大同小异都不免以偏概全。琼剧与宗教的关系的确非常密切，但琼剧的综合艺术特征使它不可能只接受某一种因素的影响，在“傩”和“雩”尚未来得及发展为傩戏时，深厚博大的中原文化有为其表现形态之一的戏曲文化已经绵绵不绝地传处了海南岛，从而切断了琼剧与海南原始宗教意识的联系。（
