众所周知， 茶的起源最早是在中国 。在这片辽阔的土地上，孕育着许多的文明。也发生过很多奇迹般的故事。饮食的发展牵动着每一个中国人的情怀，而这个领域的一大新突破，就是茶的出现。茶发展到后期，也逐渐走向了世界，甚至成为了世界三大饮料之一。千百年来，人们尝试着从茶文化之中寻找更深层次的内涵。当然 茶文化的内涵与茶具设计 之间，也存在着密不可分的联系。
茶具，顾名思义，就是饮茶时所用到的器皿。和其他种类的餐具一样，茶具从出现到发展，再到不断精化的过程，也是随着茶文化的发展而发展的。喝茶的过程并不仅仅是对于茶本身的享用，更多的是对茶所蕴含精神的一种享受。
用器和品饮，这些都是人们在不断吸收茶文化的一种过程。值得一提的是，人们对于 茶文化的理解越来越深入 ， 茶具的发展就会随之增强 。茶具的制作工艺越发精良时，人们也会格外地注重茶的品饮。并且随着人们审美情趣的提高，茶文化中所蕴含的深层次的文化品格，也被挖掘出来，这其实是一个 不断循环递进的过程。 所以可见，我国的茶文化和茶具设计之间，是存在着诸多关联的。 二者既相互依存，也相互促进 ，形成了一种良好的互动状态。
据记载，我国国内所保存的有关茶文化的史书典籍相当多。尤其是在中国古代，茶文化的历史地位是非常高的，人们对于茶都持有一种推崇的态度，这不仅仅是一种饮品，更是深藏在人们记忆里的一种文化。茶的历史发源地在中国，光是 中国的茶书典籍就有上百种 。当然，其中有很多典籍都描述了 茶具的诞生和发展 。就比如陆羽所编写的号称世界第一部茶叶专著《茶经》中，就记录了如饮茶的原理，制作茶的工艺，甚至茶具的“四之器”。这些都代表了 茶文化与茶具是不可分割 的一部分。
01.唐茶与越窑青瓷茶具
唐朝的社会发展速度较快，社会安定繁荣，到处是一片祥和安定的景象，对于茶文化来说， 唐朝的大环境决定了茶文化最终由萌芽走向了成熟。 而陆羽的《茶经》也是在唐朝时期撰写的，它详细地总结了当时社会人们的饮茶习惯。唐涛所推崇的煮茶方式被称为“煎茶法”，就是将茶叶放入一种被称作“釜”的器皿之中，用火煮沸，再倒入碗中饮用，这种方法可以说是最为通俗且流行的。
当然， 唐朝时期的煮茶器还有风炉，喝茶用的器具还有茶瓯 ，甚至出现了可以用来储存茶叶的茶盒。可以说，唐朝已经具备了茶具的雏形，这其中使用最为广泛的就是越窑青瓷了，这是一种青色的瓷器。茶叶在煮出来时，会呈现出红色，将茶倒入青涩的瓷器里，茶的颜色则会变为绿色。而唐代的茶文化中也对于绿色的茶极为推崇，所以当时，人们一般使用的就是越窑青瓷的茶具。
02.宋茶与建窑黑盏
到了宋代，用火煮茶的方式不再流行了，开始出现了一种名叫“点茶法”的泡茶方式，这样一来，唐代的茶具也就渐渐淡出了人们的视线，宋代人在饮茶时所使用的茶具叫做茶瓶，这种器具的使用与宋代所流行的“斗茶”文化是脱不开关系的。 斗茶最早起源于晚唐时期，到了宋代开始逐渐发展起来 ，那时的很多著作之中，都有对于斗茶文化的描述，宋代诗人范仲淹就曾写过一首《斗茶歌》：“北苑将期献天子，；林下雄豪先斗美。”可见，斗茶已经成为了一种大众都喜闻乐见的活动了。
在斗茶时，对于茶汤的颜色、均匀程度都有很大要求。为了能够更好地观察到这些细微的变化，一种名叫建窑黑盏的瓷器， 成功吸引了各路斗茶人士的目光 。黑窑茶盏在很多方面，都展现出了极高的艺术价值。除了方便观看茶的成色之外，它的造型也十分奇特，口大底小，易于茶叶的倾倒；量度也中规中矩，而且胎体比较厚重，也能起到很好的保温作用； 建窑黑盏还有一个很大的特点就是釉色十分美观，虽然颜色单一，只有黑白两色 。但是在烧制过程中，釉面上出现的纹路形态不一，各有其独特之处，审美价值也极高。
03.明茶与紫砂壶
明代时期饮用的茶开始偏向于芽茶，芽茶煮泡过程中所出的茶汤是黄白色的，已经不再是宋代的白色了，所以在茶具的使用上，也不再偏向于建窑黑盏这一类的器具，而是兴起了用紫砂壶冲泡茶叶的方法。
紫砂壶的出现和明朝社会的发展是脱不开关系的 ，明朝人大多推崇较为简洁的饮茶方式，尤其是到了明朝中后期，人们开始更加注重茶汤本身所呈现出来的韵味，品茶时主要侧重于茶的味和香两个方面。紫砂壶具有很高的实用价值，也符合当时社会人们对于茶具的要求，所以逐渐开始风靡起来。明代冯可宾的《茶笺》中也有对紫砂壶流行的原因的描述：“壶小则香不涣散，味不耽搁。”
当然，紫砂壶在泡茶方面也具有诸多优点：首先， 紫砂壶主要是用砂锤炼出来的，含铁量较高 ，且大部分属于开口型的设计，具有极好的透气性，可以更好地储存茶的香气；其次，它也具有很强的适应冷热变换的能力，耐热性较好；最后，紫砂壶的外在形象比较古朴典雅，能更好的与茶文化中所蕴含的柔静思想相融合，展现出一种高雅的情趣。
04.清茶与富含特色的地域茶具
到了清代，茶文化的主要内涵基本上承袭了明代，但是各地开始形成了风格各异的饮茶方式，人们对于茶具的要求也逐渐苛刻起来。
浙江和江苏等地，依旧流行着用紫砂壶泡茶的方式，在品饮茶的过程之中，既要观察茶汤的成色，又要对茶的香味、茶叶冲泡之后的形状进行一定的考量，从多个方面去感受茶文化的魅力，这些地区饮茶时所用的茶杯也相对较小。
长江以北一带， 则更喜欢用盖碗茶具冲泡茶汤 ，使用的茶叶一般都以红茶和花茶为主，为了能够有效地保持茶的香气，有时也会选择用大瓷壶泡茶。盖碗茶具还有一个主要的功能是可以有效地保持茶的温度，像是在北方这样冬天比较寒冷的地区，最适合用盖碗泡茶。
广东和福建一带，有饮用功夫茶的嗜好，操作技艺十分的繁琐，讲究颇多，制作功夫茶时所选用的茶叶一般是乌龙茶叶，色味浓郁。
01.功能和美感相互协调
在中国古代，饮茶不仅仅是一种物质享受，更多的是一种精神上的享受，所以 格外注重器具的样式形态 。作为茶具，除了具有一定的实用价值之外，在外形上也要符合当时人们的审美观念。要能够带给人一种视觉冲击，也要体现 物质和精神两方面的融合 。
茶具在造型设计方面，要有一种展现形态的美韵，以器物的形态去表达出 茶文化的深刻底蕴 ，要有 情、美、形、味的相互结合 。除此之外，茶具还可以通过线条的张弛有度，面的曲折柔和，还有色彩的明暗浓淡，来彰显出不同种类的文化，可以是张扬个性的，也可以是清新婉转的。
再加上一些花草、字画、虫鸟百兽的装饰，不同材料的配套设计，茶具在使用过程中就可以彰显出茶文化所蕴含的审美情趣。
02.都体现出了道德精神和价值观念
茶具本身就是以一种载体的概念出现的，它可以起到一定 承载感情 、 托物言志 的作用，中国古代的许多文人志士都会将自己对于茶文化的独特见解运用各种有型语言刻画在茶具上面，这也是茶具为什么不是单一的商品，而是形态各异的原因之一。因为不同的形态就代表了不同的审美情趣。
比如宋代，各种铜制茶具和陶瓷茶具开始出现，逐渐代替了之间的金银茶具，这主要是因为铜制茶具更加便于制作，而且价格较低，平常人家也可以使用，陶制的茶具还要能够有效的保存茶的香气。但是唐宋时期人们的煮茶方式相对来说比较繁琐，这种复杂的程序一直到明清时期，紫砂壶开始出现的时候才被彻底打破。在用紫砂壶煮泡茶的过程中则更加注重茶本身的韵味。用简单质朴的方式表达了一种 崇高的道德精神。
03.品饮环境的相互协调
在品茶的过程中，周围的环境也起到了至关重要的作用，茶具的使用与品饮环境的气氛烘托出了茶文化本身所具有的高尚的审美情趣和价值观念，起到了真正意义上的“情景交融”，所以说，在冲泡不同种类的茶叶时， 环境和茶具也要相应地做出调整 ，并不是所有的茶文化都是在同一环境下体现出来的。
这样的环境下，茶具也做出了相应的调整，开始出现了居家茶具、茶馆茶具、旅行茶具等多个种类，品饮环境的相互协调就显得格外重要。
简单来说，茶具的用器过程，就是茶的品饮过程，在这个过程中，我们不仅能够得到美的感受，也能从中领略到茶文化的精神，二者相互融合，激发出了一种独特的韵味。
参考文献：
《茶史探索》
中国是茶的故乡，制茶、饮茶已有几千年历史，名品荟萃，主要品种有绿茶、红茶、乌龙茶、花茶、白茶、黄茶。茶有健身、治疾之药物疗效，又富欣赏情趣，可陶冶情操。品茶、待客是中国个人高雅的娱乐和社交活动，坐茶馆、茶话会则是中国人社会性群体茶艺活动。中国茶艺在世界享有盛誉，在唐代就传入日本，形成日本茶道。
饮茶始于中国。茶叶冲以煮沸的清水，顺乎自然，清饮雅尝，寻求茶的固有之味，重在意境，这是茶的中式品茶的特点。同样质量的茶叶，如用水不同、茶具不同或冲泡技术不一，泡出的茶汤会有不同的效果。我国自古以来就十分讲究茶的冲泡，积累了丰富的经验。泡好茶，要了解各类茶叶的特点，掌握科学的冲泡技术，使茶叶的固有品质能充分地表现出来。
中国人饮茶，注重一个“品”字。“品茶”不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，可以消除疲劳、涤烦益思、振奋精神，也可以细啜慢饮，达到美的享受，使精神世界升华到高尚的艺术境界。品茶的环境一般由建筑物、园林、摆设、茶具等因素组成。饮茶要求安静、清新、舒适、干净。中国园林世界闻名，山水风景更是不可胜数。利用园林或自然山水间，搭设茶室，让人们小憩，意趣盎然。
中国是文明古国，礼仪之邦，很重礼节。凡来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。当有客来访，可争求意见，选用最合来客口味和最佳茶具待客。以茶敬客时，对茶叶适当拼配也是必要的。主人在陪伴客人饮茶时，要注意客人杯、壶中的茶水残留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加开水，随喝随添，使茶水浓度基本保持前后一致，水温适宜。在饮茶时也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等，达到调节口味和点心之功效。
中国茶文化的形成与发展
中国是茶的故乡，是世界上最早发现茶树、利用茶叶和栽培茶树的国家。茶树的起源至少已有六七万年的历史。茶被人类发现和利用，大约有四五千年的历史。
茶的利用最初是孕育于野生采集活动之中的。古史传说中认为“神农乃玲珑玉体，能见其肺肝五脏”，理由是，“若非玲珑玉体，尝药一日遇十二毒，何以解之？”又有说“神农尝百草，日遇十二毒，得荼而解之。”两说虽均不能尽信，但一灵缕微弱的信息却值得注意：“荼”在长久的食用过程中，人们越来注重它的某些疗病的“药”用之性。这反映的是一种洪荒时代的传佚之事。
依照《诗经》等有关文献记录，在史前期，“荼”是泛指诸类苦味野生植物性食物原料的。在食医合一的历史时代，茶类植物油的止渴、清神、消食、除瘴、利便等到药用功能是不难为人们所发现的。然而，由一般性的药用发展为习常的专用饮料，还必须有某种特别的的因素，即人们实际生活中的某种特定需要。巴蜀地区，向为疾疫多发的“烟瘴”之地。“番民以茶为生，缺之必病。”（清·周蔼联《竺国游记》卷二）故巴蜀人俗常饮食偏辛辣，积习数千年，至今依然。正是这种地域自然条件和由此决定的人们的饮食习俗，使得巴蜀人首先“煎茶”服用以除瘴气，解热毒。久服成习，药用之旨逐渐隐没，茶于是成了一种日常饮料。秦人入巴蜀时，见到的可能就是这种作为日常饮料的饮茶习俗。
茶由药用转化为习常饮料，严格意义的“茶”便随之产生了，其典型标志便是“茶”（cha）音的出现。郭璞注《尔雅·释木》“槚”云：“树小如栀子，冬生叶，可煮作羹饮。今呼早采者为茶，晚取者为茗，一名荈，蜀人名之苦荼。”可见，汉时“荼”字已有特指饮料“茶”的读音了，“茶”由“荼”分离出来，并走上了“独立”发展道路。但“茶”字的出现则是伴随茶事的发展和商业活动的日益频繁，直到中唐以后的事，也正符合新符号的产生后于人们的社会生活这样一种文字变化的规律。
中国从何时开始饮茶，众说不一，西汉时已有饮茶之事的正式文献记载，饮茶的起始时间当比这更早一些。茶以文化面貌出现，是在汉魏两晋南北朝时期。
茶文化从广义上讲，分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而，现在常讲的茶文化偏重于人文科学。
▲三国以前的茶文化启蒙
很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。
▲晋代、南北朝茶文化的萌芽
随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。两晋南北朝时期，门阀制度业已形成，不仅帝王、贵族聚敛成风，一般官吏乃至士人皆以夸豪斗富为荣，多效膏梁厚味。在此情况下，一些有识之士提出“养廉”的问题。于是，出现了陆纳、桓温以茶代酒之举。南齐世祖武皇帝是个比较开明的帝王，他不喜游宴，死前下遗诏，说他死后丧礼要尽量节俭，不要以三牲为祭品，只放些干饭、果饼和茶饭便可以。并要“天下贵贱，咸同此制。”在陆纳、桓温、齐武帝那里，饮茶不仅为了提神解渴，它开始产生社会功以有，成为以茶待客、用以祭祀并表示一种精神、情操的手段。饮茶已不完全是以其自然使用使用价值为人所用，而是进入了精神领域。
魏晋南北朝时期，天下骚乱，各种文化思想交融碰撞，玄学相当流行。玄学是魏晋时期一种哲学思潮，主要是以老庄思想糅合儒家经义。玄学家大都是所谓名士，重视门第、容貌、仪止，爱好虚无玄远的清淡。东晋、喃朝时，江南的富庶使士人得到暂时的满足，终日流连于青山秀水之间，清淡之风继续发展，以致出现许多清淡家。最初有清谈家多酒徒，后来，清谈之风渐渐发展到一般文人。玄学家喜演讲，普通清谈者也喜高谈阔论。酒能使人兴奋，但喝了多了便会举止失措、胡言乱语，有失雅观。而茶则可竟日长饮而始终清醒，令人思路清晰，心态平和。况且，对一般文人来讲，整天与酒肉打交道，经济条年也不允许。天是，许多玄学家、清谈家从好酒转向好茶。在他们那里，饮茶已经被当作精神现象来对待。
随着佛教传入、道教兴起，饮茶已与佛、道教联系起来。在道家看来，茶是帮助炼“内丹”，升清降浊，轻身换骨，修成长生不老之体的好办法；在佛家看来，茶又是禅定入静的必备之秀之物。尽管此时尚未形成完整的宗教饮茶仪式和阐明茶的思想原理，但茶已经脱离作为饮食的物态形式，具有显著的社会、文化功能，中国茶文化初见端倪。
▲唐代茶文化的形成
780年陆羽著《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。其概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。
▲宋代茶文化的兴盛
宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫庭中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徙，邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要“下茶”，结婚时要“定茶”，同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。
自元代以后，茶文化进入了曲折发展期。宋人拓展了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐代茶文化深刻的思想内涵，过于精细的茶艺淹没了茶文化的精神，失去了其高洁深邃的本质。在朝廷、贵族、文人那里，喝茶成了“喝礼儿”、“喝气派”、“玩茶”。
元代蒙古人入主中原，标志着中华民族全面融合的步伐大大加快。一方面，北方少数民族虽喜欢茶，但主要是出于生活、生理上的需要，从文化上却对品茶煮茗之事举趣不大；另一方面，汉族文化人面对故国破碎，异族压迫，也无心再以茶事表现自己的风流倜傥，而希望通过饮茶表现自己的情操，磨砺自己的意志。这两股不同的思想潮流，在茶文化中契合后，促进了茶艺向简约、返璞归真方向发展。明代中叶以前，汉人有感于前代民族举亡，本趄一开国便国事艰难，于是仍怀砺节之志。茶文化仍承元代势，表现为茶艺简约化，茶文化精糖果与自然契合，以茶表现自己的苦节。
▲明、清茶文化的普及
此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。到清朝茶叶出口已成一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。
▲现代茶文化的发展
新中国成立后，我国茶叶从1949的年产7500T发展到1998年的60余万T。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以宏扬茶文化为宗旨的社会团体--“茶人之家”，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五界，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县份份主办“茶叶节”，如福建武夷市的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺、湖北英山、河南信阳的茶叶节不胜枚举。都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。
总之，中国茶的历史及其发展，不仅仅是形成简单的一种饮食文化的过程，而同样映射出一个具有上下五千年历史的民族的精神特质。
茶文化热是近些年兴起的，茶文化学者的队伍也在蓬勃壮大。茶的诸多历史真相自然离不开各式各样、各种途径的考证。在悠悠五千年的历史长河中，茶文化的发展不断出新，诸多的出土文物给了茶界研究最有力的佐证。历数起来，目前发现与茶相关的文物有茶叶、茶籽和茶具。茶具是最重要，也是最多的部分。很多专家通过各个时期的不同茶具，探究、了解茶文化的发展与社会百相。自有饮茶，就有茶具。我们当今的茶文化研究成果自然离不开茶具文物的全面亮相与深入研究。
茶文化是中国传统文化之重要组成部分，茶具又是茶饮文化的重要组成部分。茶文化的发展带动了茶具的发展，不同时期的茶具被烙上了不同时代的印记，使得茶具呈现出不同的特点。茶具的材质、品种、造型和式样的演变，与时代特征、民族风俗以及审美情趣有着密切的关系。无论粗糙、精致，在某种程度上，茶具的功用不仅仅是盛茶，还蕴涵同时代的文化，提供审美对象，增进茶趣，以助茶兴。
茶道作为一门文化艺能，讲究精茶、真水和活火，还讲究妙器，正所谓名茶配妙器，珠联璧合，相得益彰。
茶具始于何时？西汉末年，王褒的《僮约》有“烹荼尽具”之说，是否有专用茶具不得其详。《广陵耆老传》内云 ：“晋元帝时，有老妪每旦独提一器茗，往市鬻之，市人竞买，自旦至夕，其器不减。”老妪所提器茗大概是食器兼用作茶具。左思《娇女》诗有“止为茶荈据，吹嘘对鼎 ”两句，“鼎 ”也是当时的食器而非茶器。晋代卢琳的《四王起事》记晋惠帝遇难逃亡，返回洛阳，有侍从“持瓦盂承茶，夜暮上之，至尊饮以为佳”。承茶之具是瓦盂，即盛饭菜的土碗。显然，唐代以前是茶具与食器混用的。
汉晋时期的茶具艺术发展无疑还是缓慢的，一直沿着土陶—硬陶—釉陶这么一条曲线前进。最早的茶具是与酒具、食具共用的，是一种小口大肚陶质的缶。
釉陶
近年，在浙江上虞出土的一批东汉时期的瓷器，内有碗、杯、壶等茶具，考古学家认为这是世界上最早的瓷茶具。这个时期的茶具有青瓷钵、陶炉、铜鍑、青瓷罐、陶臼等。青瓷钵用于饮茶，陶炉用于煮茶，铜鍑用于盛茶汤，青瓷罐用于贮藏茶叶，陶臼用于研茶。晋朝造瓷业进一步发展，主要烧制青瓷，瓷质茶具占主要份额。
主要茶具有青瓷鍑（盛茶汤的器具）、青瓷孔罐（烘焙茶叶的器具）和青瓷盖盒（贮存茶叶的盒子）。这个时期，饮茶方法大同小异，各地的饮茶器皿也相差无几。
汉朝时期，茶由巴蜀向中原广大地区传播，茶叶生产地区不断扩大，饮茶从上层社会逐渐向民间发展，饮茶较为普遍。从饮茶起始，就有了客来敬茶的礼节，到两晋南北朝时成了普遍的礼仪。而茶具作为茶文化的重要物质载体，在这一时期是其重要的孕育阶段，而佛教、道教徒及儒教的文化根源和民族大融合的社会背景给茶具艺术的发展提供了丰富营养，使茶文化一开始就具有了器物文明和中华文化传承相统一的特点。
唐朝是我国历史上经济和文化最繁荣的时期，各民族和谐相处，社会安定，经济繁荣，茶饮之风也随之呈风起云涌之势。在这一社会大氛围的影响之下，中国茶具首次从食、酒器中分离出来而自成一个体系，为品茶文化的进一步发展打下了坚实的基础。
唐文化博大精深，社会各阶层的文化都得到了较为充分的发展，茶具在这一时期的发展也能体现出这一点。由于饮茶风俗遍及全国各地，饮茶器皿颇受重视，专门的饮茶器皿制造业也应运而生。除了文人士大夫阶层所使用的茶具外，宫廷茶具及民间茶具对中华茶文明发展的作用同样功不可没。宫廷饮茶，茶具奢侈豪华，选材极为考究，制作相当精良，每一件茶具都是当世难得一见的艺术珍品。
民间茶具与宫廷茶具的风格形成了鲜明的对比，质朴而实用。茶具作为身份地位的标志要大于作为器具的意义。
在唐代，茶具从食、酒器中分离而自成体系。茶具专用始于唐代，茶具的定型化和系列化，陆羽功不可没。陆羽在《茶经》中列出了包括煮茶、饮茶、灸茶的器具 28 种，内生火用具有风炉、灰承、筥、炭檛和火夹 5 种，煮茶用具有鍑（即“釜之大口者也”）和交床 2 种，制茶用具包括夹、纸囊、碾、拂末、罗合和则 6 种，水具包括水方、漉水囊、瓢、竹夹和熟盂 5 种，盐具包括鹾簋和揭 2 种，饮茶用具包括碗和札 2 种，清洁用具包括涤方、滓方和巾 3 种，藏陈用具包括畚、具列和都篮 3 种。用现代人的观点来看，饮一杯茶有这么多复杂的器具似乎难以理解。
但在古代人的眼里，则是完成一定礼仪，是使饮茶更好、更精的必然过程。可见古人对饮茶的讲究，饮茶已不仅仅是一种物质享受，而是追求一种精神意境。说明人们不光是饮茶，亦在品茶，包括对茶具的评品。唐茶具丰富多彩，既有如冰似玉的越瓷，银如白雪的邢瓷，又有黄釉、黑釉、彩釉瓷，造型品种丰富多样。
唐代最典型、最有代表性的茶具无疑应是 1987年在陕西省扶风县城北 10 公里的法门镇法门寺，出土的一套规格极高、工艺精湛的皇家金银茶具。据考究，这套茶具制成于咸通九年到十二年，为僖宗御用的真品，保留得非常完整，是迄今世界上发现的最早、最完善、最精致的茶具文物。
中国是茶叶的故乡，千百年来，茶在中国人的精神和物质生活中都发挥着重要的作用，形成了具有中国特色的茶文化。这些茶文化包括茶道、茶德、茶精神、茶联、茶书、茶具、茶画、茶学、茶故事、茶艺等方方面面，而“品饮”是茶文化的核心。
茶具
中国茶文化的内涵与中国文化的内涵是一脉相承的，中国是著名的礼仪之邦，而中国茶文化通过人与人之间以茶会友，用沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等行为与中国的礼仪文化相结合，具有鲜明中国文化的特征。
中国有着悠久的茶叶栽培和加工的历史，最初的茶叶仅仅是一味药材，可以清热解毒，提神明目。《神农百草经》上就说神农氏在尝百草时中毒，是靠茶叶来解毒的。而传说中的黄帝与广成子、丹丘生在练丹之时，就常把茶做为他们的饮品。这些古老的传说证明中国人种植茶叶、饮茶品茶的历史至少有几千年了。
直到魏晋南北朝时期，茶叶还并不是中国人的常用饮品。三国时蜀地人民将茶叶制成茶饼，遇到有人醉酒，便掰一块与葱、姜一同煮沸，是非常有效的醒酒汤。
茶园
到了唐代，随着生产力的发展，长江中下游地区茶叶种植面积增长十分迅速，茶叶产量也大幅提高。唐朝初年的南方人民“采其叶煮，是为茗粥”，并逐步向北方地区蔓延。到了开元年间，经济的繁荣，社会的稳定和生活的安乐，加上政府和文人雅士的提倡，使得饮茶风气遍布全国，就连西北地区人民也“不得一日无茶”。这时也出现了许多专门卖茶的茶馆茶铺，花一点钱买一碗茶，坐在茶馆里摆摆龙门阵，已成为许多人日常休闲的一个部分。
中唐时期的陆羽，是一位爱茶如命的茶学家，也是后世公认的“茶圣”。他一生嗜茶，精于茶道，写出了世界上第一部茶叶专著--《茶经》。在这部著作中，集中了全国茶区的分布、茶叶的生长、种植、制造、品鉴等方面之大成，特别是对煮茶的过程、技艺;和饮茶的方法、以及饮茶器皿鉴赏，都有着详细的论述。《茶经》成书后，对我国茶文化的发展影响极大，许多文人士大夫将品茶当成追求雅趣、以茶会友、精神交流的一种时尚。
宋代是中国茶文化最为繁荣的一个封建王朝，这时的茶艺已与琴棋书画融为一体，并将煮茶、品茶与儒家的礼仪联系起来，出现了文品、武斗、分茶等多种茶文化，种茶、烹茶、制茶、品茶以及茶具的制作都达到了一个新的高度，真正意义上的中国茶文化就此形成。
茶的品饮过程，无论是沏茶、赏茶、还是饮茶、品茶，都离不开器具。一套好的品茶器具，应该是能与茶叶本身的色香形味都能形成完美的配合和互补，它不一定需要华丽的外表或者不菲的身价，还是要能与茶叶的气质相吻合，与茶叶的内在相吻合，能符合茶叶的文化精神，能与茶叶一起形成品饮结合的艺术。
古代茶具
茶具的产生和发展，是经历了一个从无到有、从粗到精的历程。茶具不仅是品茶者的审美，也是一个时代的茗韵。可以说，茶具是伴随着茶文化一起发展与兴衰的。
最初的茶具出现在西汉时期。西汉王褒的《僮约》中 "烹荼尽具，酺已盖藏" 是对中国茶具最早的记载。在此之前，并没有产生专供人们喝茶的器具，而是将普通的食具用来饮茶。这一点从考古出土的秦汉时期的墓葬中也能得到佐证。甚至到了魏晋南北朝时期，茶具还基本停留在与食器、酒器混用的阶段，并没有出现专用的成体系的茶具。
魏晋时期的文学家左思在《娇女诗》中写道： “心为茶荈剧，吹嘘对鼎。 ”这里的“鼎”就是当时既可以用来当食具又当茶具的器具。晋惠帝喝茶时，侍从也仅仅是“持瓦盂承茶”，连皇帝的茶具也仅仅是瓦盂，可见这一时期人们还没有充分重视茶具的作用，也不追求茶具的文化内涵。
到了唐代，饮茶成为一种社会风气之后，各种文人士大夫之间的茶宴、茶会相继出现，饮茶已成为品饮结合的艺术，茶具也迎来了一场革命。此时的上层阶层不仅把茶具当成饮茶的器具，也开始利用茶具提高茶的色、香、味，并开始注重茶具的欣赏价值和艺术价值。
法门寺出土的茶具
1987年，陕西扶风法门寺地宫出土了一套茶具。这些茶具包括茶槽子、碾子、茶罗子、匙子、银则、长柄勺等二十八种，是唐咸通九年，专门制造金银犀玉巧工之物的宫廷"文思院"制作的大唐宫廷茶具。为唐懿宗御用之物。这些茶具有烹茶的风炉、承灰、火筷子；有取茶的碾、罗合、则；有盛水的水方、瓢；有盛茶的碗、札；还有装茶具的畚和都篮、具例，配置十分齐全，生动的为我们展现了大唐盛世时茶具的精美和艺术成就。就拿装茶饼的笼子来说，都是用金银丝编织而成，顶端有塔状金珠装饰，精美异常。都篮也是莲花状，外面装饰有莲叶和莲蓬，栩栩如生，工艺十分精湛。
唐代饮茶多用煎饮法，到了宋代则是点茶饮法的天下。这种饮茶法不再直接将茶放入釜中熟煮，而是先将饼茶碾碎，置碗中待用。以釜烧水，微沸初漾时即冲点碗中的茶，同时用茶筅搅动，茶末上浮，形成粥面。为了与饮用方法相适应， 宋代茶具以茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶等为主，号为“十二先生”。
宋代茶具
虽然宋代茶具的种类比唐代有所减少，但更加讲究法度，形制愈来愈精。如饮茶用的盏，注水用的执壶（瓶），炙茶用的钤生火用的铫等，不但质地更为讲究，而且制作更加精细。宋代煎水很少如唐代一样用瓢或者水方，而是改用铫子煎水。这是一种有柄有嘴的烹器，以陶或者铜制成，注水非常方便。盛茶的器具也从唐代的碗改为敞口小底的盏，材质也从唐代的金银器改成做工精巧的陶瓷器。
到了明清之际，茶叶的加工技艺得到了长足的发展，条形散茶成为茶的主流，饮茶也变成了直接用沸水冲泡，茶具也相应发生了重大的变化。唐宋时期的炙茶、碾茶、罗茶、煮茶器具被淘汰，贮茶和焙茶器开始兴起，茶焙、茶笼、汤瓶、茶壶、茶盏、纸囊、茶洗、茶瓶等茶具开始在品茶中发挥越来越重要的作用。这些茶具虽然简便，但是注重制法和规格、质地，各种质地的小茶壶和茶盏开始流行起来，尤其是来自景德镇的瓷茶具和宜兴的紫砂茶具更是穷极精巧，得到越来越多茶客的喜爱。
明清茶具的特点是简而精。无论是茶壶茶碗，还是茶盏茶洗，都是造型多样，图案百变。从宣德炉到成化斗彩杯，都有瓷色洁白、器形小巧的特点。特别是明代开始出现了紫砂壶这种与饮茶妙趣天成的茶具。这是一种利用宜兴特有的陶土烧制而成的茶具，由于这里的陶土黏力强，使得宜兴紫砂茶具泡茶既不夺茶之香气，又无熟汤气，能较长时间保持茶叶的色、香、味。加之其造型古朴、色泽典雅、光洁无暇，其中的上品甚至可与黄金价格媲美。那些紫砂壶大师制作的茶具，典雅精巧，既是增添品茗雅趣的茶具，又是珍贵的艺术品。
盖碗
最能代表清代风格的茶具非“盖碗”莫属。这是一种一式三件的茶具，上有盖，中有碗，下有托，又称"三才碗"、"三才杯"，盖为天、托为地、碗为人，暗含天地人和之意。清代制作盖碗的材质有瓷、紫砂等等，但以各种花色的瓷盖碗为多。因为品茗要讲究"察色、嗅香、品味、观形"，以往的杯、壶泡茶，不利于察色、观形，亦不利于茶汤浓淡之调节。而盖碗茶的茶盖放在碗内，若要茶汤浓些，可用茶盖在水面轻轻刮一刮，使整碗茶水上下翻转，轻刮则淡，重刮则浓，“其大妙也”。用盖碗品饮时，揭开碗盖，先嗅其盖香，再闻茶香，尽得品茗之雅趣。
饮茶离不开茶具，茶具的使用过程既是一次茶的品饮，又是对茶文化的一次鉴赏，还是对茶礼仪的一次展示和茶文化精神的领略。茶文化的发展带动了茶具的发展，而茶具的发展又提升了茶文化的品味和审美，双方是相辅相成的一个良性循环。
早在唐代，茶圣陆羽就对茶具进行过精辟的分析，认为同样是饮茶的器具，有些就“宜茶”，有些不“宜茶”。同样是茶碗，“越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，寿州、洪州次。”为什么会存在这种区别呢？因为越州瓷器如玉如冰，颜色青白，泡出来的茶汤碧绿，所以“赵州瓷青，青则益茶”。
宋人斗茶图
斗茶是宋代兴起的一种茶文化，通过比赛茶的优劣，达到"较筐箧之精，争鉴裁之别"的文化目的。它包括斗茶品、斗茶令、茶百戏三个部分，是当时文人之间的一种雅玩，具有很强的胜负色彩挑战性。
每年清明节期间，新茶初出的时候，便是斗茶的最佳时机。人们将自己青藏的好茶，轮流烹煮，相互品评，以分高下。“斗”的内容是斗汤色、斗水痕，看茶汤色泽是否鲜白，纯白者为胜，青白、灰白、黄白为负。斗茶的器具多为福建的建窑产的黑瓷茶具，这种茶具釉色黑青，盏底有放射状条纹，银光闪现，异常美观。用它斗茶，易于观察茶面白色泡沫汤花，以便分出胜负。
这种文化习俗上至帝王将相，下至平民百姓都十分喜爱，范仲淹有诗写道："北苑将期献天子，林下雄豪先斗美"，苏轼也有《荔枝叹》云:"君不见武夷溪边粟粒芽，前丁后蔡(相笼加，争新买宠各出意，今年斗品充官茶。"便是对斗茶的生动记载。每年茶季，成千上万老百姓参与斗茶活动，显示的是一幅活生生的宋代民俗画。
饮茶不但是一种生活，更是一种精神艺术。在中国的茶文化中，茶具并不仅仅只是一种生活实用品，而是能给人们带来美的享受的艺术品，应该具备使用功能与审美的统一。
中国古代流传下来的茶具，都以“神韵”来演绎中国的茶文化。各式茶具虽然形体上千变万化，功能也各不相同，但都有通过造型的曲直、色彩的明暗、材质的肌理来表现对茶文化的烘托。它不但是茶文化的载体，还是人们对茶文化中道德观和价值观的理解，在器具上的再现。
从魏晋到唐末，中国社会崇尚奢华，所以这一时期的茶具多以金银器为主。而到了宋末之后，瓷陶茶具渐渐成为社会的主流。这是因为中国的茶文化和社会文化由尚骄奢往尚清俭的过渡而引起的变化。明清社会的价值观是内敛的，含蓄的，所以体现在茶具上，就以古朴为主，以简约为主，以富含艺术性为主。这是茶具的进步，也是中华文化的一种进步。
明清茶具的文化内涵还体现在对古代繁琐的文化礼仪的否定上。唐宋时期，品茶是一项礼仪，有着很多的繁文缛节，所以一套茶具种类繁多，它的礼仪含义大过了品茗本身。而明清社会的文人崇尚简单朴实的礼节，追求对自然生命气息的体验，所以能一捧在手的紫砂壶、瓷盏能大行其道。这时人们注重的是茶文化中的人文意境和自然意境，因此这一时期的茶具往往会配绘一些中国山水画或者花草图案，反映的是人们崇尚自然，亲近自然的价值观。而这种价值观正是明清儒学中推崇中庸之道，崇尚古朴自然、内敛文化的一种体现。
中国的茶文化有别于酒文化，它是如同茶具上镌刻的“可以清心也”铭文一样，可以让人静下心来，心无旁骛，用手上的温馨熨贴着不尽的情怀。一杯在手，清香满室，在暖暖的茶水里，时光的流淌仿佛放慢了脚步，物我两忘便是精神上的永恒。而这些精神上的享受，远非当今一些商家粗制滥造的、没有文化内涵的各种茶杯能带来的享受了。
