柳琴戏 在长期发展过程中吸收了各种姊妹艺术的优点，并与流行地人民群众的生活发生着密切联系，成为一种地域文化的载体。那么，跟随我继续来了解更多非物质 文化遗产 ：柳琴戏的传承意义是什么吧！
可能感兴趣》》 戏曲浅谈——柳琴戏的艺术特点与特征
传承意义 柳琴戏在长期发展过程中吸收了各种姊妹艺术的优点，并与流行地人民群众的生活发生着密切联系，成为一种地域文化的载体。但上世纪八十年代以来，随着人们物质生活水平的提高，电影、电视的迅速普及，以及多种娱乐样式的出现，柳琴戏观众逐渐减少，表演团体悄然萎缩，柳琴戏慢慢退出人们的视野。到今天，你很难再看到一场纯粹的柳琴戏演出，听到几句纯正的拉魂腔声调了。
具有独特风格的“柳琴戏”，它的产生，发展、完善过程，对我国地方戏曲的探索与研究，有着重要的历史意义和现实作用。它的许多传统剧目中，至今还保留着深刻的时代印记，对研究我国的民俗文化，很有参考价值。柳琴戏音乐唱腔从最初的仿“姑娘腔”花鼓调发展成为今天的板腔体，对中国地方戏曲板腔音乐的研究，具有重要的参考价值和学术价值。
柳琴戏的表演具有粗犷、热烈、朴实健康的风格和浓郁的生活气息。特别是生活小戏，这种特点尤为突出。柳琴戏唱腔婉转悠扬，动人心弦，而且包涵诸多古声古韵（姑娘腔等），具有较高的美学价值。
柳琴戏是鲁南地区广大人民群众喜闻乐见的一种娱乐形式，逢年过节，自娱自乐的演出还在继续。柳琴戏贴近群众、贴近生活，深受群众喜爱，众多的传统剧目和现代戏，内容健康，通俗易懂，具有寓教于乐的作用，弘扬我国优秀传统文化和对社会主义精神文明建设有不可代替的作用。柳琴戏已成为当地的一个品牌，对推动临沂文化建设起了很好作用，形成了鲁南地区特有的一种文化特色，独有的文化氛围。
在上世纪五十年代就灌制了《王二英思夫》、《丝鸾记》等一大批唱片，改革开放以来，又有《逼婚记》、《父子结拜》、《秦香莲》、《张郎休丁香》等录制磁带出版40余盒；《父子结拜》、《王华买爹》、《秦香莲》、《打干棒》等摄制VCD发行20多盘。
为丰富临沂人民的精神文化生活做出了贡献。国家非常重视这一非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，柳琴戏经批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
拉魂腔流传的淮海流域，属于中原官话区，中原官话是中华文明的原始载体，经过华夏祖先无数世代的精练交融，几千年的沉淀，导致土话能传神。而拉魂腔的一些腔调来源于民间巫婆祝词（肘鼓子），源远流长，从原始社会就有，当地民间的拉魂腔在没有教育系统的时代，充当了教育民众，并以乐韵安定人心的作用。
不识字的老百姓，听一段人家怎么的说话唱腔，就能找到人生的角度和古人的世界观，失魂落魄的人听一听乡音土戏就能找回自己最初的世界观，回想起学说话的那个自己。声音是人观察世界的角度。所以，拉魂腔是淮海人民非常宝贵的文化遗产。
非物质文化遗产论文范文
非物质文化遗产是民族传统文化的精髓，是人类文明的宝贵财富。非物质文化遗产概念的正式提出经过了漫长的过程。相对于有形的物质类文化遗产，非物质文化遗产更容易受到破坏甚至消亡，非物质文化遗产的保护工作迫在眉睫，引起了全社会的广泛关注。我国的非物质文化遗产保护工作的方针是“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”,鼓励在保护中利用，以利用促进保护。下面我们来看一篇非物质文化遗产论文，希望对你有帮助。
题目：非物质文化遗产活态传承策略研究
【内容摘要】非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”,是中华民族的血脉。在当今信息化高速发展，互联网无处不在的时代，推动非物质文化遗产的活态传承，促进非物质文化遗产的创新性发展，成为摆在人们面前的一个重要课题。本文介绍了日本非物质文化遗产活态传承的经验，我国可以借鉴日本的先进做法，从互联网背景、实施非物质文化遗产传承人群培训计划、少年儿童走进非物质文化遗产以及非物质文化遗产的海外传播四个方面提出非物质文化遗产的活态传承策略。
【关键词】非物质文化遗产；互联网；活态传承
非物质文化遗产（以下简称非遗）作为文化的一种存在方式和表现形态，一直与人们的生活、习惯、风俗等融为一体，是一种无形的文化记忆。
近些年来，“非遗”一直是个热词，非遗的保护得到社会各界的关心支持。
在传统村庄减少、农耕方式替代的时代背景下，非遗的保护和传承也要与时俱进，创造出具有时代意义的、符合当代人审美和精神文化需求的非遗，使非遗融入现代生活，走进大众的日常生活。
一、非遗活态传承的意义
非遗的活态传承是指非遗的产生、发展在人民群众生产、生活的环境中进行传承与发展，其最终目的是保护非遗。
非遗是中华优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容，是中华民族血脉和情感的主要体现。
非遗不是文物，不是凝固的。非遗历经千百年的文化流变，是动态的、可变化的，在历史发展演变过程中，各时代的传承人群在与历史、自然等环境的互动中不断对非遗进行再创造。
一方面，非遗项目需要在创新和传承相结合的良性互动中，为当代人理解和认同，真正实现活态传承。
另一方面，非遗的活态传承也要杜绝过度商业化的倾向。
例如，在一些旅游景点，“泼水节”“火把节”天天上演，那只是“表演”,而非“过节”;带有恶搞甚至低俗性质的婚庆习俗强拉游客参与，目的就是让游客为名目繁多的消费项目买单，早已失去了展示非遗项目、让游客了解认识非遗的初衷。
这种纯粹为了赚钱、改变非遗性质的所谓创新，实则是对非遗的严重破坏，在非遗的活态传承中是要坚决摒弃的。尊重非遗，保护和传承非遗，核心是保护传承人，尊重传承人群的主体地位，保护传承人群获得收益的权利，在保护和传承中实现非遗的创新性发展。
二、日本非遗活态传承的经验
日本是世界上文化遗产保护走在前列的国家，重视非遗的活态保护，他们的许多做法都值得借鉴和学习。
（一）创新求变的传承之路。
以传统手工技艺为例，早在二十世纪七八十年代，日本的传统金属工艺、漆艺和陶艺制作时使用天然材料和传统技法，对器物形制、色泽、纹样进行改良创新以适应现代生活的需要和人们审美取向的改变。
1974年日本颁布了《传统工艺品产业振兴法》，1992年国会进一步修正该法律，加大了扶持力度。日本的传统手工艺坚持创新求变，因此多年来发展良好。
（二）“人间国宝”的认定和保护。
非遗依托于人本身而存在，是“活”
的动态文化，其声音、形象和技艺存在于从事它们的人身上，传承人是确保非遗“活态性”的核心因素。
日本在非遗的保护中非常重视传承主体，强调对传统文化持有人的保护。
非遗保护工作的第一步就是对传承人的认定。日本将那些具有高超技能，能够传承某项文化的“身怀绝技者”,称为“人间国宝”.
日本的这些“人间国宝”对所传承的技艺予以记录、保存并公开。
日本 *** 每年给这些“人间国宝”200万日元补助金，用来培养和传承继承人。因此， *** 监督该笔款项的使用情况，“人间国宝”
每年要向 *** 报告该笔款项的用途。日本对“人间国宝”的认定和扶持有力推动了日本非遗的传承发展，“能乐”、“歌舞伎”、“狂言”这些日本传统的艺术表演由此得到了很好的保护。
（三）非遗保护中的儿童意识。
非遗的活态传承不仅是少数核心传承人的保护，还关系着培养传承群体，特别是传承群体中的少年儿童。
日本非常重视对传承群体中少年儿童的培养，为中小学生提供体验传统艺能的机会。
例如“歌舞伎”,2001年开始举办以中学生为对象的“歌舞伎讲习会”,从2002年起，“歌舞伎讲习会”拓展到小学生，并且每年都予以实施。
日本中小学在课程设置上也非常重视日本传统文化的学习，设立了传统工艺品课程，加深中小学生对民族传统文化的感性和理性认识，培养他们从小对传统文化的喜爱和亲近之情。
三、我国非遗活态传承的策略
（一）互联网背景下非遗活态传承。
在信息化高速发展的时代，借助互联网技术，让非遗走进现代生活，更加贴近年轻人、更加符合时代发展要求，被当代人特别是年轻一代接受与选择，拓展其生长空间，以真正实现非遗的价值。
微信推送、淘宝开店、视频课程，是许多非遗项目都在尝试的互联网背景下活态传承的新途径。
以桐乡竹编的传承之路为例，竹编传承人钱利淮和他的团队开创了竹芸工坊，让竹编从小众作坊走向大众传承。
他们根据受众的年龄和基础编写了生动直观的竹编网络课件，开设竹编私房课的网络直播教学，并在“竹芸”微店上推出竹编DIY商品。钱利淮开创的“互联网+竹编”的传承形式受到了人们的欢迎。
普通大众可以根据需要在网上选购竹编材料，按照网络课程自己在家学习竹编。
浙江桐乡推出了非遗项目专题传习班的微信公众平台，包括剪纸、桃核雕刻、蓝印花布印染技艺、木雕、麦秆画，最大程度地满足公众对非遗以及传统文化的需求。
非遗项目通过互联网汇聚人气，扩大影响，吸引更多的人到非遗项目实体店；通过非遗项目实体店的展览、展示，创造一种审美的情感体验，以及对于传统、对于历史的敬畏，形成互联网与实体店的良性互动发展。
社交媒体公众账号、移动终端应用程序这些途径让非遗越来越进入普通公众的视野。
例如，浙江象山的非遗订阅号“象山非遗”,信息发布频率很高，阐释质朴而到位，策划很接地气。
中央美术学院发布的《中国古典家具》APP大受欢迎，这个APP运用游戏的手法，实现明代榫卯家具的完成过程，在带给人们娱乐游戏的同时，使人们了解到中国传统木作的“灵魂”---榫卯的技艺。
这个基于移动互联网的明代榫卯家具APP,是数字化背景下将现代新技术与非遗中的传统文化元素相结合的成功典范。
这个明代榫卯家具APP,使用户短时间内能够直观的认知榫卯家具的结构和组合，让非遗真正走进现代生活，实现了非遗的活态传承。此外，通过开发非遗游戏软件来扩大非遗在儿童、青年人中的传播。
例如：南通蓝印花布的游戏软件收录了近千种蓝印布典型图案，该软件还可用在苏绣、云锦等非遗项目中。
（二）实施非遗传承人群的支持和培训计划。
人是非物质文化的载体，传承人是确保非遗活态传承的核心问题。
除建立非遗代表性传承人认定制度之外，我国《非物质文化遗产法》
第29条规定了非遗代表性传承人的认定。
目前，文化部已命名了4批共1986名国家级非遗代表性项目代表性传承人。
国家自2008年起，补助国家级非遗代表性项目代表性传承人每人每年8000元，2016年起提高为每人每年2万元。
非遗的传承仅靠为数不多的代表性传承人作用甚微，还需要积极培养非遗持有者、从业者等非遗传承人群，通过非遗传承人群来推动非遗的活态传承。2015年，中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划（以下简称“研培计划”
）正式启动，该研培计划是文化部联合教育部专门针对非遗保护发起的。
研培计划有助于提高非遗传承人群的技艺能力，有助于非遗传承人群深入领会传承项目的文化内涵，从而增强非遗活态传承的持久动力。
（三）非遗走进少年儿童。
非遗的活态传承要在少年儿童中扎根。聘请民间艺术家走进课堂为中小学生常年授课，教授传统手工艺课程，为学校里的少年儿童讲好民族文化的每一课。
在符合条件的中小学建立传统文化基地，将非遗烙印在少年儿童心中，鼓励中小学生从小就树立保护传承非遗的意识。
充分利用民俗、节日，让少年儿童在非遗实践环节参与技艺体验，在体验中培养少年儿童对非遗的兴趣爱好。
建立非遗博物馆，展示非遗项目的图文及实物，举办非遗项目展示展演互动活动，点燃少年儿童非遗教育的火种。通过深入认知和参与非遗项目，使少年儿童成为非遗活态传承的后备力量。
（四）非遗的海外传播。
将中国的非遗向世界传播推广，是进行国际间文化交流的重要方式。
以非遗项目剪纸为例，剪纸在中国多地广泛存在，美国、德国、日本等国家也有剪纸。
以剪纸为媒介，可以很好地起到文化交流沟通的作用。
在中国剪纸推向世界的过程中，中央美术学院通过剪纸与世界进行沟通交流，十多年间与不同国家进行以剪纸非遗为主题的创作合作，将剪纸作为国际间交流共有的文化背景。
这既推动了中国剪纸走出去在海外的传承，也促进了世界对中国剪纸艺术的认同与接纳。
从营销策略来看，将非遗产品上传到网络平台，除供应国内市场外，还远销到世界其他国家和地区，为非遗的传播提供了极为宽广的领域。
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政府应尽快出台相关政策，对表演艺术团体进行评估，结合非物质文化遗产保护工程的实施，参照国家保护京剧剧团的办法和措施，确定重点，由财政进行专项扶持，推动柳琴戏艺术的发展繁荣。柳琴戏具有较高的历史价值、文化价值和艺术价值，应给予保护。应当抓紧调动各方面力量，依靠现有各种科技手段，保存好柳琴戏资料，为后代留下这份宝贵遗产。同时，提高戏曲创作、演出人员的待遇，改善戏曲工作者的工作和生活环境，高度重视专业人才和后备人才的培养，确保柳琴戏艺术后继有人。作为一个地方剧种的艺术表演团体，承载着传承保护的重任，要不断发展壮大，提高知名度就必须牢牢把握先进文化的发展方向，坚持科学发展，以优秀作品鼓舞人，积极创造条件，还要深入研究市场，了解市场，只有这样，才能在市场竞争中立于不败之地。（一）加大改革力度，抓好机制和艺术创新。要借鉴经济体制改革的成功做法，根据建立社会主义市场经济的总目标，按照市场经济规律，通过改革现行的体制和管理办法，规范健全市场秩序，努力营造有利于艺术表演团体的发展环境。第一，要对艺术表演团体实行划分、界定，实行分类管理。应该讲求社会效益和在社会生活中的主导作用，应通过财政拨款方式，加大财政支持力度，同时，利用自身资源优势，积极开展有偿服务，拓展演出市场。坚持“多条腿走路”的方针，开展文企联姻活动，千方百计地扩大艺术事业的社会参与成分，实行艺术团体多元化建设。第二，要从规范各项制度和搞好内部改革入手，对用人制度，分配制度进行改革。实行竞争上岗，全员聘任的用人制度，定岗定责，考勤考绩，绩效挂钩，积极推行导演制、制作人制、经纪人制、建立按劳取酬的奖励激励制度等，最终建立起一套行之有效，适应市场的竞争机制、激励与约束机制。第三，跟上时代步伐，明白继承和发展的关系，力求创新。柳琴戏艺术在众多的艺术门类中，能够继续生存与发展，以吸引更多的观众，既要看它是否符合现代观众的审美要求，又要看它的创新程度。中国戏曲传统博大精深，渊远流长，熔唱、念、做、打、舞于一炉，诞生于蒙山沂水间的柳琴戏，有肥沃的生存土壤，有深厚的群众基础，从而构成自己区别于其它艺术的独具特色的艺术形式。创新意味着艺术生命的存在和延续，如果不能及时创新，便会一步步失掉观众的扶持而走向衰落。（二）树立人才意识，注重人才培养。人才是第一资源。所以说，我们必须树立人才意识，注重人才的培养，实施人才兴文战略，构筑人才高地，培养出一批业务精、素质强的柳琴戏演职员队伍；培养出一批懂艺术善经营的管理人才，努力改变艺术人才短缺，特别是“高、精、尖”人才短缺的状况。而这种人才的培养，一要有本钱，二要有途径，三要有政策。培养人才不舍得花钱是不行的，这是物质上的保证。有了这种保证，再通过走出去，请进来，参加各类专门学习班，研讨会的培训深造，有计划有步骤地培养出一批专门人才，行家里手。同时要有爱才之心，惜才之道，用人之法，护才之策，创造条件招聘人才，留住人才，保护人才和不拘一格使用人才，为他们提供用武之地，让他们心情舒畅地投入工作。（三）结构调整，资源共享。无论是公益文化，还是市场文化，如果只靠国家投资，从人力，物力和财力都难达到，也不符合实际。因此，这里有一个根据社会和市场的需求，对文化结构进行调整，对现有资源进行优化组合的问题。在形势下，要求我们必须加大财力投入，加强基础建设，为艺术团体搭建和构造必要的平台，使之有依托的载体。同时，必须改变过去那种“单打独斗”的局面，实行联合、联手，打破单位和部门界限，从资产、资源等方面进行优化整合，不求所有，但求所用，不仅要加大自身整合，还要放开眼界，在更大范围地整合和利用好文化资源，从而实现资源共享。柳琴戏剧照（四）抓好精品生产，实施品牌战略。我们有丰富的文化资源，山东柳琴戏作为有影响的地方剧种，有着坚实的文化底蕴和良好的基础条件。书圣王羲之，智者诸葛亮，兵圣孙武等都与临沂有着文化的渊源。至于革命文化，当代文化，沂蒙老区更是不一而足。由此可见我市的文化资源的富足。作为艺术表演团体有责任按照“三个代表”的重要思想和中央提出的努力奉献更多更好的优秀精神产品的要求，以强烈的使命感和责任感，抓好精品生产。精品生产关键是一要有规划，二要有策划，三要抓落实。规划，就是好的思路，总体布局，蓝图设计。要搞好规划，就必须在上级主管部门的统筹领导和组织协调下，深入调查研究，吸纳有关专家，编创人员和服务单位等方面的意见，广征博采，集思广益，有了明确的规划，还要有好的策划，作品要有新意，有创新，有高招，要抓观众，吸引观众的亮点、切入点，有本剧种独特的艺术风格和表现形式，也就是我们常说的“拿手戏”。品牌意味着高质量，高知名度，高信誉度，高市场份额和高效益。从这个意义上说，品牌就是财富，就是艺术表演团体的生命。有没有品牌，其轰动效应，市场效应是完全不一样的。柳琴戏表演团体要想发展，走出临沂，走出山东，有所作为，就一定要按照艺术规律和市场规律去想方设法地打造富有沂蒙特色的文化品牌，实施“精品工程”，打造一批精品力作，创造优质名牌。临沂市柳琴剧团也曾生产过具有较大影响的优秀剧目，涌现出了众多柳琴戏知名演员，如：创作排演的《姊妹易嫁》、《卧龙求凤》、《彩石峪》、《沂蒙霜叶红》以及著名的柳琴演员张金兰、李春生等。这些艺术家和艺术作品，都曾轰动省内外。《姊妹易嫁》还被省吕剧团移植拍成电影。“看戏不看张金兰，白花两毛钱；看戏不看李春生，白搭一天工”的民谣至今仍在民间流传，对柳琴剧团的发展产生了巨大的影响。柳琴剧团的艺术工作者，也努力生产出了一批艺术精品，可能够引起很大轰动的却没有，而且这些剧目大都如过眼烟云，转瞬即逝。因此，柳琴戏并非没有市场，而是要打开思路想办法，一定要走出去，走下去，在创作排演新剧目时，真正做到贴近基层、贴近百姓，牢牢把握艺术规律，充分发挥柳琴戏艺术的风格和特点，既要强调思想性、艺术性，又要强调观赏性，只有这样，排演的剧目才具有久演不衰的生命力，才能赢得市场、赢得观众。同时还应懂得市场运作，懂得如何把自己的艺术产品推销出去，使之成为经济效益、社会效益双丰收的艺术产品和艺术品牌。
中华民族不仅有灿烂的文化，更有令人瞩目的遗产。遗产，《辞海》上解释为历史上遗留下来的精神财富和物质财富。而冠以文化二字，则说明与文化相关。而前面又修饰以民族、民间四字，更加明确其意思是指散落在民间，流传在民间，而又被人民大众喜闻乐见的民间文艺、民间舞蹈、民间文学、民间音乐、民间节日、民族服饰、少数民族英雄史诗、话本等物质的和非物质的文化形态（状态）。
文化遗产是一个民族的特质。既向世界宣告其曾经的辉煌，也向世界证明其精神之本。中华民族的非物质文化遗产是众多的，有许许多多已经进入了世界文化遗产的行列，诸如莫高窟、都江堰、黄山等等，随着辽宁一宫两陵、牛河梁文化遗址、五女山古城等一批文化古迹相继申报世界文化遗产工作的进一步展开，在辽宁乃至全国兴起了一股保护、传承非物质文化遗产的热潮。
非物质文化遗产的保护大致可分为三个阶段：①学者保护。②政府保护。③世界保护。
