试论中国古代教育及科举制度
科举是历代封建王朝通过考试选拔官吏的一种制度。由于采用分科取士的办法，所以叫做科举。科举制从隋朝大业元年开始实行，到清朝光绪三十一年举行最后一科进士考试为止，经历了一千三百多年。
中国的古代教育体制常常与当时的选才制度分不开。 科举制度建立于隋代，但在此之前，虽有不同的选才制度，但均未象科举制度那样长久，而且随着这些选才制度的施行，日渐显露出它们的弊端，如汉代的“察举”、“征辟”，魏晋南北朝时期的“九品中正制”，这些选才制度在中后期渐渐脱离正常轨道，世家大族操纵选官制度，杜塞了下层人才的进身之路，如魏晋南北朝时期出现了“上品无寒族，下品无世族”的畸形局面，对文化教育的发展十分不利。
隋朝建立后，对选才制度进行了重大变革：废除前代的荐举制，开始实行科举制度。隋文帝于开皇十八年开始分清平、斡济两科取士；隋炀帝大业三年四月，又分“孝悌有闻”、“德性敦厚”、“节义可称”、“操履清洁”、“强毅正直”、“执宪不挠”、“学业优敏”、“文才秀美”、“才堪将略”、“臂力骁壮”十科；大业五年六月，重分“学业皆通，才艺优洽”、“臂力骁壮，超绝等论”、“在官谨慎，堪理政事”、“立性正直，不避强御”四科；隋炀帝时期，又设置了进士科，科举制度正式创立。不过隋朝的这种科举取士的选才方式，是通过州、郡地方官员推举，再由朝廷策试的方式进行选拔人才，主要有“孝廉”、“秀才”、“进士”之分：“孝廉”以德行为重；“秀才”既重门第，又注重真才实学，其选拔性比进士要严格的多；“进士”则注重策试的成绩。由于隋朝时的科举制度尚处于起始阶段，所以选才制度尚不完善，在不同程度上仍存在着注重门第的观念，但它毕竟开创了为后世延续了一千多年的科举制，在一定程度上打破了前代重门第、不重实学的选才制度，为中国古代教育的发展起到了促进作用，使社会各阶层开始由重门第向重文化教育的方向上转变，使一些有才能的下层人士得以通过科举考试进入政治舞台，给统治者阶层注入活力，促进了教育向良好的方向发展。
唐灭隋后，唐高祖李渊为了笼络各地的豪强势力，曾一度恢复魏晋南北朝时的“九品中正制”，但不久即废之，重新推行科举制。唐朝的科举取士方式主要有“常科”和“制科”两种：“常科”的生员主要来自由州县推荐的“乡贡”和由学校推荐的“生徒”；“常科”开设的科目主要有十二种，即秀才、明经、俊士、进士、明法、明字、明算、一史、三史、开元礼、道举、童子。其中明经、进士两科是唐代常科的主要科目，因为明法、明字、明算不为时人所重视，一史、三史、开元礼、道举、童子等科也不经常举行，秀才科与隋代一样，要求很高，较难中式，唐高宗以后，渐渐式微。随着分科的不同，分别学习儒家经典、法律、文字、算术、历史等，但考试偏重于帖经。武则天以后，逐渐趋重文章，而且科目繁多，诸如明经、进士、十周、三卫、勋散、杂色、国官、直司等，其后不断增科。至唐玄宗时，又加试诗、赋，此后终李唐一代，相沿不变。“制科”主要是为选拔“非常之人”而设置的，是朝廷为选拔有特殊才能之士而采取的一种措施，官民均可应选。唐代的科举考试较之隋代，考试科目门类数量大大增加，分类更趋完备，选拔面广，招生数额也随之有所增加。考生的积极性很高，大量的下层士子通过科举考试进入统治者阶层，如白居易、孟郊等人就是如此。
随着科举制度的不断完善，宋代的文化教育随之兴起。中央设立国子监，在国子监之下，设有广文、太学、律学三馆，广文馆教进士，太学馆教九经、五经、三礼、三传、学究，律学馆教明律。熙宁年间，王安石对学校教育进行变革，对太学的人员设置、监生的选拔与升等都进行了规定，对“教育有方”的学官予以提升，对“职事不修”的学官则予以贬黜；规定太学生须是经过州县考试优秀者方能入学，生员的食宿均有官府供给，生员须经过考试合格后方能升等。在各州县设置学官，负责各地的文化教育，并定期对学官进行考试，视其能否称职。在教育内容方面，规定，各学校都以精通经术为指归，将《诗》、《书》、《周礼》加以诠释而成的《三经新义》作为学生的必读教材，并建立武学、律学和医学，培养各科人才。
元朝建立后，实行民族歧视政策，在科举方面亦是如此。元朝不重科举，科举考试时行时废，每次录取名额亦少，在举行的各级考试中，蒙古人、色目人与汉人、南人分开，对蒙古人、色目人较宽，对汉人、南人较严，待遇亦有很大差别，汉族儒生想通过科举进入仕途甚难。为此元代社会普遍存在着不重读书和科举的风气，读书人的社会地位十分尴尬和低下，当时有“一官、二吏、三僧、四道、五医、六工、七猎、八娼、九儒、十丐”之说，许多汉族知识分子心灰意冷，有的为了生活被迫从事被前代文人所不齿的谋生行业，有许多文人从事戏曲小说的创作，故而元代的戏曲文学尤为发达。
明清时期，恢复唐宋时的科举制度，其制度比之唐、宋、元诸朝更为严密，分乡试、会试和殿试三级，三年举行一次，考生只有考试合格，才能取得下一次考试的参加资格。考生入场要经过严格的搜身检查，试卷要经过弥封、誊录、对读等程序，送交主考官、同考官评阅。至于明清的科举考试内容，由于明清时期均以程朱理学为官方哲学，程朱理学占据了主导地位，所以明清两代的考试命题均以《四书》、《五经》为主，这也是后人所说的“八股取士”，另外皇朝的法令条律也是必修内容。元明两代,制科被废止,清代则恢复制科，并增设博学鸿词科、孝廉方正科、经学、翻译科、巡幸召试等皇帝特诏举行的考试，召试的次数和时间不一。甲午战争后，又设经济特科，光绪三十一年农历八月初四[1905年9月2日]，科举被废止，开始设立学堂，从此延续一千多年的科举制度结束了她的历程。
科举为中国历朝发掘、培养了大量人材。一千三百年间科举产生的进士接近十万，举人、秀才数以百万。当然其中并非全是有识之士，但能过五关斩六将，通过科考成进士者，多数都非等闲之辈。宋、明两代以及清朝汉人的名臣能相、国家栋梁之中，进士出身的占了绝大多数。明朝英宗之后的惯例更是“非进士不进翰林，非翰林不入内阁”，科举成为高级官员必经之路。利玛窦在明代中叶时到中国，所见负责管治全国的士大夫阶层，便是由科举制度所产生。
科举所造成的恶劣影响主要在其考核的内容与考试形式。由明代开始，科举的考试内容陷入僵化，变成只要求考生能造出合乎形式的文章，反而不重考生的实际学识。大部分读书人为应科考，思想渐被狭隘的四书五经、迂腐的八股文所朿䌸；无论是眼界、创造能力、独立思考都被大大限制。大部份人以通过科考为读书唯一目的，读书变成只为做官，光宗耀祖。另外科举亦局限制了人材的出路。到了清朝，无论在文学创作、或各式技术方面有杰出成就的名家，却多数都失意于科场。可以推想，科举制度为政府发掘人材的同时，亦埋没了民间在其他各方面的杰出人物；百年以来，多少各式菁英被困科场，虚耗光阴。清政府为了奴化汉人，更是严格束缚科举考试内容。清代科举制日趋没落，弊端也越来越多。清代统治者对科场舞弊的处分虽然特别严厉，但由于科举制本身的弊病，舞弊越演越烈，科举制终于消亡。
参考资料
[1]左言东，职官与科举，《中国古代文化史讲座》：中国传统文化经要丛书[M].桂林：广西师范大学出版社，2003.6
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[3]李焘：《续资治通鉴长编》卷34[M].中华书局，1992
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研究中国文化,需要先了解中国文化的发展历程,总的发展趋势在的脑海中要有一个总的认识.选题可以先查阅资料,然后看大家关注的话题,不要盲目下笔,可参考前人写过的文章,自己从这些文章中提取它们的精华部分,根据自己查阅资料的内容,综合分析,然后夹杂自己的观点(切记:勿盲目判断,一定要遵循科学事物发展观),标新立意,一定可以得到考官的认同.
首先,让我们看看古人是怎样理解"文化"这个概念的.
"文"与"化"并联使用(但不是一个整词)最早见于《易·贲卦· 象传》:"(刚柔交错),天文也.文明以止,人文也.观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下."(教材第2页),其中"刚柔交错"四个字加括号,是今人高补的,原文空缺.这段文字是任何研究中国文化的人不能忽略的.这段文字说,日月往来,阴阳并陈,刚柔交错成文,这就叫作"天文".文化教育旨在使人行当所行,止当所止,这就叫做"人文".治国者观察天文,用以认识自然界的变化规律,观察人文,用以教化,造就天下的人.很显然,这里所说的"天文",既指"自然变化规律",也指"人对自然变化规律的认识".这里所说的"人文",既指社会变化规律,也指人对人伦社会规律的认识."天文","人文"大致相当于我们今天所说的自然科学和社会科学.我们要注意的是,这段文字中"文"与"化"分开使用,但整段文字强调的是"以人文教化天下百姓."具有明确的文明教化之意.
西汉以后,"文"与"化"经常一块连用,后来渐渐凝固为一个词.但并未出现现代意义上人们常的"文化"一词.按照古人的理解,"文化"就是" 以文教化".近代(五四前后)在译介西方有关语汇(拉丁文culture)时,借用中国固有的"文明","文化"等词,赋予新义,就产生了我们今天通常所理解的"文化"一词.不过中国的"文化"一词侧重于精神领域的"文治教化",而"文明"一词则兼容物质创造和精神创造.
把"文化"作为一个内涵丰富,众多学科探究的对象,实际上发源于近代欧洲.西方语言的文化一词与汉语的文化有相近的一面,又有相异之处.《牛津词典》把1510年作为文化的精神, 人文用法在英语首次出现的日期.但此时的文化主要指栽培,种植的意义以及由此引申出的性情陶冶,品德教化等涵义.
自中世纪起,文化与今日的文化概念相当,英语中的文化"culture"的本义指精神文化,即人文——宗教文化,中国文化一开始就有精神和人文的指向,因此,各国对文化的理解稍有差异,但也有共同之处.
1871 年,英国人类学家泰勒在他的《原始文化》一书中对文化作了系统阐释,他说"文化或文明,就其广泛的民族的意义来说,乃是包括知识,信仰,艺术,道德,法律,习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体."泰勒强调了文化作为一个精神文化的综合整体的基本含义,对后世产生了重要影响.
对文化概念进行了详细考察和整理的是美国文化学者克罗伯和克拉克洪,他们于1952年发表了《文化的概念》,对西方当时搜集到的160多个关于文化的定义做了梳理与分析,指出:文化既是人类行为的产物,又是决定人类行为的某种要素.
关于中国现代意义上的"文化"的含义:
据当今学者的不完全统计,在中国自"五四"前后至今,关于文化的定义,几乎有260多条,教材上基本采用了冯天瑜先生的说法(教材3页)"文化便是人与自然,主体和客体在实践中的对立统一物(《中国文化史断想》第17页)".
这里所说的主体是指人,客体是指自然.人是指整个人类.人是自然界的产物,是自然界长期演化的结果,是自然界的一部分.
这里所说的自然不仅指人类赖以生存并与之相对立的自然,也包括人类本身的各种自然属性与生理属性.比如人脑具有自然属性与生理属性.人类运用发达的头脑, 在认识,改造自然过程中逐渐掌握了自然的规律,创造了文化,也改善了人类本身.比如说,一块粘土不具备文化意蕴,但经过人类烧制,并且绘上图案,成了彩陶,注入了人类的审美观念和劳动技能就成为彩陶文化.又如一个山洞,人类钻进去只是为了遮风避雨,繁衍后代,似乎这个山洞算不上有什么文化味.但一座建筑物经过设计师的精心设计和建筑人员的精心施工,把自己的审美情趣和意境追求通过石头,木头和沙子体现出来了,那么这座建筑物就可称作体现文化价值的建筑艺术.
由这两个例子我们可以引出:文化的实质性含义是"人化"或"人类化"是人类改造自然界而逐步实现自身价值观念的过程.简言之,"自然的人化,也即人化自然是文化的本质."
依照人化自然即是文化的概念,自八十年代以来在中国兴起了文化热,出现了许许多多的文化分支.比如企业文化,地域文化,民俗文化.更有大量的实用文化:饮食文化,酒文化,茶文化,服饰文化,广告文化,绿色文化,传播文化,旅游文化等等.需要说明的是,以上文化的分支,都不是我们学习和探讨的重点,充其量只是文化研究的素材.我们学习和研究的核心内容是精神文化,是以文,史,哲为骨干的传统文化.它是中国人精神生产最美丽的花朵和中国人智慧外化的结晶.
中国传统文化
——戏曲的发展
戏曲是中国传统的戏剧形式。是包含文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技以及各种表演艺术因素综合而成的。它的起源 历史悠久，早在原始社会歌舞已有萌芽，在漫长发展的过程中，经过八百多年不断地丰富、更新与发展，才逐渐形成比较完整的戏曲艺术体系。
中国戏曲源远流长，它最早是从模仿劳动的歌舞中产生的。
（一）先秦——戏曲的萌芽期。
《诗经》里的“颂”，《楚辞》里的“九歌”，就是祭神时歌舞的唱词。从春秋战国到汉代，在娱神的歌舞中逐渐演变出娱人的歌舞。从汉魏到中唐，又先后出现了以竞技为主的“角抵”（即百戏）、以问答方式表演的“参军戏”和扮演生活小故事的歌舞“踏摇娘”等，这些都是萌芽状态的戏剧。 唐中后期
（二）唐代（中后期）——戏曲的形成期。
中唐以后，我国戏剧飞跃发展，戏剧艺术逐渐形成。
（三）宋金——戏曲的发展期。
宋代的“杂剧”，金代的“院本”和讲唱形式的“诸宫调”，从乐曲、结构到内容，都为元代杂剧打下了基础。 元朝时期
（四）元代——戏曲的成熟期。
到了元代，“杂剧”就在原有基础上大大发展，成为一种新型的戏剧。它具备了戏剧的基本特点，标志着我国戏剧进入成熟的阶段。其中最为杰出的作曲家为关汉卿，他的代表作《窦娥冤》历来被后人称颂。 明清时期
（五）明清——戏曲的繁荣期。
戏曲到了明代，传奇发展起来了。明代传奇的前身是宋元时代的南戏（南戏是南曲戏文的简称，它是在宋代杂剧的基础上，与南方地区曲调结合而发展起来的一种新兴的戏剧形式。温州是它的发祥地）。南戏在体制上与北杂剧不同：它不受四折的限制，也不受一人唱到底的限制，有开场白的交代情节，多是大团圆的结局，风格上大都比较缠绵，不像北杂剧那样慷慨激昂，在形式上比较自由，更便于表现生活。可惜早期南戏的本子保留下来的极少，直到元末明初，南戏才开始兴盛，经过文人的加工和提高，这种本来不够严整的短小戏曲，终于变成相当完整的长篇剧作。例如高明的《琵琶记》就是一部由南戏向传奇过渡的作品。这部作品的题材，来源于民间传说，比较完整地表现了一个故事，并且有一定的戏剧性，曾被誉为“南戏中兴之祖”。明代中叶，传奇作家和剧本大量涌现，其中成就最大的是汤显祖。他一生写了许多传奇剧本，《牡丹亭》是他的代表作。作品通过杜丽娘和柳梦梅死生离合的故事，歌颂了反对封建礼教，追求幸福爱情，要求个性解放的反抗精神。作者给爱情以起死回生的力量，它战胜了封建礼教的束缚，取得了最后胜利。这一点，在当时封建礼教牢固统治的社会里，是有深远的社会意义的。这个剧作问世三百年来，一直受读者和观众的喜爱，直到今天，“闺塾”、“惊梦”等片断还活跃在戏曲表演的舞台上，放射着它那艺术的光辉。唐代是中国封建社会经济、政治、文化高度发展的时期。正是在这个历史时期，中华戏曲应运而生。高度发展的政治、经济为戏曲的产生提供了重要的社会条件，蓬勃发展的文化艺术又为戏曲提供了无与伦比的物质基础，从而大大地推进了它的形成历程。
戏曲遭受外来文化的影响。随着现代科技和现代信息传媒技术的迅速发展，东西方文化交流日益频繁深入，西方一些国家利用其经济优势、信息网络技术的优势,实施“文化霸权”、“文化渗透”和“文化侵略”，继续进行其“文化殖民化”和“西方化”,向我们推销他们的意识形态和人生价值观。高校大学生由于求知欲旺、好奇心强,接受新鲜事物快,容易受到多元文化和西方文化的影响,这给我们发扬民族优秀传统文化教育带来了严峻挑战。特别是西方文化的渗透和侵袭,使一些高校学生“无意识”地认同和接受西方的价值观,进而怀疑和否定自己民族的传统文化。我们应当预防中华民族传统文化因素因为西方价值观念的侵袭而变质,从而失去持续存在和发展的空间的危险。3.戏曲受到网络文化的影响。在我国,受网络文化影响最深、最广的莫过于有较高文化层次的大学生了。网络文化一方面以其雅俗共赏、信息量大、知识性与趣味性强、观念开放等特点，极大地吸引着高校学生，给高校教育拓展了新的空间，开辟了新的途径；另一方面由于它的过于开放性以及过多的现代娱乐项目，也给戏曲传统文化教育带来了新的竞争。
基于中国戏曲剧种历史发展的特性和所具有的丰富性、复杂性及多元多样，也即基于中国戏曲剧种的历时性与现实性，对中国戏曲剧种保护与发展不能一言以蔽之，不能一概而论，而应区别、划分出戏曲剧种的差级来，是有针对性、保持剧种个性风格和地域特性特色的保护。现代社会和科技发展缩短了地域和彼此间的物理距离，全球经济一体化带来的结果是人们更似生活在一个地球村，但“民族的就是世界的”，同样，保持和发扬地方地域文化艺术特色、戏曲剧种特色，才能体现该剧种作为一种艺术的个性独特性，才能真正拥有属于自己的观众，才能在丰富的戏曲大家庭中凸显自己的个性魅力和艺术价值、文化价值。当然，象京剧这样的剧种具有更广阔的地域性和涵盖力，同时也更具有民族艺术的代表性、典型性，其艺术价值、文化价值更高，更值得我们去探讨、研究。剧种的发展，其地方地域特征也不是平衡的。面对丰富而历史发展并不平衡的诸戏曲剧种，应实施既有宏观涵盖力、又有具体针对性的政策指导措施，这既是针对戏曲剧种的，也是针对整个戏曲发展的。惟其如此，戏曲、戏曲剧种在新世纪的发展才能适宜适时适地，避免盲目与笼统，才能是健康健全的发展。
对于中国戏曲的发展之路该如何走，不敢妄加评述，但是对于戏曲发展的土壤，对于年轻一代的受众群体该如何培育，觉得有两样必要做的事。第一，对传统文化的继承是长远发展的根本，是变革时代中必须把紧的舵。第二，应该提升美育教育，在整个教育体系中的地位。
前者——文化，是国之大体，是“皮”，纵使时代纷乱浮华，但表面以下三尺应归于稳定，文化的传承是国家，宗族发展的前提，和繁衍的的动力，是社会稳定的保障
后者——是对文化的认知能力。审美——审视，辨别美好与和谐的，每个民族都有自己的标准，这也是衡量人民素质的一杆更高端的称。是建设小康社会，公民必须具备的素质。
我国教育长期以来只注重德育，智育，而美育教育长期滞后，这是造成许多社会文化问题的根源。也是国粹戏曲走向小众的根本原因之一。东方的美学博大而精深，国粹戏曲的审美又自成体系，没有规矩不成方圆，一个大而精深的领域如无系统的阐释，宣扬何以达到传世，谕世，流芳百世的目的呢。
因此，我认为关于现代国人对戏曲的认知问题，只是中国社会众多存在于文化领域的悬而未决的问题之一。其根本，是国人对本民族历史文化，和民族感的认知程度的问题，说白了还是教育的问题，我们的学院——中国戏曲学院，也不应只是一座艺术与学术的象牙塔，她应该更多的担负起传播传统文化，普及民族艺术的社会责任。而不应只是固守教专业书，育行内人的本位主义。因为在当下的中国，了解戏曲，传统文化的人不是太多，而是太少，在时下的中国社会，迷失在舶来文化垃圾中的年轻人不是太少，而是太多…….
