一．五行学说的基本概念 五行，即是木、火、土、金、水五种物质的运动。 五行学说认为世界上的一切事物，都是由木、火、土、金、水五种基本物质之间的运动变化而生成的。同时，还以五行之间的生、克关系来阐释事物之间的相互联系，认为任何事物都不是孤立的、静止的，而是在不断的相生、相克的运动之中维持着协调平衡。这即是五行学说的基本涵义。 二．五行学说的基本内容 木的特性：古人称“木曰曲直”。“曲直”，实际是指树木的生长形态，为枝干曲直，向上向外周舒展。因而引申为具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木。 火的特性：古人称“火曰炎上”。“炎上”，是指火具有温热、上升的特性。因而引申为具有温热、升腾作用的事物，均归属于火。 土的特性：古人称“土爰稼穑”，是指土有种植和收获农作物的作用。因而引申为具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土。故有“土载四行”和“土为万物之母”之说。 金的特性；古人称“金曰从革”。“从革”是指“变革”的意思。引申为具有清洁、肃降、收敛等作用的事物，均归属于金。 水的特性：古人称“水曰润下”。是指水具有滋润和向下的特性。引申为具有寒凉、滋润、向下运行的事物，均归属于水。 2．事物的五行属性归类。 ①归类法：事物的五行属性是将事物的性质与五行的特性相类比得出的。如事物与木的特性相类似，则归属于木；与火的特性相类似，则归属于火等等。例如：以五脏配属五行，则由于肝主升而归属于木，心阳主温煦而归属于火，脾主运化而归属于土，肺主降而归属于金，肾主水而归属于水。以方位配属五行，则由于日出东方，与木的升发特性相类，故归属于木；南方炎热，与火的炎上特性相类，故归属于火；日落于西，与金的肃降特性相类，故归属于金；北方寒冷，与水的特性相类，故归属于水。 ②推演法。如：肝属于木，则肝主筋和肝开窍于目的“筋”和“目”亦属于木；心属于火，则“脉”和“舌”亦属于火；脾属于土，则“肉”和“口”亦属于土；肺属于金，则“皮毛”和“鼻”亦属于金；肾属于水，则“骨”和“耳”、“二阴”亦属于水。 ③五行学说还认为属于同一五行属性的事物，都存在着相关的联系。如方位的东和自然界的风、木以及酸味的物质都与肝相关。现将自然界和人体的五行属性，列简表如下。 对人体来说，是将人体的各种组织和功能归结为以五脏为中心的五个生理系统。 3．五行的生克乘侮 （1）相生与相克。相生，是指这一事物对另一事物具有促进、助长和资生的作用；相克，是指这一事物对另一事物的生长和功能具有抑制和制约的作用。相生和相克，在五行学说中认为是自然界的正常现象；对人体生理来说，也是属于正常生理现象。正因为事物之间存在着相生和相克的联系，才能使自然界维持生态平衡，使人体维持生理平衡，故说“制则生化”。 五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。 五行相克的次序是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。 由于五行之间存在着相生和相克的关系，所以从五行中的任何“一行”来说，都存在着“生我”、“我生”和“克我”、“我克”四个方面的联系。 “生我”和“我生”，在《难经》中比喻为“母”和“子”的关系。“生我”者为“母”，“我生”者为“子”，所以五行中的相生关系又可称作“母子”关系。如以火为例，由于木生火，故“生我”者为木；由于火生木，故“我生”者为土。这样木为火之“母”，土为火之“子”；也就是木和火是“母子”，而火和土又是“母子”。 “克我”和“我克”，在《内经》中称作“所不胜”和“所胜”。即是“克我”者是“所不胜”，“我克”者是“所胜”。再以火为例，由于火克金，故“我克”者为金；由于本克火，故“克我”者为水。 相生与相克是不可分割的两个方面。没有生，就没有事物的发生和成长；没有克，就不能维持其正常协调关系下的变化和发展。只有依次相生，依次相克，如环无端，才能生化不息，并维持着事物之间的动态平衡。 （2）相乘与相侮。五行的相乘、相侮，是指五行之间正常的生克关系遭遇破坏后所出现的不正常相克现象。 相乘：乘，即是以强凌弱的意思。五行中的相乘，是指五行中某“一行”对被克的“一行”克制太过，从而引起一系列的过度克制反应。 当五行中的某“一行”本身过于强盛，可造成被克的“五行”克制太过，促使被克的“一行”虚弱，从而引起五行之间的生克制化异常。例如：木过于强盛，则克土太过，造成土的不足，即称为“木乘土”。另一方面，也可由五行中的某“一行”本身虚弱，因而对它“克我”“一行”的相克就显得相对的增强，而其本身就更衰弱。例如：木本不过于强盛，其克制土的力量也仍在正常范围。但由于土本身的不足，因而形成了木克土的力量相对增强，使土更加不足，即称为“土虚木乘”。 相侮：侮，在这里是指“反侮”。五行中的相侮，是指由于五行的某“一行”过于强盛，对原来“克我”的“一行”进行反侮，所以反侮亦称反克。例如：木本受金克，但在木特别强盛时，不仅不受金的克制，反而对金进行反侮（即反克），称作“木侮金”，或是发生反侮的一个方面。另一方面，也可由金本身的十分虚弱，不仅不能对木进行克制，反而受到木的反侮，称作“金虚木侮”。 相乘和相侮，都是不正常的相克现象，两者之间是既有区别又有联系，相乘与相侮的主要区别是：首者是按五行的相克次序发生过强的克制，从而形成五行间相克关系的异常；后者则是与五行相克次序发生相反方向的克制现象，从而形成五行间相克关系的异常。两者之间的联系是在其发生相乘时，也可同时发生相侮；发生相侮时，也可以同时发生相乘。如：木过强时，既可以乘土，又可以侮金；金虚时，既可以受到木的反侮，又可以受到火乘。 三．五行学说在中医学中的应用 1．说明脏腑的生理功能与相互关系 ①说明五脏的生理活动特点，如肝喜条达，有疏泄的功能，木有生发的特性，故以肝属“木”；心阳有温煦的作用，火有阳热的特性，故以心属“火”；脾为生化之源，土有生化万物的特性，故以脾属“土”；肺气主肃降，金有清肃、收敛的特性，故以肺属“金”；肾有主水、藏精的功能，水有润下的特性，故以肾属“水”， ②说明人体脏腑组织之间生理功能的内在联系。如肾（水）之精以养肝，肝（木）藏血以济心，心（火）之热以温脾，脾（土）化生水谷精微以充肺，肺（金）清肃下行以助肾水。这就是五脏相互资生的关系。肺（金）气清肃下降，可以抑制肝阳的上亢；肝（木）的条达，可以疏泄脾土的壅郁；脾（土）的运化，可以制止肾水的泛滥；肾（水）的滋润，可以防止心火的亢烈；心（火）的阳热，可以制约肺金清肃的太过，这就是五脏相互制约的关系。 ③说明人体与外界环境四时五气以及饮食五味等的关系。总之，五行学说应用于生理，就在于说明人体脏腑组织之间，以及人体与外在环境之间相互联系的统一性。 2．说明脏腑间的病理影响 如肝病可以传脾，是木乘土；脾病也可以影响肝，是土侮木；肝脾同病，互相影响，即木郁土虚或土壅木郁；肝病还可以影响心，为母病及子；影响肺，为木侮金；影响肾，为子病及母。肝病是这样，其他脏器的病变也是如此，都可以用五行生克乘侮的关系，说明它们在病理上的相互影响。 3．用于疾病的诊断和治疗 （1）在疾病诊断上的运用 从本脏所主的色、味、脉来诊断本脏病。如面见青色，喜食酸味，脉见弦象，可以诊断为肝病；面见赤色，口味苦，脉象洪，可以诊断为心火亢盛。脾虚的病人，面见青色，为木来乘土；心脏病人，面见黑色，为水来乘火，等等。 从它脏所主的色、味、脉来诊断五脏疾病的传变情况。如脾虚病人，面见青色，脉现弦象，为肝病传脾（木乘土）；肺病之人，面见红色，脉现洪象，为心病传肺（火乘金）。五脏中任何一脏有病，都可以传及其他四脏，用五行学说来分析，存在着相乘、相侮、母病及子和子病及母四种传变关系。 从色与脉之间的生克关系来判断疾病的预后。如肝病面色青，见弦脉，为色脉相符。如果不见弦脉，反见浮脉，则属相胜之脉，则克色之脉（金克木），为逆，主预后不良；若见沉脉，则属相生之脉，即生色之脉（水生木），为顺，主预后良好。 （2）在疾病治疗上的运用 ①控制五脏疾病的传变。如肝病能传脾（木乘土），预先予以补脾，防其传变。“见肝之病，则知肝当传之于脾，故先实其脾气”。 ②确定治疗原则。概括为“补母泻子”法，即“虚则补其母，实则泻其子”。补母，是针对具有母子关系的虚证而治疗的，如肝虚补肾，因为肾为肝之母，所以补肾水可以生肝木。泻子，是针对具有母子关系的实证而治疗的，如肝实泻心，因为心为肝之子，所以泻心火有助于泻肝木。 根据相克关系来确定治疗原则，可以概括为“抑强肤弱”法，即泻其克者之强，补其被克者之弱。如肝木太过而乘脾土，肝木太过为强，必须泻之，脾土为弱，必须补之。 ③制定治疗方法 药物治疗方面，如滋水涵木法，是用滋补肾阴以涵养肝阴的方法，适用于肾阴亏损而肝阴不足的病证。又如培土生金法，是用健脾益肺的方法，适用于脾失健运而肺气虚弱的病证。又如扶土抑木法是用疏肝健脾药治疗肝旺脾虚的一种方法。 此外，在针灸和精神疗法方面，都可以利用五行的克制作用来选穴和调节情志。如悲可以胜怒，是因为悲为肺志属金，怒为肝志属木的缘故。 在实际运用的过程中，阴阳五行学说，常常是相互联系，不可分割的。阴阳五行学说的结合，不仅可以说明事物矛盾双方的一般关系，而且可以说明事物间相互联系、相互制约的较为具体和复杂的关系，从而有利于解释复杂的生命现象和病理过程。
阴阳五行学说，是我国古代的一种哲学思想。阴阳源于中国古代的哲学思想，认为万物都有阴阳两个对立面，以阴阳来解释自然界的各种现象，例如天是阳，地是阴；日是阳，月是阴。阴阳的对立和统一，是万物发展的根源。凡是旺盛、运动、强壮、外向、功能性的，均属阳；相反，凡是宁静、寒冷、抑制、内在、物质性的，均属阴。“阳”代表积极进取的一面，“阴”代表消极退守的一面。阴和阳之间的矛盾作用，推动了万事万物的形成和发展，从而产生了干变万化的世界。而且任何事物发展到一定程度，会“物极必反”，向相反的方向转化。医学家运用这种思想。借以分析、归纳人体的生理活动和病理变化，寻求战胜疾病的诊断、治疗途径，就逐渐发展成了中医的阴阳五行学说。它作为一种指导思想，渗透在中医理论体系里，是中医学最精粹的部分之一，用来解释人体生理现象及病理变化的规律。
简单来说，阴是指人体实质的物质，即体液，包括血液、津液、泪水、鼻水、内分泌液，甚至男性的精液。至于阳，则指人体非实质的物质，即身体的机能和气。
阴阳协调，则身体健康；阴阳失调，则百病丛生。
正如《内经·阴阳应象大论》所说：阴阳法则是贯通天地自然的普遍规律。是一切运动变化的根源，是生长衰亡的原因，是人们认识和把握万事万物的根本方法和准绳。所以治病也就必须抓住这个根本。
《内经》根据阴阳矛盾法则，结合当时我国天文、历法、气象、地理、物理、化学和生物学的最高成就。对医学领域中的许多问题都作了充分的论述，比如：
从解剖的角度认为：男是阳，女是阴；背是阳，腹是阴；外是阳，内是阴；腑是阳，脏是阴等等。
从生理的角度认为：气是阳，血是阴；动是阳。静是阴等等。
在病理上认为：一旦阴阳失去平衡，就会产生疾病。不管疾病怎样复杂，归纳起来不外是阴阳偏胜偏衰两种倾向，就是说阴胜就阳病，阳盛就阴病，阳气胜就热，阴气胜就寒。而且这种偏胜偏衰发展到一定程度，还会出现寒极生热、热极生寒的反常现象。总之，阴阳平衡是人体健康的必要条件。所以《内经·生气通天论》说：阴平阳秘，精气乃治，阴阳离决，精气乃绝。
在诊断上提出了根本原则，就是“察色按脉，先别阴阳”。意思是一定要全面地了解人体各方面的情况，然后抓住阴阳这个纲进行分析，以便判断疾病是表证、热证、实证（阳证），还是里证、寒证、虚证（阴证）。
在治疗上也提出了阳病治阴，阴病治阳的基本法则。谨慎地诊察病证的阴阳偏胜偏衰，而后加以治疗，使人体达到阴阳平衡。
总之，阴阳学说讲的不是具体的生理、病理知识，而是用以指导人们研究生理、病理的一种思想方法。
五行学说和阴阳学说一样，本是我国古代的一种朴素唯物主义的哲学思想。古代的五行学说主要是用来说明宇宙间各种事物之间的相互关联以及运动变化规律。医学上一直继承这一学说的合理因素，主要用来说明人体生理和病理现象跟外在环境各种因素的相互联系，以及人体内部各器官之间相互资生和相互制约的关系。
要弄懂五行，首先要懂得“五行归类”。所谓“五行”，原指的是水、木、金、火、土五种日常生活中常见的物质。由于这五种物质各具有不同属性，后来人们就把凡具有相同属性的事物归于一类。比如，木行的特性是生发、柔和。春季草木萌生，显现了一种生发条畅的气象。因而春在五行中就属木行。同样，由于肝脏性喜条达舒畅，象征着春和木的特性，于是肝在五行中也属于木湖天春色行。又由于中医学上认为肝和胆是表里关系。而肝又开窍于目，所以胆和目在五行中也属于木行。所以，凡是和木的特征相关的春、肝、胆、目等等就都归在本行里。这样扩展开去，万事万物就都可以按五行归为五大类。这里只是举出了五行归类的一小部分，繁衍开去还可以举出许多。五行归类表明，人体各部分之间以及人体和自然之间有复杂的内在联系。
其次还要懂得五行生克关系。“生”，含有滋生助长的意思，“克”，含有制约、阻抑的意思。以五脏为例，按照五行归类，肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水。相生的关系：火是土之母，土是金之母，金是水之母，水是木之母，木是火之母。相克的关系：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。在正常情况下，相生中寓有相克，同时相克中又寓有相生。为此，生和克的相互作用、相互协调，就保证了人体内部器官运动的相对平衡。一旦这种正常的生克关系遭到破坏，一脏有病，就会牵连其他脏器受害。
应该指出，中医的五行学说是古代医学家在科学技术十分落后的条件下，对于人体和自然环境以及人体内部器官相互关系的一种概括性理解，这种在五行生克思想指导下提出的五脏疾病转变的理论，对后来中医的发展起了很大的推动作用。汉代张仲景就根据这种思想提出了“上工治未病”（上工，高明医生的意思）的重要观点，他说：“肝脏有了病变，就要想到肝病可以影响到脾脏，就应当先治脾。”后世的许多医家又在张仲景的基础上充分应用五行生克的道理，创造了许多治疗经验。如现在我们常常听到的“滋肾水以涵肝木”、“壮肾水以制阳光”、“扶土抑木”等治疗原则，这些经验帮助我们解决了不少疑难病症。从这个意义上说，五行学说的运用是我国医学史上的一个重要成就。
中医的阴阳五行学说最主要的内容是：启示人们从整体方面去把握整个自然界的运动规律，并从这个高度上去认识人的生命运动规律和它跟自然界运动规律的具体联系，这正是整个中医理论的精髓。中医阴阳五行学说的正确和合理性（这是主要的方面），不仅为几千年中医发展所证明，而且随着现代科学技术的发展，随着现代思维科学的发展，越来越显得深刻和丰富。
科学家应该这样面对阴阳五行理论，阴阳五行是自然界和人类社会，物质存在和运行变化的自然现象，就象数学里的三角形，三个角的和等于180度一样，这是定律。科学家只能利用这些定律，即阴阳五行，但不能发明创造阴阳五行。
阴阳五行在天为气，在地为质。春天木气万物生发，夏天火气万物生长，秋天金气万物已成，冬天水气万物收藏，土气随四行之气而行。这是自然气候运行规律，就象刮风下雨雷鸣电闪一样，这不是科学家所能更改了的，也不是科学家们所研究的对象，人类只能利用这些自然气候现象，才能很好的生存。
在地为质，大地就是由这五种物质组成的，金就是金，木就是木，水就是水，火就是火，土就是土。这是天地生成之始时而自然形成的，那为什么是由这五种物质组成的，这不是科学家研究的对象，人类只能利用这五种物质，但不能创造新的物质。就象人有男女，动物有公母一样，这是定律，是不能更改的定律。
至于五行相生相克，这同样也是物质生成之始时的自然本性，人们只能利用五行相生相克的属性去生存。科学家只能是单个去研究某一种物质的性质，而能更好的为人类生存服务。比如科学家们研究金的性质，就可以造出飞机，轮船，汽车，火车等等。但为什么火能克金，金能克木，土能生金，金能生水，这不是科学家研究的对象，因为这是定律，不需要研究，只能应用。
中医是一门科学，它的理论源泉就是阴阳五行，是利用阴阳五行这个定律建立起来的体系，因为人凛五气之全，天人合一，所以它要把阴阳五行全部考虑在内。其它领域的科学家，只是去研究五行中的一行就够了。
总之，阴阳五行不是科学家们研究的对象。科学家面对阴阳五行，只能应用，利用它们的属性。
1.1 诊疗模式和主体诊疗模式
所谓诊疗模式，是对一种医学在诊断和治疗中主导思想的高度概括，是用精炼的语言对该医学临床思路的扼要表述，并能反映出其学术特色。自古以来，关于中医学的诊疗模式存在多种说法，如治病求本、辨病治疗、辨证论治、察质论治及对症治疗等。在诸诊疗模式中，最重要最常用，且在很大程度上能主导或涵括其它诊疗模式者，称为主体诊疗模式。
诊疗模式不同于医学模式，后者是指一种医学认识和处理疾病的基本观点或出发点，比较抽象和理性，如“生物 . 心理 . 社会”，被认为是现代医学模式，而前者则是对一种医学的诊疗规律和临床思路的集中表述，比较具体和实际，如前述的“辨病治疗”之类。
1.2 审机定治是《内经》的主体诊疗模式
《内经》为中医学理论体系奠定了坚实的基础，其诊疗模式当然也不例外。在《内经》中论述过的众多诊疗原则中，最强调者莫过于“治病必求于本”（《素问 . 阴阳应象大论》）。这里，“治”兼诊断和治疗二义，“本”指疾病的本质、根源，此处具体指阴阳失调的病机。而《素问 . 至真要大论》在论及诊治有假象的病例时指出：“必伏其所主而先其所因。”告诫不要被疾病的假象所迷惑，应首先识别其真正的病因病机，然后针对病机而治。该篇还以“有病热者寒之而热，有病寒者热之而寒”为例，说明若只看到疾病表面的热、寒现象，抓不住其阴虚、阳虚的内在本质，必然误治。正是基于审察病机便是 “求”病之“本”这一认识，该篇才反复强调“审察病机，无失气宜”，“谨守病机，各司其属。”对此，元代名医朱震亨曾断言：“考之《内经》曰‘治病必求其本’，《本草》曰‘欲疗病者，先察病机’，此审病机之意也。”“此求其病机之说，与夫求其本，其理一也。”〔1〕对于中医学来说，病机就是对疾病本质的高度概括。而“审察病机”，则是透过疾病的现象——症状、体征等，去探求疾病的本质——病机。可见，《内经》治病求本的诊疗思想可用“审机定治”一词简明地表述之。
由《内经》奠基的中医临床工作可分为五个环节或步骤，即四诊、辨证、识机、立法和处方。在中医的诊断过程中，四诊是为辨证收集必要的临床信息（即以症状、体征为主的证候），辨证则是运用中医理论对证候进行思维加工，最后识别病机及病名。而在中医的诊断结论中，病机为主体，病名是次要的。因为确立治疗法则的主要依据是病机而不是病名，因而识机便成了辨证的目的和归宿。《内经》虽无“辨证”一词，但审察病机（审机）以辨析证候为基本手段， “审机”实已概括了辨证和识机的内涵。中医临证时确定治疗法则的要素虽多，但首要的、根本的依据却是从诊断中获得的病机结论，而处方只不过是落实治则的具体方法和措施。由此观之，中医的诊断主要是对病机的求本诊断，中医的治疗首先是针对病机的求本治疗。而“审机定治”一词则切中肯綮地勾画出了中医学基本诊疗规律和临床思路要领。为此，明代大医张介宾极力推崇《内经》所述的“病机十九条”：“此正先圣心传，精妙所在，最为吃紧纲领……夫病机为入门之道，为跬步之法。”〔2〕《灵枢 . 本神》强调：“五脏不安，必审五脏之病形，以知其气之虚实，谨而调之也。”所谓审“病形”、知“虚实”，就是辨证识机，简称“审机”；“谨而调之”，是谓针对五脏的虚实病机，分别采取相应的补泻调治法则。这是《内经》重视并阐述“审机定治”诊疗模式的一个例证。
《内经》也论及其它诊疗模式。例如，《灵枢 . 痈疽》用“菱翘饮”治疗“败疵”，属一病一方，乃“辨病治疗”之例；而《灵枢 . 根结》所谓“刺布衣者深以留之，刺大人者微以徐之，此皆因气剽悍滑疾也，”则是“察质（体质类型）论治”之例。然而，这两种诊疗模式在《内经》中仅处于次要地位，并在一定程度上从属于“审机定治”。可以断言， 把 “审机定治” 看成是《内经》倡导的主体诊疗模式是毋庸置疑的。
2 “审机定治”对中医学的深远影响
2.1 建立了中医学诊治疾病的主导思想
由于《内经》提出并倡导的治病 求本——“审机定治”诊疗模式，概括了中医临床思路的要领，揭示了中医学的基本诊疗规律，能够有效地指导临床实践。两千年来已被历代医家奉为圭臬，成为中医诊治疾病的指导思想和首要原则，即中医学的主体诊疗模式。试举数例为证。东汉医圣张机在《伤寒杂病论 . 自序》中说：“虽未能尽愈诸病，庶可以见病知源。”这里“见病知源”就是辨证识机之意。《伤寒论》126 条：“伤寒有热，少腹满，应小便不利，今反利者，为有血也。当下之，不可余药，宜抵当丸。”前四句属辨证，“有血（瘀血）”为识机，“下之”谓立法，“抵当丸”是处方。全条证、机、法、方一气呵成，充分体现了审机定治的经旨。唐代大医孙思邈指出：“夫欲理病，先察其病源，候其病机。”〔3〕 强调察候病机是医者临证治病的首务。金代名医刘完素亦说：“故察病机之要理，施品味之性用，然后明病之本焉。故治病不求其本，无以去深藏之大患。”〔4〕突出了审机和施治之间的因果联系。明代宿医周子干认为：“见病医病，医家大忌，……若见一证即医一证，必然有失；唯见一证而能求其证之所以然，则本可识矣。”〔5〕从正反两方面阐述了“求其证之所以然”，即审机的极端重要性。当代已故名医岳美中也指出：“见症状要进一步追求疾病的本质，不可仅仅停留在寒热虚实的表面上，……务期细密，才能丝丝入扣，恰合病机。”〔6〕要求医生审察病机必须细致、准确，使之同实际病情完全一致，才能获得满意的疗效。
2.2 奠定了中医学的主要学术特点和优势
人们谈论得很多的中医学特点是“同病异治”和“异病同治”。然而这正是由审机定治的诊疗原则所决定的。因为同病之所以异治，是因其病机不同，异病之所以同治，是因其病机相同。整体失衡的疾病观和整体调节的治疗观是中医学的另一特点和优势。所谓“整体失衡”，是说人之患病，乃一定病因作用下人体内部及体内外的平衡协调状态遭到破坏，即整体失衡或曰“阴阳失调”的结果。具体可表现为寒热盛衰、邪正虚实、气血津液失常等多种类型，而这些都属于病机的范畴。因此，弄清某一患者现阶段整体失衡的具体内容，就是识别其当前的病机。所谓“整体调节”，就是针对患者的具体病机结论，施以或补或泻，或温或清，或固或通等适宜的治疗法则及相应方药，使患者机体达到新的整体平衡协调，从而恢复健康。可见，中医学整体观念在临床上的落实，亦依赖于审机定治这一诊疗模式的贯彻。
人、病兼治而以治人为本是中医学的又一特色和优势，主要体现在两方面。其一，中医不仅辨病治病（包括中医和西医的病种、病名），更要知人治人。每种疾病虽有自己特定的临床表现、病程经过及诊疗规律，然而医生临床上面对的并非抽象或概念的疾病，而是某一患病的个人。每个患者都是具有精、气、神而能自主活动的生物体，因而病人远比疾病复杂而多变。所以治人重于、难于治病。《素问 . 疏五过论》之“从容人事，以明经道”和《灵枢 . 师传》的“便病人”就寓此意。“治人”的重点又在调神。如《素问 . 汤液醪醴论》告诫：“精神不进，志意不治，故病不可愈。”由于病人精、气、神的状态及变化均可集中反映在经诊断得出的病机结论中，审机定治实为人、病兼治的重要途径和良好形式。其二，治人为本的核心是“因人制宜”的治则，它要求治疗时应充分考虑到病人的年龄、性别、体质类型、职业、爱好、饮食及生活习惯等对病情的影响，而这些影响也程度不等地蕴涵其病机结论之中。例如，幼儿易虚易实，老人气血虚弱滞涩，妇女有余于血而不足于气，体质类型不同者对病邪的易感性和对病性的趋同性亦不同等，这些病理因素全都以一定的形式参与了病机的形成。可以断言，审机定治是构建中医学治人为本特色思想必不可少的基石。
2.3 为中医学理论的规范化创造了条件
鉴于中医学的流传和教育长期沿袭私相授受的方式，中医理论中不少术语、概念的解释和使用存在着混乱和分歧，这对中医学的现代化发展及走向世界极为不利。而审机定治的诊疗模式可为澄清其中一些重要的词语作出贡献。例如，中医常用的“证”或“证候”，即《内经》所说的“病形”、“病状”，皆指疾病的现象，乃中医诊断的凭证。而治病求本的“本”——病机，才是疾病的本质。因此，有些教科书把“证”释为综合病邪、病性、病位等要素的“病理概括”，实即与病机概念等同，这显然混淆了疾病的现象和本质，是不可取的。又如，所谓“辨证论（施）治” 被视为中医学的基本规律和特点而风行一时，然而如前所述，在中医临床过程中，辨证是为识机服务的，病机才是中医诊断的主体和中医治疗的首要依据。而“辨证论治”一词中缺乏关键词“病机”，则诊断既落不到实处，治疗又失去了依据，中医学的基本规律和临床思路便表达不出来。因此，它的文字构成同它所欲表达的内容差距较大，而“审机定治”却能胜任这一任务。
2.4 为中医学的现代化发展提示了方向
中医学的历史和现状业已证明，审机定治作为中医学的主体诊疗模式，是推动中医学不断进步和发展的强大动力，病机学已成为中医学理论体系中当之无愧的核心。〔7〕目前，中医学正处于现代化及国际化的“前夜”，其发展的突破口便成为中医学界与中西医结合学界关注的焦点。中医学术发展史表明，历代名医成就的取得，各种学术流派的形成，无不来自新的病机观点的创立或原有病机观点的深化。考察中医临床、教学、科研的现状就会看到，病机研究进展缓慢和病机理论的滞后，已成为制约上述诸领域迅速发展的“瓶颈”。用现代科技手段研究中医学的有识之士大多认为，中医学的现代研究应从“证”的实质着手，而这里所谓的“证”是指由某一病机引起并以其命名的证型（证候类型）。如“脾虚证”就是由“脾虚”病机引起的证型，换言之，食少、纳呆、腹胀、泄泻、身倦乏力等一组证候仅是“脾虚证（型）”的外在表现，而“脾虚”这一病机才是其内在实质。因此，从证的实质着手意味着重点研究各种病机的形成、变化机制及其物质基础等。总之，抓住病机研究这个突破口，就能带动整个中医药事业全面、深入的发展。
说起阴阳五行，有人认为是封建迷信，不科学。还有人打着阴阳五行的旗号，尽可能搞得玄而又玄，把阴阳五行搞成了玄学，让我们普通人觉得高深莫测，难以接近。那么，阴阳五行到底是什么呢？其实，阴阳五行就是我们古人看待事物的一种思维方式，本质上是对自然界所有事物和现象的一种分类法。
首先，我们先来聊聊阴阳，《黄帝内经·阴阳应象大论》曰："阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”也就是说， 阴阳是自然界的普遍法则和规律，自然界的所有事物和现象都可以用阴阳来概括，一切事物的发生、发展和变化都是阴阳相互作用的结果，自然界一切事物的生与杀的过程和现象我们都可以用阴阳来概括，阴阳的相互作用是事物的发生，阴阳的离绝是事物的消亡，阴阳是产生自然界万物运动变化的内在动力和外在表现。
其实，阴阳原始的涵义就是指日光的向背，对于大山来说，面向太阳的一侧为阳，背对太阳的一侧为阴。
逐渐延伸为对事物和现象对立统一规律的科学抽象和高度概括。阴阳的对立统一规律是天地万物运动变化的基本规律，这是我们古人认识世界的一种思维方式。
阴阳学说被引进到医学领域后，被赋予医学的含义，成为中医学的名词术语和构建中医学理论的体系之一。具体来说，阴阳就是对自然界相互关联的某些事物或现象对立双方属性的概括。运动的、向上的为阳，相对来说静止的、下降的为阴。热的、向外、明亮的为阳，寒的、向内的、晦暗的为阴，兴奋的、强壮的为阳，抑制的，虚弱的为阴…但是，这里面有一个前提，相互关联的事物或现象，或者是同一事物或现象内部相互对立的两个方面，也就说你不能拿驴头和马嘴比较说谁是阴，谁是阳。
下面我们来具体来聊一聊阴阳学说的基本内容：
包括阴阳的交感与互藏，阴阳的对立制约，阴阳的互根互用，阴阳的消长平衡，阴阳的相互转化。
阴阳交感就是指阴阳相互作用，是万物化生的根本条件。只有阴阳的相互作用，才能变生万物；没有这种相互作用，就没有自然界的生生化化。比如“男女媾精，万物化生”。
阴阳互藏指相互对立的阴阳双方中都包含着另一方。就是“阴中有阳，阳中有阴”，就像我们下面这个阴阳鱼图，黑色的里有一个白点，白色的里面有个黑点。再联系到我们的生活，一天当中白天属阳，晚上属阴。白天里上午属阳，下午属阴，这样上午就可以说是“阳中之阳”，下午就是“阳中之阴”。
阴阳的对立制约是指一切事物或现象都存在着相互对立的阴阳两个方面，彼此之间相互制约、相互斗争。比如人体机能的兴奋属阳，而抑制属阴。根据“天人相应”观点，人体在白天的阳气充盛，兴奋功能制约了抑制功能而占了主导地位，所以学习工作精力旺盛；
入夜则阴气充盛，抑制功能制约了兴奋功能而占了主导地位，所以人进入睡眠状态，从而涵养阳气。
由于一日之内人身之阴阳二气的相互制约，盛衰更替才能使兴奋与抑制取得均势平衡的协调统一，人才能 健康 的生活。
阴阳互根是指阴阳相互依存，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。如上下。我们有上，就有下，如果没有下，就无所谓上；有热就有寒，如果没有寒，那哪来的热呢？如果全世界永远都摄氏40度，全都出汗伸舌头，那大家也永远不知道什么是热，因为压根儿从来没凉快过。
阴阳互用是指相互依存基础上相互滋生。如气血。一个人血流没了，当然也就没气了；如果没气儿了，当然血液也就干涸了，所以很多中医在补血的时候，要加上一点补气的药；补气的时候，加上一点补血的药，这叫气血互生。
阴阳的消长平衡是指阴阳是在不断的消长运动中维持着相对的平衡状态。
阴阳的相互转化是指事物的阴阳属性在一定条件下可以向各自相反的方向转化。比如四季的变化，从冬天到夏季越来越热，阳越来越占主导，但是热到了一定程度之后，天气又开始转凉。
总之，阴阳是自然界的普遍法则和规律，自然界的所有事物和现象都可以用阴阳来概括。
