文化是无处不在的,它影响着人们的思维和活动,影响着健康,也影响着医学科学的形成与发展.中西医学的许多差异都与相异的文化土壤有关,是文化选择的结果。下文是我为大家搜集整理的关于中西医学论文的内容，欢迎大家阅读参考!
中西医学论文篇1
浅谈中西医学与中西文化
摘要:文化是无处不在的,它影响着人们的思维和活动,影响着健康,也影响着医学科学的形成与发展.中西医学的许多差异都与相异的文化土壤有关,是文化选择的结果。本文主要从中西医学看中西文化存在的差异,除了差异还存在哪方面的共同点,而文化发展的规律又将导致中西医学朝着怎样的方向发展,都是本文涉及到的问题。
关键词:中西医学 中西文化
一切从一部电影说起.电影《刮痧》中讲述了男主人公因其爸爸为其儿子刮痧而被告虐儿展开的一系列故事,而在这部电影中,反映了以解剖学为基础的西医理论和口耳相传的经验中医学的矛盾,揭示出中西文化的冲突,同时也说明的中华文化的博大精深与中国医术的精湛.由此引发了我的思考:文化是无处不在的,它影响着人们的思维和活动,影响着健康,也影响着医学科学的形成与发展.中西医学的许多差异都与相异的文化土壤有关,是文化选择的结果。
首先,从中西语言文字来看中西医学.语言文字是最基本、最重要的人类文化现象,是思维和社会发展的基础,也是医学体系生存发展的必要条件。中西方的文字差异是显而易见的,对医学的影响也不难理解。中国的象形文字是视觉文字,而其他国家的文字多为视觉文字。视觉文字比听觉文字稳定,易于流传和继承。这种稳定性使中医易于继承和统一,使中医理论高度稳定的原因之一。西方文字使拼音文字、听觉文字,稳定性较差,它的集约性较差,抽象性突出,表义相对单一,这些特征对西医发展的跳跃性、理论的抽象性和学科的科学性都有一定的影响。
语意的差异对中西医学的影响是显而易见的。由于中西方的科学发展状态及过程不同,中西方的历史与文化背景不同,故语意的理性的意义存在着差异,这一点在中西医学中的表现十分明显。中医之“气”不同于西医之“air”,中医之“脾”不同于西医之“spleen”,中医之脏腑也不同于西医之器官。还有中医是文学语体,而西医是科学语体。语体建构的不同对两种医学体系的建构具有不可小视的影响。
哲学作为文化的核心,作为最高层次的理论思维,一直指导着医学和其他科学的发展。中西医学从来没有脱离各自的哲学而存在。所以,从中西哲学的角度来分析中西医学的差异尤为重要。
中医将中国哲学与医学融为一体,当代的孙思邈说过不知《易》,便不足以言太医。而明代的张介宾也说过,“是以《易》之书,一言一字,皆藏医学之指南;一象一爻,咸寓尊生之心鉴。”中医的阴阳理论来自《易》的“太极生两仪”。五行学说源于“太极一气产生阴阳,阴阳化合生无形,五行既荫随含万物。”中医的基础理论几乎都可以在太极图中找到渊源。儒家和道家都源于《易》,儒以“仁术”规定着医学的方向和实用理性,影响着重义轻利、重人伦的医德原则。道以“道法自然”、“一分为二”、自然无为和辩证法等理论影响者着中医的理论基础和防病治病思想。
至于西方,从古希腊的留基伯、德谟克利特、伊壁鸠鲁和亚里士多德的原子论开始,西方的主流哲学都坚持着“实物中心论”,这种理论引导着西医把关注的目光放在构成人体的实体物质和器官等方面。近代西方形成的还原论思路认为,整体由部分构成,应当而且可以把整体分解为部分来认识,生命的整体性能,可以从它组成部分的性能完全解释清楚;在这种思路下,西医的研究从整体、器官、细胞,一直深入到分子和亚分子水平,并建构一系列基础医学学科。由此可见,中西医学在各自哲学运行的轨道上是朝着不同的方向发展的。
最后,不得不提的是,中国的农耕文化强化了人们的无务实精神,中国人重安宁稳定而不愿涉险探索,重人伦而轻自然,重现世而轻未来,重求同而轻异议,重仕途而轻科技的文化特征对中医的影响十分明显,从医者多是仕途不顺才退而求其次,舍儒而向道者。而西方的航海及商业文化既有掠夺、利己、拜金等负面影响,又给人以战胜自然,敢于标新立异和藐视权威的精神。西医的发展与这些精神密切相关。
人是追求价值并按自觉目的进行活动的实体,任何对人无价值和不符合人预期目的的东西都会受到蔑视和抛弃。科学之所以能受到人的追捧,就是因为科学能使人正确认识和运用自然规律,使人能利用科学来能动地让自然界服务于人,满足人们物质与精神需要。医学,作为一门科学,它的一切成果必须为人的健康、幸福和发展服务。医学的主体和对象都使人,人文精神不仅是推动医学发展的动力,而且是医学研究和医学服务的重要方法。
谈到科学精神,医学既然作为一门科学,如何能不体现科学精神呢?科学精神,它是一种实事求是、彻底的唯物主义,它是一种求真、至善、臻美的理性精神和人文精神的结合。它还是一种执着追求真理和捍卫真理的伟大的理性力量,是一种为真理而敢于蔑视和反对神权、迷信、歪理邪说和一切强权的正义力量。纵贯几千年的中西医学史,从张仲景立足临床建立临证医学,金元四大家的学术争鸣,到李时珍历时30年,不畏艰苦的亲自栽培和收集各种药物标本,写出药学巨著《本草纲目》;从希波克拉底、盖仑、到巴斯德、哈维,无不唯实求真,蔑视神学和权威;无不舍身忘己,献身医学事业;无不具有怀疑精神、批判理性精神和谦恭、团结他人、博采众长的精神。一言以蔽之,在医学的发展过程中,无不贯穿着科学精神。
展望中西医学的未来,中西医学存在着文化屏障,虽然具有相同的精神,但科学的“融合点“还没有到来,目前要强行把两种医学合而为一是不可能的。但是,中西医学会最终走向融合,融合的条件是加快科学的发展和文化的交流。因为,我们在文化交流与传播中,既不能拒绝外来的先进文化,又要坚持自己优秀的民族文化。一切先进的科学文化只有民族化才能扎根,中国优秀民族文化只有走向世界才能传播出去。中西医在文化交融过程中,必须明白这个道理!中西医的未来的光明的,让世人一起努力,让中西医在世界散发出最耀眼的光芒。
参考资料
[1]冯泽永.《中西医学比较》[M].科学出版社出版,2001.
[2]郑兰英,《文化•医学与教育》[M].中国中医学出版社,2005.
中西医学论文篇2
浅谈中西医结合医学发展
摘 要：中医和西医是两种宝贵的医学科学，中医有着上千年的发展历史，其医学知识包含了中国医学者多年的医疗认知精髓，在医学发展史上占有重要的地位。从上世纪60年代开始，中西医结合学科蓬勃发展，取得了显著的医学成果，中西结合在治疗骨折、器官衰竭及麻醉阵痛方面发挥着重要作用，尤其是青蒿素治疗疟疾的医学成果得到了全世界的认同，可以预见在未来的医学发展中，中西医结合依然是研究的热点。本文从中西医结合医学概念入手，分析了几点对中西医结合发展的思考，并分析了中西医结合临床应用。
关键词：中西医结合;医学发展;中西医学
一、中西医结合医学概述
中西医结合医学是一项研究中西医联合治病的学科，从微观的角度上来看，这是一门研究中西和西医形成与发展的研究内容，探究中医和西医在治疗某项疾病中的优势和劣势，并将两种医学中的优点进行融汇，吸收两者的长处，制定一项新型的医学理论，更好服务于疾病治疗和医学进步。中西医结合发展是当前医�W发展的重要议题，也是未来医学发展的方向，中医注重养身和身体调养，对疾病治疗采取保守的治疗理念，而西医则直达病灶，消除身体的疾病部位，中西医结合医学囊括了中医和西医的治疗理念，对疾病采取宏观性的治疗策略，提高整体的医学水平。
二、中西医结合医学发展的思考
(一)中西医结合医学的观念认知
从医学起源和发展来看，中医是一种经验化的医学手段，其注重人体整体性的功能调控，重视人体微观病灶的关联系，是一种集体补偿性的治疗方法。中医则属于实验医学范畴，注重微观局部病灶的发病因，其治疗理念采取对抗性的治疗理念，直达病灶深处，对肿瘤、急性心血管等重症急症有很好的治疗效果。中西医结合医学的发展要端正认知观念，不能将两种医学对立，要认识到两种医学的互补性，坚持中医医学的特色，将先进的西医设备和治疗方法和中医结合在一起，发挥两种医学的优势，促进中西医的融合。
(二)强化对中西医学的差异性认知
中医和西医属于两种不同的学科划分范畴，两种医学在治疗理念和治疗方法中存在着显著的差异性，中西医几何医学发展要重视这种差异性，在医学差异性中寻求医学融合和合作，以医学科学作为基础理论，保持中西医学的发展优势，消除中西医结合的发展困扰。中西医要深入研究生理和病理的内在联系，将宏观化的治疗理念纳入到西医中，将科学的研究方法融入到中医的研究中，从两者之间寻找新的理论支撑点，实现中西医结合医学的临床实践快速开展，在医学实践中完善中西医学。
(三)建设中西医学科学目录
当前我国的中西结合医学发展面临的困境之一是没有创建完善的科学目录，这影响了专业化发展进程，在高校的中西医结合医学的招生中，其并没有作为一个独立性的学科进行招生，这增加了科学定位的模糊性和不确定性。因此，中西医学科学目录制定要秉承着医学开放、医学共享及医学融合的理念，推进中医科学的理论化进程，将中医治疗体系逐步完善，针对其药理分析、治疗方案及病灶研究等制定科学化的操作流程，实现中医研究方法和西医研究方法的统一性，真正实现东西融合的医药学发展理念。
(四)打造专业化的医学团队
中西医结合医学的发展离不开专业化医学团队的支撑，我国中医学的学者和大师都已经年近不惑，西医传播和发展的后续力量严重不足，中医甚至进入了低迷的发展阶段，专业性中医人才的流失加剧了中医发展的困境。因此，中西医结合医学发展首先要建立专业化的团队，鼓励中医从业者研究西医的理论方法，也加速西医从业者的中医治疗理念提升，加快融合性医学团队人才培养。在学生培养方面，要注重医学理论知识的积累，同时培养学生先进医学研究方法的能力，培养高素质的中西医学科人才，为中西医结核医学发展打下坚实的人才基础。
三、中西医结合医学的临床应用
中西医结合医学发展的目的是提升现有的医学水平，将中医和西医的优势融合在一起，实现中国传统医学和现代医学的衔接和融合。受到长期的思维认知束缚，很多人认为中医就是唯经验论，中医治疗是慢行调理，不能起到立竿见效的作用，而西医则直达病原，治疗效果显著。中西医结合医学临床实践应当在西医治疗的基础上，配合中医治疗理念穿插，将中医经典古方的药理学试验和西医的临床试验结合在一起，结合现代的技术实验去发展中西医结合医学。当前医学技术快速发展，中医学的优势体现在肿瘤疾病和妇科疾病的保守治疗，而西医则是以现代化的诊断技术来确定病情，中西医结合医学要秉承西医的诊断技术和诊断方法，挖掘中西医的优势，在西医的研究方法下开展中西药方的病理学探究，在临床实践中验证中医学的可信性，促进中西医结合医学的发展。
四、结语
综上所述，中西医结合医学发展的目的是融汇两家所长，探究医学发展的新方向，创建新型的医学理论和治疗方法，探究中医的病理学科学性，采用中医的诊断技术诊断病情病灶，采用药物提取技术挖掘中医药方的有效成分，实现中医和西医的完美融合。
参考文献：
[1]于占海.对我国中西医结合医学发展的一点认识和思考[J].中国中西医结合杂志，2010(09).
[2]孙双双.浅谈中西医结合有待解决的几个关键问题[J].中西医结核研究，2013(04).
[3]李 恩.发展中西医结合医学，促进中医药走向世界[J].现代中西医结合杂志，2016(05).
猜你喜欢：
1. 中西医学的优势与趋势 学术论文
2. 中西医结合医学毕业论文范文
3. 中西医临床毕业论文
4. 西医临床毕业论文
从文化要素方面考虑中西文化的差异比较全面。即下文提及的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗、技能、社会关系、社会组织、价值观念、行为规范和模式、语言符号、人造物品、物品的式样等方面。
文化要素即文化所包含的各种基本成分。综合前述各种描述，知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗、技能、社会关系、社会组织、价值观念、行为规范和模式、语言符号、人造物品、物品的式样等都是文化的要素，举不胜举。为了便于理解和把握，社会学家把文化要素分成以下几类。
1．物质要素
即文化的物质部分，包括人类创造出来的一切物质产品，其中尤以生产工具最为重要。人类创造文化，必须通过有形的制造品表现出来，如器皿、布衣、建筑物、水坝、公园等改造自然所使用的生产工具，反映了人的需要和技术发展水平，反映了人类改造自然的能力，因此它在各种物质要素中是起决定作用的要素。人们对时代的划分有时是以使用什么样的生产工具为标准的，如石器时代、青铜器时代、铁器时代、机器时代、电气时代等。人们也用使用工具的特性来表示不同的文化，如"青铜器文化"、"电气文化"等。可见工具及使用工具制造出来的物质产业是文化不可缺少的要素。
2．精神要素
即精神文化，包括哲学、科学、宗教、艺术以及各种思想观念，其中尤以价值观念最为重要。精神文化是文化不可或缺的部分。人们改造自然与社会，创造和享受文化的活动无不是在一定的思想观念指导和推动下进行的，所以观念形态的文化是文化要素中最有活力的部分，尤其是价值观念更是文化的精髓或灵魂，是核心要素。价值观念是人们判断是非、选择行为方向和目标的标准。人们追求什么，鄙弃什么，是由价值观念决定的。价值观是在社会共同生活中培养起来的，所以在一个群体或社会中，会形成大体一致的价值观，这就是群体或社会的价值。群体或社会的价值决定着这个群里或社会的特有生活式样。
3．语言和象征符号要素
人的交往只有借助语言和符号才能进行，一切知识的继承和传递也只有借助语言和符号才能实现。马林诺夫斯基认为，语言不仅是一个工具体系，而且是一套长期养成发音的习惯。人类学家们长期考察发现，世界上大约有2800种不同的语言，其中大部分语言没有共同的词汇。所以并不是任何不同的语言都可以互相翻译的。译文不可能跟原文完全响应。这说明语言是人们观察世界（甚至是改造世界）的工具。人们用语言在自己的头脑里建造了客观的世界，所以语言不同，对世界的反映也不同。例如对颜色和味道的表达，有的语言词汇很多，可以区分许多极细微的差别，而有的语言词汇很少，区分力很低。中国人常用酸、甜、苦、辣、涩来形容味道，难道世界上所有物质就只有这五种味道吗？中文里有"你"和"您"两个词来表示第二人称，英文中就只有一个"you"，以致当中国人面对年长尊贵的美国客人说话时，很不好意思直呼"you"。其实英美人的语言中对年老位高的人表示尊敬，不是用一个词，而是用句型的不同来表达的。这就是中美之间文化的不同。
符号是一种无声的语言，也是社会互动的过程中不可缺少的手段，甚至比语言还运用得更广泛。符号有身体的姿势、表情、动作、声音、图形、标志等。有的符号是表征的，如国徽、军旗，有的符号是指意的，如禁止通行的符号，前者含义丰富，后者意义明确。符号的不同也是文化特色的表现。
4．规范体系
有些人类学家把文化归结为人的行为规范和模式，足见行为规范和模式对于文化的重要性。人们行为办事要有规矩，不同的人办不同的事，要守不同的规矩。规矩就是社会规矩，是人们在社会互动过程中根据需要指定出来或衍生出来的，它是一定的价值观念的具体化，是支撑价值观念的。各种规范互相配合共同调节人们的各种社会行为，以维护社会秩序。世界各国规矩之多，差距之大，令人茫然。不懂规矩，手足无措，说明不懂规范性文化就办不成事。一个不懂宴会礼仪的人参加宴会会感到局促不安，不能顺利地交往；相反在一个普通的家庭聚会上使用正规宴会的礼仪，就令人觉得装腔作势、可笑。规范是一个群体和社会文化的外部表现，所以了解一个群体和社会的文化，首先是从认识规范开始，进而才能达到文化的核心--价值观念.立夫经过多年的深思熟虑得出一个结论：中西文明之所以走向不同、发展不同、结果不同，根本是由于中西思维方式的不同使然。思维方式的不同，决定了人类观察世界、处理问题的角度和方法的不同，继而在建立思想理论、构造科学体系、创设技术系统、设定经济体制等方方面面也都不同，甚至人的脾气性格行为、价值观都有不同，最终必然导致文明的走向、发展、结果的统统不同。
举一个现今正在争论的中医为例，中医和西医正是中西两种思维方式演化出的不同学说体系。西医是科学的一种即医学，它完全是用西方的思维方式即形式逻辑构造起来并由实证方法证明的科学体系。中医确实不应该叫科学，中医处处所体现的是中国的思维方式，以及由此种方式格物致知最终才形成的医道。中医无愧于真理，而且它不但能治已病，还能治未病，它完全是由中国思维方式演化出的理论体系。因此中西医是建立在两种思维方式即两种对客观认知与评价体系之上的不同的理论体系。现实当中正是因为中西医的上述不同才使其各有所长、各有所短，所以也就有了今天中西医的结合即两者的相济为用。
西方的逻辑思维、实证方法演绎了西方灿烂辉煌的现代文明，这是世人所熟知并津津乐道的。但是，人们对中国传统的用以格物致知的思维方式却知之甚少，以至今日也无人把它界说认识清楚。这既是最大的悲哀，也是我们中国人面临的最具挑战的并亟待回答的大课题之一。
不能准确、全面、深刻地认识我们自己的中国传统的思维方式，就不可能真正知道这种思维方式的妙处、价值与局限，更不能正确评价和认识我们伟大的古代文明。我经常在问在想为什么春秋战国时期的中国，诸子百家精湛、丰富、深刻的学说，竟如雨后春笋一样地突然暴发？其实仔细想来一个极重要的条件即主观条件，就是中国传统的思维方式在面对并解决非常复杂深刻的客观问题时，已经变得非常地成熟了，可以说到了炉火纯青的地步。这其实恰是中华民族对人类贡献的一大精神硕果，正是这种思维方式影响了我们民族的方方面面，演化出了一切一切。当到了明末清初的时候，随着章回小说的精采纷呈，我们的古代文明的一切方面就全部发展到了极致。
比较中西两种思维方式，可知两者各执一端，各有短长，其不同恰是相反相成，故能相互比较、相互对照、相互启发，以至于相辅相成、相济为用，这是中国与西方各自对人类最伟大的贡献，因而是人类的两大瑰宝。立夫敢于大胆断言，这两种思维方式将共存共济、和而不同地发展下去，直到人类不再存在的那一天。
一百年来我们一直在学习西方，今天我们有了强大的物质基础，取得了初步的成就，面对复杂多变的现实，我们痛感还是少了什么，于是越来越多的人们开始对我们自己传统的思维方式与古代文明重新加以审视，由此我们有希望、有条件比西方人较早地把握这两大法宝，去迎接、去拼搏中华民族伟大复兴的世纪。
由此立夫写了《二十一世纪必将是中华民族的世纪而且是中华民族伟大复兴的世纪》和《中华民族传统的思维方式以及演化出的古代文化为什么必将发生最伟大的维新》，以期抛砖引玉，聆教大家。
1、看病方式不同
中医主要是通过望闻问切，四诊合参的方法，探求病因。
西医主要是通过医疗仪器设备和实验室得出病因。
2、开的药不同
中医主要是开草药，煎水服用，或者是通过针灸治疗。
西医开药都是开药片或者口服剂等，西药即为有机化学药品，无机化学药品和生物制品。
3、起源不同
中医诞生于原始社会，春秋战国时期中医理论已基本形成，之后历代均有总结发展。除此之外对汉字文化圈国家影响深远，如日本汉方医学，韩国韩医学，朝鲜高丽医学、越南东医学等都是以中医为基础发展起来的。
西医起源于近代时期的西方国家，它是近代时期的西方国家的学者在否定并摒弃了古希腊医学之后，所发展出来的一门以解剖生理学、组织胚胎学、生物化学与分子生物学作为基础学科的全新的医学体系。
参考资料来源：百度百科-中医
参考资料来源：百度百科-西医
中医学有着两千多年的历史，有着丰富的临床经验，独特的理论体系，卓越的治疗效果。但由于历史、文化等原因，中医的现代发展受到了强大的冲击和严峻的挑战，中医该如何发展？该怎样看待中医？怎样研究中医？本文通过探讨个人对中西医思维方式上存在的差异的理解，与同行共同切磋中医现代研究中存在的问题。
一、中西医早期差异的形成
中西医形成初期，两种医学受到了不同学术思想的影响。中医学吸收了周易、道家、儒家等的哲学思想，特别是元气论、阴阳学说、五行学说，并把它们转化为医学伦理，以此为基础来阐述和理解人的生理、病理现象和规律。西医学吸收了古希腊的元素论、原子论，并把它转化为医学理论，以此为基础来理解和阐明人的生理、病理现象和规律。由于在这个时期科学技术水平的相对落后，人们无法突破整体，进行微观或部分的研究，因此医学也是注重整体研究、临床研究的。但即使在此时，中西医整体观的内涵仍然不同。
中医学以元气论为基本，强调整体的分化性及由此决定的不可分解性。一方面，人与客观环境是统一的、不可分割的，人是自然之气演化的产物，从而提出了天人相应、五运六气、外邪六淫等理论。另一方面，人体自身是整体的、不可分解的，人体内部的结构与功能是由混沌未分的整体分化而成的，人的整体性具有原发的、先天的性质，中医学从这种整体性来理解人的生理、病理，并由此提出了藏象、经络等理论。
西医学以元素论和原子论为基础，认为整体性是组合的、可分的。一方面，把人理解为由元素或原子组合而成的，没有把人看作是自然宇宙分化的产物，也不认为人与环境存在母子关系；另一方面，按组合观点理解人的整体，认为人体是可分解的。因此，解剖、分解、还原成为其必然的研究途径，从而为近代西医学分解还原研究奠定了基础。
二、中西医差异的扩大
从公元5世纪至公元17世纪，中国处于封建社会的鼎盛时期，中国的科学技术蓬勃发展，同时在社会政治、经济的推动下，中医学得到了全面的发展。中医理论沿着《内经》和《伤寒论》所开辟的道路，进一步贯彻和发挥了元气论为核心的思想观点，进一步丰富发展了以阴阳、五行、藏象、经络等学说为核心的理论体系，辨证论治体系走向成熟，脉学、病因学、病机学、证候学、针灸学等理论日益健全。逐步建立起了较为系统的中医学理论体系，形成了朴素的系统论思维，学术思想上的中医特色正式形成。
此时的西方，以欧洲为代表进入了政教合一的时期，思想文化领域受到教会的严格控制和禁锢，哲学及科学都成了宗教神学的婢女。西医学开始背弃古希腊、罗马时期的唯物主义传统，否定元素论、原子论，走上了宗教神学的道路。
在这一时期中西方间的差异就由唯物论内部的元气论与元素论、原子论的差异，转变为唯物论与唯心论的差异、元气论与神创论的差异。两种医学的差异进一步扩大。
三、近代中西医差异的加深
17世纪以来，欧洲的文艺复兴运动及科技革命实现了思想的解放，复兴了古希腊的唯物主义思想，并为人们提供了新的思想武器，在这种思想的影响下，西医学发生了巨大变化，发展了还原研究，形成了医学还原论。打破了古代仅限于整体水平的研究，开始把人体分解，向部分及微观深入；打破了古代研究方法中的方法的直观、模糊、思辨等局限，开始应用分解方法、还原方法、实验方法、数学方法；冲破了古代单纯依靠临床经验总结的局限，走上了实验研究的道路，从经验医学阶段转向实验医学阶段。
而同一时期的中国正处于社会动荡之中，没有类似欧洲那样的文艺复兴、科学技术革命，这种社会环境，不用说使中医得到发展，相反给中医学的发展带来了困难和障碍。此时西医学逐渐传入我国，从此在中国形成中西医并存的局面。
四、中西医思维方式的差异
目前人们普遍接受这样的观点，即西医的思维方式是还原论思维，而中医的思维方式是传统的系统论思维，为更好的理解中西医间的差别，让我们来看一下两种思维方式间的差异。
1．对世界本原的认识不同。中国传统系统论思维认为世界的物质本原是混沌未分的统一体。从《周易》的“太极”、道家的“道”和“一”、儒家的“太一”到元气论的“元气”，都认为世界本原是一个混沌未分的统一体，世界和万物是由这个混沌未分的统一体产生出来的。而西方原子论认为，整体是由部分组合而成的，复杂的高层次是由简单的低层次组合而成的，最终都是由最小的、作为本原的“原子”、“元素”组合而成的。
2．发生机制不同。中国传统系统论思维认为世界和事物是“分化”发生的，是由混沌未分的统一体分化而成。《易传》称：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。”《老子》称“道生一，一生二，二生三，三生万物。”明白无误地道出了与西方原子论完全相反的世界观。而西方原子论认为，整体是由部分组合而成的，复杂的高层次是由简单的低层次组合而成的，最终都是由最小的、作为本原的“原子”、“元素”组合而成的。
3．对事物整体性的认识不同。中国传统系统论思维认为世界和事物的本原是个统一体，事物从本原上就是不可分解的，部分始终是作为整体内的部分而存在，不可分解性是事物整体性的本质。人的组和特性决定了其可分解性。西方原子论的“组合”观认为人的整体可分为部分，再把各部分分解为更加细小的部分，直至分解到其本原――“原子”。
4．运动的源泉不同。与西方原子论强调原子不可分、没有内部矛盾相反，中国传统系统论思维认为事物运动的动力源泉在本原的内部，内在矛盾决定着事物的运动变化，是“刚柔相摩，八卦相荡”、 “阴阳交而生物”，由此构成了内源的矛盾运动和事物的千变万化。
5．还原观不同。“还原”的本质是把事物或现象“还”到其“还原”来认识或说明，西医贯彻着还原论的“实体”观，按照原子论，是要“还”到“原子”来认识；按照中国的系统论，是要“还”到“混沌未分的统一体”来认识，“整体”才是本源性的最终说明。
总之，中医在中国传统系统思维的指导下形成了现有的中医学系统观，其内容包括：整体观、联系观、稳态观、自组织观。与此同时也形成了其特有的系统方法：整体观指导下的全身调节，联系观指导下的矛盾调节，稳态观指导下的功能调节等。这些都是中医的魅力所在。从这里我们也可以看出，中西医间存在的巨大差异，应用西医的思维方式去研究解释中医问题必然会遇到困难。
五、中西医的现状
近代以来，随着西学东渐的历程，西方的医学思想和医疗模式也开始输入中国，由于西方医学在治疗技术上的方便性，使人们在医疗实践中能够较容易地接受西医的治疗方式，但正是这种实用主义和“全盘西化”思潮对中医学和中国传统文化的全面否定，以西医的医学模式判释中医学以比较两者的优劣成了这个时代的中医学研究的重要特点。
由于近代以来的西学东渐产生的“全盘西化”西体西用的理性进路，目前中医学的研究几乎全都是以西方的思维方式、概念、范畴及科学模式对中医学的思维方式、概念、范畴及科学模式进行西化式的推定。从而脱离了自身的中国文化基础，成为西方和西医学对中医学理论的异化。很多研究表明，以我们熟悉并习以为常西医思维进行中医学的研究，其结果只能是南辕北辙。
如国内外对经络的研究进行了很大的投入，当然也取得了一定的成果，但至今却无法揭示其本质内涵。其症结在于人们试图应用西医的思维模式，研究中医问题，即把经络的本质归结为解剖形态，或以解剖学为基础来阐明其本质，因此很难有突破性的进展。因为从某种意义上说经络是一个文学概念。研究经络如果抛开中国文化背景、抛开中国传统的思维方式，只从现代科学入手，是很难找到经络的实质的。西医遵循古希腊哲学“原子论”的传统，任何事物都要从物质实体上去分析，以寻找事物的最基本单位为目的。中医遵循“元气论”的传统，认为事物的本原是“气”。“气”是物质、能量、信息三者的统一体。“气”不是一种物质实体，而是一种关系实在。而经络是气的通道。如用西医的“原子论”来研究，企图找到“气”、“经络”的物质实体、物质结构，可能永远无法实现。经络是以气的运行为客观基础的，经络是气的存在。按西方思维的方式，有该“结构”就一定是“物质结构”，就一定可以用实验、实测的方法找到。但按照中国传统思维的方式，“结构”不一定都是“物质结构”，更多的是“关系结构”，“物质”不一定都是物质实体而更可能是关系实体。经络就是一个关系结构、关系实在，它绝对不是某一种已知的物质结构如神经、血管、肌肉，而更可能是神经、血管、肌肉、体液等众多物质的关系结构，使人体众多物质结构的关系组合、关系实在、整体作用。
从这个例子，我们可以清楚地看出中西医两种思维方式间的巨大差异，可以看到应用西医的思维方式、概念、方法、模式来研究解释中医势必会遇到困难。时至今日，随着对西方科学文化产生的一系列误区的深入认识，中医学在医学实践中的特殊的、基本的疗效被肯定，中医学也逐渐受到重视。但是，对中医的肯定还停留在经验论的层次上，人们总是应用西医的观点、思维方式去衡量中医，这势必会对中医产生误解，而在研究中医问题时应用西医的思维方式去研究中医，势必会遇到困难，甚至会得出错误的结论。目前中医界这种研究中医的方式究竟会对中医发展起到什么样的作用呢？这大概应该是我们都应该反思的问题。
总之，中西医间思维方式存在着本质的差异，仅仅应用西医的思维方式、方法去衡量中医是行不通的，中医现代化应该借鉴现代文明，同时也要考虑到其自身的特点，这大概是我们在研究中医时应注意的问题吧。同时我们要用辩证的眼光去看待中医目前的现状，去认识中医独有的魅力，深入挖掘、发展中医，使中医在今天更好地为人类健康做出贡献。
浅论中西医差异
摘要：当前中西文化比较的文化热不仅为中西医学间的对话提供了难得的学术氛围和可借鉴的成果，而且使中西医结合走到更重要的地位上来。中西医的主要区别在于学科起源、自然观、科学方法结构论、诊疗技术、概念语言等方面的不同
关键词：中西医差异、 学科起源、自然观、科学方法结构论、诊疗技术、概念语言
0 引言
在我国，自西方文化大规模传入以来，民族传统文化经历了前所未有的裂变和震荡，
至今未息。围绕中西文化的特质、优劣，传统文化的出路和改造等一系列理论和现实问题，人们展开了旷日持久的讨论，在近代，“五四“前后，许多民族精英殚精竭虑，进行了大量有益的探索，留下了弥足珍贵的思想果实。近年来，由于我国社会主义现代化事业的需要，共和国成立后一度沉寂了的东西文化比较研究重新唤起了学者们的热情。根据目前的势头判断，用比较的方法深刻反思中国传统文化，科学分析西方文化，将是一个际会风云、令人瞩目的学术领域，将为当代中华民族文化心理结构的重建产生积极影响。中医学属三大”国粹“之一，本身便是中国传统文化的有机组成部分，而西医学则根植于西方文化，与西方文化存在千丝万缕的联系。
中国两千多年来的封闭， 极端的君主专制，及中国人民和学者的杰出智慧和勤劳，为中医的独立发展和繁荣昌盛提供了一个特殊的环境。正是这样特殊的环境，为中国医学提供了一条与西方医学完全不同的道路。在鸦片战争后，虽然西方用
轰开了中国的大门，但中医此时已经有了自己一套独立的理论体系和实验方法， 足以抵御西流的侵蚀。 所以，在中国从基础研究之物理学、化学乃至民生实业之工业、农业纷纷为西方所同化或浸染时，中医却能保持其独立的姿态生存下来，这首先在保持民族独立性上就应当说是难能可贵的。
尤其是在世界后工业化潮流以来，人们开始反观文化，反思西方哲学赖以生存的理性主义， 这时，中国哲学的魅力再一次彰显出来，中国哲学给人们提供了一种新的视野。 医学领域，中医则越来越受世人瞩目， 虽然许多理论无法为西医解释，但事实却证明，很多西医无法解决的问题，中医却能游刃有余，取得令人瞩目的神奇疗效。
两者有着截然不同的学科背景，而目的又同时指向人类健康状况的改造，两者的比较就显得格外有趣而意义重大。
本文将对中西医差别作一简要对比，因为中西医比较是一门意义深远而博大精深的学问，在这里不可能对其囊括，叙述错误和不及之处请老师指正。
1、 中医与西医学科起源不同
在引言中已经反复指出中医和西医的起源背景不同，而正是这一不同，促使中西医走了不同的发展道路，也才有了两者以后的诸多不同之处。
简言之，西医起源和发展于科学技术的分析时代,也就是为了深入研究事物,把事物分析成为其组成部分,一个一个认识,这有好处,便于认识;但也有坏处,把本来整体的东西分割了。西医的毛病也在于此。
中医中药作为中国的传统医学，其起源可上溯原始社会。中国的先民在与大自然作斗争中创造了原始医学。人们在寻找食物的过程中，发现某些食物能减轻或消除某些病症，这就是发现和应用中药的起源；在烘火取暖的基础上，发现用兽皮、树皮包上烧热的石块或沙土作局部取暖可消除某些病痛，通过反复实践和改进，逐渐产生了热熨法和灸法；在使用石器作为生产工具的过程中，发现人体某一部分受到刺激后反能解除另一部位的病痛，从而创造了运用砭石、骨针的治疗方法，并逐渐发展为
，进而形成了
说。
可见，西医起源于逻辑，而中医更多起源于人们医疗和解毒的实用过程中。而这也导致了两者在今后的发展方向和实验方法不同。
2、科学方法结构论不同
中医实用性的实验忽略了临床与实验的自然分工：临床以实用为主，实验以基础理论研究为主。以尝试和经验为主的中医不注重实验的受控性，从而影响了中医实验的说服力。在思想基础上，中医人尊物卑的思想固然妨碍了动物实验的开展，但即使是"人禽（畜）一理"的思想也无法对动物实验做出较具科学性的说明和指导。因此，在动物实验上，中、西医古代动物实验有了两种不同的前途：西医形成高度发达的动物实验科学，而中医在几千年间动物实验一直是零星的、简单的，没有呈现逐步进展的趋势。中医动物实验的优势基本上没有得到展示和发挥，故其存在价值不高。而西医古代实验发挥了基础研究的特长，不断为临床提供新的理论解释，故其存在、发展得到承认和重视。中医古代动物实验的另一特点是主要用于证实已知，往往是已经了解了药物的临床功用后，"恐不信，以鸡试之"，"何以验之，曰：请试以鸡犬。"所以生命力十分微弱。西医古代动物实验则专重于研究新事物，以其新来求得有用，以其有用而产生勃勃生机。从某种程度上说，中医古代对动物实验的认识上的缺陷是阻碍其自身发展的根本原因。
从另一方面讲，西方医学起源于18世纪自然科学和理化技术的发展，注重实验和对人体的无限细分，甚至到达细胞、亚细胞与分子水平。从本质上说，这种方法是机械的，而非有机的；是局限的，而非整体的。中医虽然不注重动物实验，但对人体的动态变化和情志活动有深入的理论研究。这便是西医的还原论与中医的整体论之争。
3、自然观不同
中西医在经验和实验严重不断发展成熟，其标志之一就在于各自自然观的形成，可以说，到这里，就决定了两者走完全不同的道路。
中医是整体论的观点。中医基础是《内经》。《内经》强调：“天人合一”，“人以天地之气生，四时之法成”，突出地强调了人是自然界的一部分，人与自然界有一种共生的关系。这种“
”构成了中医“人与自然”观的核心。这里有两个层面。其一是指人体本身是一个整体，在任何情况下都不能将人体割裂起来看待，人的脏腑、气血和经络各有不同的功能而又互相关联。从医生的角度来看，也可以说人是一个“天然人”或“自然人”，是呈现在医生面前的一个自然研究对象。“自然人”内部结构和功能十分复杂，但它们在“自然法则”的指导下分工协作，井井有条。其二是指人与自然也是一个整体，人类的繁衍和生存是不断地与自然界进行物质交换和机体进行自我更新的结果。作为人类目前唯一的家园，地球与人类的关系是最直接最密切的。地表自然为人类提供了赖以生存的各种自然条件，对人体产生着极为重要的影响。人类必须适应和顺应自然界的地理、环境、季节与气候，必须和自然融为一体，才能正常地生活和繁衍。这两个层面集中地反映了中医“人与自然”观的主要内容。它广泛体现在中医的病因、
和理法方药诸方面，并由此产生了辨证施治的一个重要原则：因人、因地、因时制宜。
与之相比，西医是还原论观点。西医学是在西方哲学及科学的背景下发展起来的。按照西方的主导观点，任何生物学问题是必须在物理化学的层次加以阐明才算是得到根本解释的，也就是必须还原为物理化学问题。这种观点可称为还原论。而根据这种观点，整体由局部组成，高级运动由低级运动组成，可一直追溯到细胞水平、分子水平。因此，自然就会重局部而轻整体，重分析而轻综合，重微细结构而轻相互关联。
后，西方从教会的影响下解放出来，并导致以实验为基础、以数学为语言的科学理论。由于力学和物理学的巨大成功，仿佛任何科学问题都可以还原为物理问题而得到解释，还原论就是如此产生的。热力学可以还原为统计力学，电磁现象可以还原为带电粒子的运动，化学可以还原为原子物理学，典型的化学现象可以用原子的属性来加以解释。那么，生物学的问题似乎也就必须还原为物理化学问题而得到阐明才能够令人满意。西医特别强调“对症治疗”，实际上就是还原论的一种体现。
4、诊疗手段不同
中西医基础不同，在内就表现为哲学思想和自然观不同，在外则表现为诊疗技术不同。
《内经》十分强调人要适应自然，“应之则平，不应则病”。这里隐含着祖国医学诊疗的两个原则：
第一，人要适应自然，同自然保持整体相连的顺应关系。
第二，人要主动地适应自然，未雨绸缪能使机体有充足的应变期。精神的主导作用在这里就表现得十分突出。首先，它是一个心智问题，主观意志引导人去做该做的事，从而使人体事先、提前或循序渐进调整到理想状态。其次，它是一个情志问题，适宜的情志使机体处于完好状态，能以不变应万变，尽管这个过程是在无意识状态下发生的。
所以，在诊断上，中医习惯于从环境和人体的关系上寻找病因，所以
中的望闻问是最重要的，而切则放在最后。因为通过望闻问可以体察出人体与环境的异动，从而找到病因，而切则是看人体对外界环境的一种回应。
在治疗上，中医很早就明确提出了司
和神、魂、魄、意、志等活动的五神脏精神情志活动，并从多种致病因素着眼应用调理气机的方法达到治病的目的，这显然得益于中医的“人与自然”观。值得注意的是，情志因素在中医体系中不是单纯指人的感情状态(很多人误以为仅指喜怒忧思悲恐惊等)，它包括的范围除了这些之外，还有思维活动和潜意识等。思虑过度而积劳成疾是中医常见的病因之一，这就是一个明显的例证。
西医则较强调用现代化的理疗手段，如
、医学无机化学、有机化学、分析化学、生物化学、寄生虫及检验技术、免疫学及检验技术、微生物学及检验技术、病理学及检验技术、临床基础检验学、血液医学及血液学检验等方面对病人的各方面理化特性加以定量的描述和剖析，进而找出病因。在治疗上，强调清除病灶，杜绝传染，制止蔓延。
不同诊断方法的最本质区别在于着眼点不同。 中医重在人体与环境的关系，而西医重在病本身。 中医中很少辩症，而西医则强调对症治疗。
但在近几年，由于受西医潮流的影响，有些观点认为：中医应当加强临床成果转化，甚至认为目前的中医临床实践所应用的诊疗技术没有攻克一批对中医现代化发展带动性大、覆盖面广、关联度高的关键技术及其配套集成技术，影响了中医学术的创新和发展， 影响了中医优势和特色的发挥， 影响中医实践能力和水平的提高， 影响了中医在中国医疗卫生保健事业中作用的发挥。
我认为这种观点是不可取的。 我国中医确实应当加强中医技术研究与开发工作，加强古方和传统诊疗技术的整理工作，加强中医诊疗技术行业认可和推广，但从另一方面讲，我认为相比西医的诊疗技术，中医诊疗技术的优势正在于其成本低，易操作，尤其是在贫困地区的推广性强。 看一种诊疗技术是否可取，应当看其可推广性和有效性，而不应一昧向国际靠拢，追求高技术含量，高成本。
总之，两种诊断手段应当是各有千秋的。 中医好在防，在慢性病和制止病灶扩张方面也有好的疗效。而西医在清除病灶方面的见效比中医快而且效果较好。
5、 概念语言不同
任何一门学科在发展的成熟时，都是以其特有的行业内语汇为基础的。最后，我想通过对中西医语言的剖析，从另一个角度探讨中西医差别。简言之，西医以物理化学为基础的逻辑语言为基础。而中医以“易”为基础。
中国古代对这样两种语言的不同有一较明显的区别和阐述：那就是“名”和“道”的区分。“名可名，非常名。道可道，
。”当人们面对事物时，他首先描述此与彼之间静止存在的区别，此所谓“名之”。而当他描述相关的情绪感受时，则用比喻，象形的方式喻见内心的评判，则谓“道之”。例如“娓娓道来”,“名状道物”等。但遗憾的是，古学者自此而后，更注意“道之”的发挥。“名之”被冷落了。
概念的模糊和承接的艰难自此留下了“伏因”。形容词就这样在人们面对事物时，对人类被动情绪的描摹和分辩来区别和认识有关事物的某些内容。所以中医的语言常常是以形容词为核心的，描述的是一种感觉。这样的“感知能力”也同样存在于使用形容词的东方学术以及艺术语言之中，他们详细记录着它的存在，并力图使其日益精确。每一次的“形容”都似乎是人类对“事物”以“情绪”为测量仪而进行的认知活动的证明。而整个学术发展史则象以“情绪”和“事物的生动性”为依据的对自然及外在事物的一次分类认知过程。
与之相反的是自然科技语言，在主谓宾结构的句子中，形容词是修饰名词的，它的存在使语句“生动”，而没有它仍可使句子在逻辑上完整存在，复杂的科技用语中，强调逻辑严密的名词概念和步骤清晰的“动作方程”，因而简洁明了的语言环境是它的需要。常常需要假设一些更单纯的语言背景。因此修饰性的形容词逐渐被拒绝。一同被拒绝的是语句的“生动”，自然科技时常认为在人类认知之中，对“生动性”的认识不是必需的。
这就是西医与中医语言的差别之处。中医学经历了三千多年的发展，其中涌现许多学识渊博的医家。他们都通晓“易学”、“阴阳五行学”、“五运六气学“等。这是一个与中医基础理论息息相关的概念和语言体系，而此体系同自然科学语言近百年来针芒相向、艰于会通。西方科技的传播过程中对中医的现代研究得到较广泛的开展，但结论却总是对其理论的解释和对其治疗的“求证”。自然科学语言在对中医学深层理论的演绎中始终力不从心，二者的对话有如隔膜，然而在一名老中医和他的弟子之间的交流,却没有任何“隔膜”。在他们共同的视线中，“肾水”和“脾土”如同牛羊和青草一样形象鲜明。这也许提示现代学者须先退后一步，首先要描述有关传统医学中的基本理论和研究角度，即构架理论的语言概念和描述对象的问题。并力图中医学基本的研究立场才能相互理解和沟通。
6、结语
中西医学汇通学派的历史悲剧，近代中西医学论争的不愉快回忆和试图消灭中医的逆流，乃至把中西医结合当作我国医学发展的唯一方向等所带来的不良后果……：近、现代中医发展中历历在目的事实告诉人们：中西医学体系之间存在着深刻的差异。忽视这些差异，人为地以一方取代另一方，或强拉硬扯地去融合，结局必然是悲剧性。
中西医学比较的目的不是武断地评判它们的是与非、功与过，不是简单地论证谁优谁劣，谁胜谁负；更不能凭主观情感之好恶，有意无意拔高或贬抑某一对象，或出于“古已有之“的陈腐信念而专意发现我们的”世界第一“，争所谓发明权，而是通过沟通相互理解，从而为人类健康谋求一份更坚实的保障。从事比较研究时，可比性和客观性始终是两大原则。
另一方面，正如上文中所提到的，在叙述中西医的差别时，我们可以意外地发现，中西医这两门看似迥异的学问原来有如此之多的可以沟通的地方。对中西医的差异比较的另一个侧面作用是它使我们意外地看到了在中医和西医各自体系内都看不到的这两门医学的相对优势和相对不足。当代美国数学家
的研究表明：每个系统中的各组成要素间存在自我相关性，自然和社会中的环节系统都是有层次的，身处一定系统层次之中的个体，不可能对该系统的一切性质和特征（尤其是总体或带根本性的物质）获得完全清晰的认识，只有跳出原来系统到另一个更高层上，才可望解决原有系统中的关键问题，特别是某些重大疑团②“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”为了识破中国传统医学和西医学的“真面目”，除分别可以从中西医学本身进行科学的考察外，还需要寻找一个宏观，全新的视角，通过与别的异质医学体系的比较来达到，而这，应当是中西医学比较在医学之外的更为深远和广泛的意义。
