美，是一个十分诱人的字眼儿，也是一个迷人的迷。古往今来，它与人们的生活密不可分地连在了一起。大概所有的人都会同意生活中不能没有美，所以，人们说话，写文章也就经常要谈到美。于是，诸如“山河美”、“青春美”、“心灵美”、“语言美”、“行为美”、“环境美”等等，经常为人所道。但，这是否意味着人们对美已经十分清楚地了解了呢？不是的！
古希腊圣哲苏格拉底与希庇阿斯辩论“什么是美？”，最终未能给出一个终极而本质的定义，不得不慨叹：“美是难的”。直到科学昌明，哲学繁荣的现在，“美是什么”的问题仍是一个难解的“斯芬克司之谜”，仍在无休止的争论中。虽然无数的哲学家，美学家，思想家为了揭开美的奥秘，曾经从不同的途径进行过艰苦的探索，并提出了种种当时在他们看来最为理想的答案。但他们都未能最终摘下这颗美学皇冠上的明珠。
回答“美是什么”之所以困难，是因为它所要求的并不是对个别对象作审美判断或作经验性的描述，而是要求在各种美的对象中找出美的普遍本质，或者在与非审美对象的比较中找出其特殊的本质。美并不是固定的，形而上的，在美的概念下，包含着各种性质上极不相同的事物。从宏观世界到微观世界，如日月星辰，花草树木，各种劳动产品以至人物的品质、动作、相貌、表情、风度等等，都可以作为审美对象，都可以是美的事物。要在这些性质上极不相同的各种事物中概括出美的普遍本质，当然是极困难的。再则，美还随着社会历史的发展和变化而相应地发展和变化着。在动态的时空结构中，由于时代和社会的不同，美的内涵极其价值意义也就很不一样。综上，正是美的概念内涵的宽泛性、复杂性甚至变易性给美的本质笼上了一层神秘的难以揭去的面纱。
有人认为美是主观的，他们认为只有人的主观情感，意识与对象结合起来，达到主客观的统一才能产生美，按他们的说法就是“椅子不为人坐就不成为椅子”。但这个观点遭到“客观论”者的反对，他们认为一个事物能不能成为审美对象，光有主体条件还不行，还需要对象上的某些东西，即这些事物本身具有的某种客观的审美性质或素质。于是他们反驳说：“为什么我们要坐在椅子上，不坐在一堆泥土上，因为泥土不具有椅子的可坐性。”
那么到底什么是所谓的“审美性质”或“素质”呢？为什么各种对称、均衡、节奏、秩序……能给我们美感，而丑陋、荒谬、芜杂却不能呢？把它归结为“无意”、“理性”、“鬼斧神工”吗？显然不行。传统的格式塔心理学派用主客体“同形同构”“异质同构”的学说来解释审美本质的根源和由来，是有一定道理的。但它却对人与对象在形式上的相互对应以及对象上的审美素质作纯生理上的解答，这显然也是有其局限性的。
在这一点上做的最好的是马克思主义关于美的本质观。马克思把关于人的本质理论和把实践的观点引入知识论和唯物主义历史观，为科学阐明美的本质奠定了唯物辨证法和历史唯物主义的理论基础。按照这个方法论，要揭示美的本质，必须科学地说明人的本质，正确地说明社会生活的本质。首先，人是自由创造的主体，“自由自觉的活动恰恰就是人的类的特性”，“人的本质……是一切社会关系的总和”；其次，“社会生活在本质上是实践的”。所以美的最终根源在于人的自由创造，在于劳动，或者说是一种“人化的自然。美是人的主体性，事物的客体性和社会性的有机统一。这其实也并不难理解：一块石头，一堆泥土本身并不美，但经过艺术家们的加工制作，雕塑成精美的艺术品——塑像，就很美了。
但是，我国的美学老人朱光潜先生，在八十岁以后总结其一生对美学研究的心得时说：“‘美是什么’的问题，不可能有公式化的一成不变的结论。各时代和各流派各有不同的出发点和不同的结论。”这一点从二十世纪的中国美学观念的变迁上，便可见一斑。20世纪的中国美学可以分为四个达的阶段：
第一阶段：1900—1919年。这是古典美学受到普遍怀疑、深入批判，趋向瓦解的时期。在这一时期中，随着封建王朝的土崩瓦解，随着数千年正统的儒家思想受到猛烈的批判，古典和谐的美的理想慢慢摘下了它往日金光闪闪的王冠，并由中国人逐步趋同的审美取向轰轰烈烈地加冕在崇高美学理想的头上。
第二阶段：1920—1949年。这是20世纪中国崇高美学的前期。其主要特色是强调审美中的悲与苦、血与火、牺牲与追求，所以，我们可以把它称为悲剧阶段。在这个阶段，中国人沉浸在一种悲伤、悲怆、悲壮的情感巨澜中。它的情感认同，审美取向和新的理论思考都离不开这个“悲”字。
第三阶段：1950—1979年。这是崇高美学思想的后期。其主要特色是强调艰苦斗争后的胜利，英勇献身中的伟大，这是审美追求凝结为许许多多各色各样的英雄形象。我们可以把这个时期称为英雄期。在这个时期中，美和审美都洋溢着一种骄傲、乐观的基调
第四阶段：1979—世纪末。这是崇高美学思想回落或螺旋上升的时期。在这个时期中，更高层次的“和谐”成为占主导地位的审美意识。这种远远不同于古典和谐的新的和谐观所蕴含的历史丰富性和民族互补性，使得审美追求多源化，多层次化了。它强调的不是局部的、外在形式的和谐，而主要强调的是整体的，人与自然、个人与社会、主体与客体关系的和谐。
由此可见，我们对于美的本质的认识是随着社会存在或者说审美场的变化而变化的。我们不能单单满足于那个已得的，现在看来还较为科学的“美的本质”的界定。美都是具体的历史的，随着社会实践的发展而发展，永恒的绝对的美是根本不存在的。所以“美的本质”绝不是一个凝固的概念定义，我们所能做的是在动态中把握它，完善它。
罗丹说过：“美是到处到有的，对于我们的眼睛，不是缺少美，而是缺少发现。”在我们这个多元化的世界里，幽静美丽的街心公园，各种前卫而时尚的服饰，优雅的宫廷音乐……随处可见，可闻。同时，随着时代的发展，物质生活水平的提高，人们对于美的追求和认识也有了新的发展。那么，在现实社会里，究竟应该怎样看待美呢？下面，我想谈谈我的看法。
首先，美要自然。古人总喜欢用“闭月羞花，沉鱼落雁”来比喻女子的美，的确，天生丽质的女孩总是引人注目的。人的外表美与生俱来，纵使在昂贵、再优质的化妆品也难以达到，而二十左右时的青春正是人一生当中最美的阶段，它不需要过多的修饰，自自然然的一颦一笑，都时刻透着一种青春的气息，这气息来自人外在的体现，更来自人们的内心，就如同人们说的：“鸟美在羽毛，人美在心灵。”一样，更多的美是在于自身与观者的一种感觉，一种心情。
人们心灵美其实是最重要的，应该说在某种情况下，它是超脱于外表美的一种真正的美。人可以没有漂亮的外表，却不可以没有美丽的心灵，因为外表终究是表面的东西，而人的内心却是人的根本、本质，是最深层的。我想，有很多人读过《白雪公主》的故事，故事中的新王后和白雪公主都是美丽的，而王后因为嫉妒、虚荣、最终落了个终身丑陋的下场，而善良的公主却因为美丽的心灵而一次又一次地逃脱死亡的魔爪。我想，这并非只是来自于安徒生主观思想的臆造，而是它真切地反映了人们弃恶扬善的观点和愿望。
如果白雪公主是因为其容貌美和心灵美打动了读者的话，那《巴黎圣母院》中的卡西摩多，该是纯粹的心灵美了吧！他曾被人们认为是城市中最丑的人，没有人的关爱，有的只是人们的耻笑。但他面对女主人公遭到危难时，却毅然伸出了自己丑陋却温暖的双手……卡西摩斗的丑陋的，但同时也是美丽的、可爱的，只是因为他有着一颗充满着温暖与爱的心灵，同时拥有美貌与美好的心灵纵然可贵，但相貌平常却拥有火热心灵的人同样会得到人们的喜爱与赞扬。
总之，在我看了，美丽总是一种虚妄的东西，它像空气一样，存在于我们的生活，离我们很近却又很远，我们捉摸不到它的形态，但它却与我们的生活息息相关，美就是这样的东西，它来自于自然，体现在我们的心灵当中。
美术同其他的更高的特殊意识形态之间，有作相互影响，相互作用，相互渗透和相互反映。这就是说，美术反映全面的社会生活，是社会生活中各种领域，各种事物的全面的反映。包括啦物质，精神等。即是说美术不仅可以反映社会的经济关系，生产关系和阶级关系，也可以反映处在一与社会生活中的人们的政治观点，法律观点，道德观念，宗教观念，哲学思想和文艺思想，而且还可以反映人们的各种梦想，幻想，情感，情绪，愿望，审美趣味和审美思想。可一说，一切都在美术的视野之内。
美术与生活两者是相辅相成的，同时美来源于生活又高于生活。从生活中提取元素进行加工而成的。从美术欣赏的审美个体来讲，美术欣赏有助于培养每个人的高尚的道德品格，促进特别是青少年的正确世界观、人生观的形成；有利于发展人的整体思维能力和创造能力；有助于人们追求精神美与形体美的统一，造就身心健康的体魄；有助于养成有条不紊的劳动习惯和克服困难的毅力勇气；有助于在静态美感和宁静致远的情境中缓冲、消除和矫正多种不良心理。
生活是千姿百态的，自然是变化无穷的，因此，艺术也是丰富多彩的。在书法中，王羲之的平和，如春暖花开，风和日丽；米芾的飘逸，如春风拂柳，婀娜多姿；颜真卿的粗犷，如彪形大汉，威猛魁悟；赵松雪的柔眉，如窈窕淑女，丰韵挺拔；弘一的空灵，如禅房入座，清新幽静等等，这些都是用自然、用生活来述说艺术家心灵的。
艺术源自生活。艺术作品是艺术家的自律意识通过一定的艺术手段而产生出来的独特的艺术产品。下文是我为大家搜集整理的关于艺术与生活方面的论文的内容，欢迎大家阅读参考!
浅谈中世纪末的艺术与生活
摘要：研读过《中世纪的秋天》后，笔者通过对中世纪的艺术进行分析研究，将中世纪的艺术形式、特点进行了盘点和说明，发现中世纪的美术与文学作品相比，对生活和历史具有美化作用，更好的宣扬和平;同时 总结 出中世纪艺术的特点：宗教性和表现性;应用型艺术在中世纪艺术中占有极大的比重，得到了很好的挥发，从而也寄予人们的宗教 文化 和对现实生活的情感表达。
关键词：宗教;美术;应用型艺术;中世纪艺术
笔者最近研读了约翰·赫伊津哈的《中世纪的秋天》，这是一本研究14和15世纪法国与荷兰地区社会的生活、思想与艺术的著作，书中所包含的内容非常的繁多，尤其涉及了欧洲的____文化、古典人文主义思想、世俗宗教生活和宗教习俗、文学和艺术史以及众多的历史人物等，较为全面的介绍和概括了中世纪时期的人文艺术与生活。笔者将从中世纪艺术，尤其是绘画方面着重进行展开讨论。
一、美术美化生活和历史
中世纪晚期的两个形象有着深刻而巨大的差异，一个反映在艺术里，一个来源于历史和文学。
艺术高于生活，也源于生活，只有依托于生活本质的艺术才是真艺术。书中提及勃艮第文化，了解中世纪晚期的法兰西——勃艮第文化的最佳途径则是艺术，尤其是绘画，而绘画题材和内容均来自生活，可见物质世界对精神世界的指导和决定作用。虽说与艺术息息相关的文学，包括历史著作和小说，它们都以自己独特的方式在诠释和演绎生活，在历史著作中，比如巴郎特的《勃艮第历代公爵史》塑造的是阴森而沉郁的形象，历史总在记录可怕的人性面。然而作为艺术的特殊形式——绘画，在表现生活和传达情感上，与文学相比，却要更为直观，尤其是架上绘画、雕塑等美术作品。中世纪的美术作品中的画面和形象较为平和、宁静，它将历史的阴暗面有所转化和美化。
故而相比较而言，“时代在美术作品里的形象总是比在诗歌和历史作品里的形象光明。美术是我们感知历史的主要来源，美术作品不会像文字一样对世界苦难的哀婉叹息总是保留着悲伤不满的调子，它会随着时间和历史的推移而慢慢消逝”[1](P.303)。
二、宗教性和表现性
中世纪美术是西方文化的特殊表现形式之一。它改变了希腊美术、罗马美术的传统，并在发展中逐渐形成自己的形式和内容体系，成为特定时期人们生活、观念、思想、感情的特殊形式的表现。而宗教性和表现性就成为中世纪美术的两大特点。
中世纪，残存的美术作品不多，但在中世纪晚期，艺术仍然是生活不可分割的一部分。那时人们追求的并非艺术本身，而是美好的生活。“在艺术中，人们发现了生活中的平和善良与生命的激情、意义，使他们暂时忘却了生活的烦恼和愁苦。当时生活的甘苦有固定的形式：宗教、骑士精神、宫廷爱情，而无论是生活还是艺术之美都依靠和源于这些形式。”[1](P.304)“现实的生活离不开人，生活的美因人而异，是人使生活灿烂缤纷，使生活艺术化、审美化。”[2]人是有意识在进行着活动，在人们的审美活动中总是伴随着各种心理活动——情感、愉悦、想象等。人们总是在寻求精神世界的慰藉，总是在追求轻松愉悦的生存和生活状态，面对现世的残酷和种种的不公，他们也在逃避，而宗教信仰成为了人们坚信不疑的精神支柱与力量，把命运交给上帝成为他们避世的最好 方法 ，而在艺术作品中所出现的宗教题材也就不难理解了。
骑士精神和宗教爱情，是释怀也是束缚。表面上看来，拥有骑士精神，那是一个人彬彬有礼和英雄行为的表现，是一种高贵的气质和教养，而在底下，是很多绅士的无奈，这种程式化和规范化的行为中，是对人自由行为的一种捆绑，是对自己信仰和忠义的考验和强制性的统一，无异于今人所言的“洗脑”。而宫廷爱情，很难讲是不是真正的爱情，也许也有真感情的存在，但不可否认的是，利欲追求而导致的包办式爱情是宫廷爱情的普遍现象，还有自己选择感情归宿的权利吗?答案更多的恐怕是否定的吧，这种为人的基本权利都没有的生活，又何言其幸福和快乐呢?在艺术中，势必要对这些现象和事实进行反映和表现，这种____美术，不注重客观世界的真实描写，强调所谓精神世界的表现。为此，它往往以夸张、变形，改变真实空间序列等多种手法来达到强烈表现的目的。
三、应用型艺术的挥发
在中世纪，人们对艺术的感受还不是艺术之美本身。当时的大多数艺术还是应用型艺术，即使是那些我们今人认为因自身而存在的艺术作品也是应用型艺术。无论是艺术家还是普通人对艺术的渴望也都是来源于生活。在15世纪伟大艺术品的鉴赏里，尤其在祭坛艺术和墓园艺术的鉴赏里，中世纪人远远不只从审美的角度去欣赏。艺术品的重要意义和实用功能远比其艺术性重要。它们之所以美丽，那是因为它们是圣物，或具有崇高的实用功能。在艺术作品中所出现的宗教痕迹和物品不仅是人们审美的需要，更是精神寄托的需求。
我们所说的精神是把它在它自己的意识中呈现出来的形态提高到意识自身的形式，并且把这样的意识形式提到自己前面，工匠放弃了综合性的工作，即放弃了把思想和自然这两种不同性质的形式混合在一起的工作。当精神的这种形态赢得了具有自我意识的活动的形式时，它就成为精神的工人。人们在精神上得不到满足的时候，意识形态中就指引他去寻求精神的寄托，生活作为万物的承载圈，而宗教、上帝则是当时人们生活中占有首要地位，势必宗教在当时成为艺术家挖掘素材的首选，而宗教艺术也成为一道亮丽风景。
艺术家创作出来的作品通常是用来供人欣赏的，但有些作品主要是供人使用的，也就是上面提到的“应用型艺术”，这是不单为了视觉上的美感而作的，同时也考虑到了实用性的功能，比如说宗教艺术、雕塑、印刷品。
艺术家进行创作，其灵感来源与各方面有关：神话与 传说 、想象、艺术家自己的内心与想法、真实世界的事件和人物、雇主委托的意见。而这些通通都来自我们最亲近的生活和现实世界。
文中又提到说，在葬礼的过程中，由活人装扮逝者，“模拟逝者生前的情景”，从而满足悼念者对逝去亲人容貌的渴望。可以说，这是一种行为艺术，一种再现生活的行为艺术。可见行为艺术不是当代艺术所特有的，早在中世纪就流行了。
我们也就不难发现，当时一件作品几乎总有一个具体的目的和宗旨与日常生活相联系。但遗憾的是大师的艺术作品和一般艺术家的作品能保存至今的终究是极小一部分，而且是相当特别的一类才得以流传下来。这些作品主要是墓碑、祭坛画、肖像画和细密画。
在中世纪晚期，法兰西——勃艮第文化是那种用华彩替代美丽的文化。这个时期的艺术忠实地反映这个时期的精神，这种精神有它自己的发展道路。中世纪晚期思想的基本特征：热烈的情绪、认为一切细部是独立实体的倾向、全身心地投入对象的多样性和多色调的描绘。相反，文艺复兴人对艺术和生活的新的感知却抵制中世纪人的这些特征。中世纪人往往把美的观念回溯到完美、合比例和华丽。中世纪人追求豪华的口味可谓令今人叹为观止，即使是在现存的一些艺术作品中，也不难发现其中的豪华倾向，从中我们也更好地感受了当时生活中铺张和炫耀的成分，对于理解和认知当时的生活情境起到了很好的作用。
今人能够确认个人自己的生活观，可以在自己挑选的休闲时刻，尽情享受生活的欢乐。但在那个精神享受分布极端不均、许多人难以得到精神享受的时代里，为了焕发新的活力，社会就需要一种群体行为：节庆活动。欢乐和日常的苦难反差越大，节日就越是必不可少，赋予生活华美的手段就越要强大，人们需要美的享受和欢乐，以照亮现实的阴暗面，15世纪是情绪低落的世纪，是彻底的悲观主义的世纪。苦难中的人需要的不只是平日不断重复的天堂幸福的许诺、上帝慈爱的目光，不时，人们还需要用光耀、庄重和社会群体的方式肯定生活的美好。生活必须要借助美丽而变得崇高，必须要在生活欢乐的社会表达中得到固定的程式。而艺术作为平常即使接触的内容更受到人们的欢迎。
参考文献：
[1]约翰·郝伊津哈著，何道宽译.中世纪的秋天：14世纪和15世纪法国与荷兰的生活、思想与艺术[M].桂林：广西师范大学出版社，2008.
[2]刘纪.“美是生活”与日常生活中的美——读车尔尼雪夫斯基的《艺术与现实的审美关系有感》[J].文教资料，2010，(33).
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