有人说中国的河山好，有人说中国的人口众多，但我说的是中国民族和民族文化。
我国是一个团结统一的多民族大家庭，又汉，壮，蒙古，回，藏，维吾尔，苗族等56个民族成员。下面是各民族的人口统计各民族中，汉族人数最多接近全国总人口的百分之90.6.，其他民族人口仅占百分之9.4，称为少数民族我国各少数民族数量相差悬殊，其中人口最多的壮族约1600万，人数少的民族仅几千人，如珞巴族，赫哲族等各民族不论人多少，社会经济发展程度高低，风俗习惯和宗教信仰如何，都是中华民族的一部分，具有平等的地位。
我国各民族分布的特点是“大杂居小聚居”，相互交错居住。汉族分布最广，主要集中在东部和中部。少数民族则主要分布在西南，西北和东北部地区。汉族地区有少数民族居住，少数民族地区也有汉族居住。民族间的交错分布促进了民族交往与合作，为各民族共同繁荣提供了有利条件。
我国民族众多，但各个民族都有独特的民族风情。
我国民族众多，各民族都有自身的风俗习惯。各具特色的民族风情给人以美的感受。我们要尊重各民族的风俗习惯，巩固和发展民族的风俗习惯，巩固和发展民族团结。各民族之间因和睦相处。
各个民族的风俗都不一样，都具有特色在少数民族中各乐器都不一样，如；朝鲜族的长鼓，傣族的两面鼓，蒙古族的马头琴，壮族的合欢萧，哈萨克斯族的冬不拉等地民族乐器我就不一一详写了。
这些就是我国的民族和民族文化。
传统的才是民族的，民族的才是世界的
鲁迅先生曾经说：“只有民族的，才是世界的。”作为当代的一名大学生，我们更应该知道这句话，因为我们是未来社会的支柱和希望，我们的价值观念是社会变迁的缩影。提起独具色彩的中国民间传统节日，很多人立刻会想起春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节等等，从中我们可以深切地感受到中国传统文化多姿多彩的魅力和韵味。民族节日，蕴含着民族生活中的风土人情、宗教信仰和伦理道德等多重文化因素，是一个民族历史文化长期积淀的产物。
2004年端午节,曾有媒体报道，韩国准备将端午节列入国家遗产名录，并向联合国申报人类口头遗产和非物质遗产代表作，最后遭到很多人反对。今年端午节又有记者随机调查了一些大学生，几乎没有几个人能说出端午节的相关习俗。大家对于端午节的所有印象似乎只停留在纪念屈原和吃粽子上，而对哪一天是端午节，踏青、喝雄黄酒以及赛龙舟等活动甚至一点概念都没有。
相反，很多“现代人”十分推崇过情人节、愚人节、圣诞节等西洋节日，仿佛不如此不足以显示其“时尚”和“现代”。近年来讲洋话、喝洋酒、买洋车、过洋节、着洋装、取洋名甚嚣尘上，甚至有些人恨不得把自己的毛发、肤色乃至五脏六腑都统统脱胎换骨、变成“洋”的才过瘾。种种现象，不禁让人疑惑：我国的传统文化还将保留多久？会不会在将来被某些国家“抢”走、“偷”走？同时又令人担心，长此以往国将不国。
试问：
我们大学生到底怎么了，
我们很多中国人民到底怎么了？
我作为一名大学生，虽然没有特别推崇西方节日，但是我对中国传统节日还是不怎么了解，也没什么兴趣了解。我们学校是一所理工科学校，完全是偏向于工科，学校里到处是实验室，散发了浓重的工科味道，缺乏了人文气息。我是一名理工科大学生，在课堂上除了自己的选修课和思想政治课外就没有其他的人文课程了。作为一个大学，孔子《大学》里的开篇句就提到“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”。开篇句中所谓的“德”就是指学生的人文素质和德性。学生这方面的培养是需要我们中国传统文化的灌输和融入，大学不仅要教给学生专业知识，还是教会学生怎样做人，包括各种礼仪、德性、人品等，学校的不重视就会造成学生对中国传统文化的冷漠，使得中国传统文化逐渐淡去。
我们当代大学生的思想中总是喜欢崇洋媚外，总觉得外国的月亮比中国的月亮圆，我们这一代的大学生都是在麦当劳，肯德基，圣诞节，情人节等西方的物质氛围下长大的，对我们国家的一些传统文化缺乏深刻的理解，有的甚至对我们传统文化的一些常识也不知道。因此，我们必须建立个人传统文化的网络，提升我们对中国传统文化教育的“文化自觉”。
面对现代性对传统文化的冲击，我们要主动适应，积极创造。传统必须同现时代想结合，我们应当从传统与创造的结合中看待未来。按现代的认知和需要来诠释、创新自己的传统文化。传统文化中的很大部分是我们民族的优秀文化，虽然有些民族文化有点和现时代不相吻合，但是我还要保留和继承，因为他们有自己存在的文物价值，及其所引发的对大学生民族精神的培养。在全球化背景下，在当前西俗东渐的潮流中，我们对待外来文化要保持理性的“文化自我”。一方面我们不能一味地追逐西方文化，另一方面，我们也没有必要恐慌，发出各种对外来文化抵制的呼声。我们追求的是文化的多元发展，尽力做到“各美其美，美人之美，美美与共，世界大同”，在中华民族传统节日文化主流的基础上实现与各外来文化的优势互补与和谐共生。
世界文化是由不同民族、不同国家的文化共同构成的。文化是民族的，具有自己的个性特征，是不同地理环境的造化和民族精神的凝聚，是民族存在的证明和延续的血脉。文化又是世界的，具有其存在和发展的共性和普遍规律，是人类智慧的结晶和文明的硕果。很多外国人都知道中国的瓷器、陶器、书法和雕塑；法国总统希拉克的办公室里，挂着中国宋代仕女图，摆着中国古老的青铜器。这说明只有民族的才是最美的和有生命力的，只有民族的才是世界的。
韩国的做法说明传统文化在其他国家得到了高度的认知，文化本来就是世界共享的，人类口头和非物质遗产“代表作”本身关注的就是“人类文化”，是站在人类和世界的高度上的。事实上，洋节之所以被一些人崇尚，正是由于背后有文化在支撑着。端午节会不会被别人“端”走，应该取决于我们自己的态度，那就是我们如何保护和传承传统文化，如何对待和学习外来文化，如何通过文化的交流和创新发展自己的特色文化。
发展文化，必须在弘扬传统文化的基础上革故鼎新、兼收并蓄，也必须在承认文化多样化的基础上相互尊重、共同发展。我们强调弘扬传统文化和学习外来文化，少不了对传统文化和外来文化的扬弃，扬弃不等于因循和照搬照抄，也不等于遗弃和全盘否定，文化是在交流中得到传播、在创新中得到继承的。文化交流，必须依托中华民族传统文化为底蕴，面对民族文化和外来文化的相互激荡，东西合璧、交相辉映、通递共享、求同存异，融铸出优秀文化。文化创新，必须立足中国当代文化建设的实践，面对本土文化和全球文化的合理整合，推陈出新、继往开来，批判继承、创造转化，打造出新型文化。
让我们牢牢地记住这句话吧：传统的才是民族的，民族的才是世界的。
我国传统艺术的遗产极其丰富并且辉煌。传统艺术绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、园林、建筑、雕塑、工艺美术、传统美食等等，都有几千年的积累，都有伟大的创造，都透着五千年文明古国深厚的文化底蕴。这是中华民族的宝贵财富，也是全人类的宝贵财富。中国传统艺术以其浓郁的乡土气息、淳厚的艺术内涵和生动的历史痕迹，越来越受到世界人民的喜爱和欣赏，成为人类共同的文化“大餐”。中国绘画的历史最早可追溯到原始社会新石器时代的彩陶纹饰和岩画，原始绘画技巧虽幼稚，但已掌握了初步的造
传统艺术型能力，对动物、植物等动静形态亦能抓注主要特征，用以表达先民的信仰、愿望以及对于生活的美化装饰。
先秦绘画己在一些古籍中有了记载，如周代宫、明堂、庙祠中的历史人物、战国漆器、青铜器纹饰，楚国出土帛画等，都己达到较高的水平。
秦汉王朝是中国早期历史建立的中央集权制大国，疆域辽阔，国势强盛，丝绸之路沟通着中外艺术交流，绘画艺术空前发展与繁荣。尤其是汉代盛行厚葬之风，其墓室壁画及画像砖画像石以及随葬帛画，生动塑造了现实、历史、神话人物形象，具有动态性、情节性在反映现实生活方面取得了重大成就。其画风往往气魄宏大，笔势流动，既有粗犷豪放，又有细密瑰丽，内容丰富博杂，形式多姿多彩。
魏晋南北朝时期战争频仍，民生疾苦，但是绘画仍取得了较大的发展，苦难给佛教提供了传播的土壤，佛教美术勃然兴起。如新疆克孜尔石窟，甘肃麦积山石窟，敦煌莫高窟都保存了大量的该时期壁画，艺术造诣极高。由于上层社会对绘事的爱好和参与，除了工匠，还涌现出一批有文化教养的上流社会知名画家，如顾恺之等。这一时期玄学流行，文人崇尚飘逸通脱，画史画论等著作开始出现，山水画、花鸟画开始萌芽，这个时期的绘画注重精神状态的刻画及气质的表现，以文学为题材的绘画日趋流行。
隋唐时国家统一，社会相对稳定，经济比较繁荣，对外交流活跃，给绘画艺术注入了新的机运，在人物画方面虽然佛教壁画中西域画风仍在流行，但吴道子、周昉等人具有鲜明中原画风的作品占了绝对优势，民族风格日益成熟，展子虔、李思训、王维、张缲等人的山水画、花鸟画己工整富丽，取得了较高的成就。
在中国，绘画的真实性在12世纪宋朝时已发展到高峰，尤以郭熙的《早春图》为写实主义的巅峰，以后就开始转向主观情趣的抒发，自王维被盛赞诗中有画，画中有诗後，文人画悠久的传统便延续至今。又自北宋後，中国绘画渐
传统艺术趋注重笔墨情趣的形式主义，举例而言文徵明的画即意不在山水的描绘而是藉由山水来堆砌各种运笔的手法。到15世纪的明朝末年，清朝初期时，画家已经开始向表现自我方向转化，不注重客观世界的描绘，而是，八大山人、扬州八怪、任伯年、吴昌硕等都有很强的自我风格，而不再计较再现自然的真实性。 现代画家如齐白石、张大千等更体现出大家风范，他们画的不一定真实，但任何人也模仿不出他们画的精髓!
五代两宋之后，中国绘画艺术进一步成熟完备一，出现了一个鼎盛时期，朝廷设置画院，扩充机构编制，延揽人才，并授以职衔，宫廷绘画盛极一时，文人学士亦把绘画视作雅事并提出了鲜明的审美标准，故画家辈出，佳作纷呈，而且在理论上和创作上亦形成了一套独的体系，其内容、形式、技法都出现了丰富精采、多头发展的繁荣局面。 绘画发展至元、明、清，文人画获得了突出的发展。在题材上，山水画、花鸟画占据了绝对的地位。文人画强调抒发主观情绪，“不求形似”、“无求于世”，不趋附大众审美要求，借绘画以示高雅，表现闲情逸趣，倡导“师造化”、“法心源”，强调人品画品的统一，并且注重将笔墨情趣与诗、书、印有机融为一体，形成了独特的绘画样式，涌现了众多的杰出画家、画派，以及难以数计的优秀作品。
中国绘画是中国文化的重要组成部分，根植于民族文化土壤之中。它不单纯拘泥于外表形似，更强调神似。它以毛笔、水墨、宣纸为特殊材料，建构了独特的透视理论，大胆而自由地打破时空限制，具有高度的概括力与想象力，这种出色的技巧与手段，不仅使中国传统绘画独具艺术魄力，而且日益为世界现代艺术所借鉴吸收。
传统艺术 - 音乐
国乐、新音乐、中国音乐、中国传统音乐的内涵和外延各不相同。
传统艺术
中国传统音乐可分五类
中国传统音乐简介：我们在许多民乐CD中都可看到“国乐”二字，这“国乐”指的是从古代流传下来，在近代又有所发展的属于“国粹”的音乐，可见“国乐”的创作时间指的是古代；
“新音乐”指的是那些学习过西方音乐的人所写的音乐，如学堂乐歌，可见新音乐的创作时间是在1840年鸦片战争之后。
“中国音乐”则不仅指古代传承下来的音乐，也指中国人按西方理论创作和改编的音乐。
“中国传统音乐”是指中国人运用本民族固有方法、采取本民族固有形式创造的、具有本民族固有形态特征的音乐，不仅包括在历史上产生、流传至今的古代作品，还包括当代作品。可见，传统音乐包括“国乐”但不包括“新音乐”，但它们都是“中国音乐”。
传统音乐是我国民族音乐中一个极为重要的组成部分，传统音乐与新音乐的区别并不在于创作时音的先后，而是在于其表现形式及风格特征。如二胡独奏曲《二泉映月》、《渔舟唱晚》虽是近代音乐作品，但其表演形式属中华民族所固有，所以也是传统音乐。相反，学堂乐歌、钢琴独奏曲《牧童短笛》等因其音乐形态特征借鉴了西方音乐，故不是传统音乐。
传统音乐的划分最早见于中国音乐研究所编写的《民族音乐概论》，分为五大类：歌曲、歌舞音乐、说唱音乐、戏曲和器乐，但大多院校在教学中把歌舞音乐并入民歌，于是就变成四大类：民歌、民族器乐、曲艺（即“说唱”）音乐、戏曲音乐。
实际上，“民族音乐”、“传统音乐”和“民间音乐”又是三个不同的概念：“民族音乐”包括传统音乐和新音乐；而“民间音乐”只是传统音乐的一个类别。且我国的民族音乐是非常丰富的，除了民间音乐，还包括宫廷音乐、宗教音乐和文人音乐。
杜亚雄先生则将中国传统音乐分类如下：民间音乐、文人音乐、宗教音乐、宫廷音乐；其中民间音乐包括民间歌曲、民间器乐、民间歌舞、戏曲音乐和说唱音乐；文人音乐包括古琴音乐、诗词吟诵调、文人自度曲；宗教音乐包括佛教音乐、道教音乐、基督教音乐、伊期兰教音乐、萨满教及其它宗教音乐；宫廷音乐包括祭祀乐、朝会乐、导迎及巡幸乐、宴乐。
传统艺术 - 戏曲
戏曲是中国传统的戏剧形式。是包含文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技以及表演艺术各种因素综合而成的。它
传统艺术的起源 历史悠久，早在原始社会歌舞已有萌芽，在漫长发展的过程中，经过八百多年不断地丰富、革新与发展，才逐渐形成比较完整的戏曲艺术体系。虽说它的渊源来自民间歌舞、说唱、滑稽戏三种不同艺术形式，但区别一个剧种所显示的最大的特色，首先仍表现在它来自不同声腔系统的音乐唱腔。这些音乐唱腔则是以所产生地区的语言、民歌、民间音乐为依据，并兼收其他地区音乐而产生的。各个剧种的剧中人物大部分由生、旦、净、丑等不同脸变化的角色行当充任。表演上着重运用以生活为基础提炼而成的程式性动作，和虚拟性的空间处理。讲究唱、念、做、打等艺术，表演运输和富裕舞蹈性，技术性很高，构成有区别其他戏剧而成为完整的戏曲艺术体系。
据不完全统计，我国各民族地区的戏曲剧种，约有三百六十多种，传统剧目数以万计。中华人民共和国成立后又出现许多改编的传统剧目，新编历史剧和表现现代生活题材的现代戏，都受广大观众热烈欢迎。比较流行著名的剧种有：京剧、昆曲、越剧、豫剧、湘剧、粤剧、秦腔、川剧、评剧、晋剧、汉剧、潮剧、闽剧、祁剧、河北梆子、安庆黄梅戏、湖南花鼓戏……等等五十多个剧种，尤以京剧流行最广，遍及全国，不受地区所限。
中国古代戏剧因以“戏”和“曲”为主要因素，所以称做“戏曲”。中国戏曲主要包括宋元南戏、元明杂剧、传奇和明清传奇，也包括近代的京戏和其他地方戏的传统剧目在内，它是中国民族戏剧文化的通称。
