老子与孔子天人观比较研究论文

孔子和老子有着部分理论上的分歧，但是思想境界都是等同的，因为他们追求的目标都是“周制”。谈及中国历史上最具代表性的两位文化名人，当然就是儒家圣人孔子，和道家圣人老子了。这一儒一道，也代表着中国古代两大学说的最高造诣。

孔子号称“至圣先师”，对中华文明的影响上下五千年无出其右者。我们至今还在全世界各地开有“孔子学院”；而老子身为道家和道教的“两大祖师”，也不遑多让。

他们所追求的目标，在现代人看来，可能大相径庭；但是放到那个时代的语境下，是一致的，就是“恢复周礼”。说到这可能很多朋友会有疑问了，孔子的确宣称要“恢复周制”，当下礼崩乐坏；但是老子好像没说过吧？

没错，老子的确没有很直白的说出来。但是我们纵观《道德经》，老子在书中体现出来的政治思想，不论是“无为而治”，还是“小国寡民，得老死不相往来”，实际上，都是周代的“血缘亲族”政治制度。

所以，孔子和老子的目标都是一样的。

他们最大的分歧，就是手段的区别。孔子认为，我们既然背负着“恢复周制”的任务，那么儒家门人就应该为天下先，发挥主观能动性，去主动的“兴灭继绝”，积极的在天下奔走，教化百姓和君主。

而老子则认为，应该“无为而为”，顺其自然。周制是好的，天下列国就不要去”有为“了，发动对外战争，压榨民众有什么好，”小国寡民“不香吗？

所以，当年孔子才会主动找老子交流，并且“问礼于老子”。手段上的分歧，也让儒家和道家走上了不同的道路。后来儒门面临时代巨变，一分为八；道门却安然无恙。

我们不能评判这两大圣贤的思想境界，到底是谁高谁低。

孔子是儒家的创始人，老子是道家的创始者。孔子和老子思想的不同可以概括为儒道两家的主张不同，可以用三个简单的概念来分辨儒家与道家的不同。第一，儒家以人为中心，强调人的社会性；道家不以人为中心，重视人的自然性。第二，儒家以天为至高存在，凸显历史背景；道家以道为至高存在，展现宇宙视野。第三，儒家期盼天人和德，从向善到择善到至善，道家则希望与道和一，一个人如果喜欢不受拘束，自由选择他的生活方式，就这一点而言，显然比较倾向道家，而儒家就是要在社会上尽好自己的责任，所以儒家有一种责任感，压力比较大。

老子是思想家，哲学家。孔子是思想家，改革家（失败的改革家）。

孔子尚德, 当仕出为国;老子尚道, 当自由无束.

老子与孔子大约同时，他们都生活于春秋时代，此时周王朝刚刚开始衰落，天下从相对太平的状态转向诸侯争雄争霸的乱世。周王朝的太平与春秋时代的混乱形成鲜明对照，生活于其中的学者们殚精竭虑，都渴望依据自己的智慧改变乱世为治世。另一方面，由于旧的统治阶层的没落，同时也将知识与受教育的权利带入平民阶层，官学降为民学，从而有了平民学术团体的可能。对于平民阶层而言，知识是一个新鲜事物，自然能引起人们的极大兴趣，新兴的贵族阶层又急需新的文化来作为自己统治人民的工具，客观上的需要和主观上的需求就形成了春秋战国时期学术异常繁荣的景象。老子思想与孔子思想的主要区别老子和孔子是春秋时期平民学术的主要代表，由于他们对于社会与政治的问题有不同立场和观点，对天下由治变乱的原因有不同的解释，对天下由乱变治有不同的方案，从而形成了孔子和老子的不同学说和学派。所以，老子与孔子的学说主要还是有关社会和政治的，旨在回答天下为什么会大乱以及如何才能使社会由大乱变大治的问题。

一共多少字啊？

儒家思想与道家思想之间的关系相当复杂，可以从不同的角度来加以分析，其中较为明显的不同之处是:儒家的思想主要是人、社会、有为、人的责任，而道家思想讲的是天、自然、无为、人的解放。儒道两家作为中国的本土文化，一刚一柔，一阴一阳，一社会一自然，一有为一无为，一责任一解放，既对立又互补，共同铸就了中华民族传统美德和处世精神，汇成东方思想智慧的不竭源泉。一、人和社会与天和自然对于人和社会，儒家思想讲的是:先天下之忧而忧。而道家思想讲的则是:“采菊东篱下，悠然见南山”的天和自然。儒家思想的讲求的是人道，孔子主张恢复到周，孟子主张恢复到尧舜，儒家主张用“德”来整治天下，达德以求道。而道家思想讲求的是注重天道，老子主张恢复到原始氏族社会，用“道”来整治天下，要做就做最好的，善于在宇宙的背景中思考，但最终也落实到社会中来。正如《老子》一书中，主要篇幅还是谈论社会、政治与人生，有的还是直接谈论社会政治与人生。最终也是要为社会、政治与人生求得天道观方面的依据和指导。因而，道家对此的关注热情与儒家是不相上下的。同时，道家成为儒家学说的互补。儒家思想关注的中心是人和社会，是人类永恒的课题，但仍然对宇宙各种现象有自己的解释，而且相信人间各种道德礼节都源于形而上的宇宙自然规律，而人则通过践行这些道德礼节来达到天人合一。二、有为与无为儒家的思想是“有”，道家思想则是“无”。儒家的“有”在前，道家的“无”在后，二者的逻辑关系是不可易位的，否则，道家的“无”就会变得毫无意义;同黑格尔观点不同的是，儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的，相反的，它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解，以实现一种历史性的回归。儒家思想讲的是入世的有为而治，而道家讲的则是无为而无不为的出世。但儒家的“有为”和道家的“无为”本质一样，都是主张顺其自然，随遇而安。差别之处主要是立论针对的“时”的不同。一个“时”是治世，一个则是乱世。儒家的“有为”表现在天下有道的时候，要积极有为。而所谓的“有为”，其实也就是“无为”，即“不得不为”或“无所为而为”，因为儒家的“有为”都是顺应自然要求的“有为”，或是类比自然的“有为”。“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物。”就是对这种“有为”的最好注释。因为按照这句的意思，君子之所以自强不息，是由于“天行健”;君子之所以要厚德载物，是因为“地势坤”，这就说明，君子之所以积极有为，并不是现代所谓的发挥“主观能动性”，而是顺应自然、循法天地而不得不然的举动。道家的“无为”表现在天下无道的时候，即乱世。所谓天下有道，就是天下大治;所谓天下无道，就是天下大乱。所谓的“无为”是不要“妄为”，就是不要增加人在自然大化中虚妄的行动，即追逐私欲、私利，从而破坏整体的和谐和共生，而要求人的一切行为、价值都要顺应和服从自然大化，与自然和谐，与群体和谐。道家思想的影响看起来似乎比较弱，但其实不然，这和道家总体秉持的无为思想有很大关系。历史上很多儒生，很多官员上朝时用儒家一套，而下朝后却膜拜佛道两家。黄老哲学，清静无为也是很多中国人的秉性。道家是无为而无不为三、人的责任与人的解放“天下兴亡，匹夫有责!”是儒家思想对人的责任的主张，而道家思想讲的则主要是政治渺小艺术永恒，重在追求人的解放。儒家思想最根本的是其讲究纲常伦理的世俗性，也就是说其目的在于为世俗社会立一个规矩，而道家思想的内核却不在于此，道家思想更多的是一种个人安身立命的理念。儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的.对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，对同类和他人有不可自己的同情，己所不欲，勿施于人，己欲立而立人，达则兼善天厂，穷则独善其身，亦不与浊俗同流合污，在生命与理想发生不可兼得的矛盾时，宁可杀身成仁，告生取义，以成就自己的道德人生。道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就─和谐宁静的社会，相孺以沫不如相忘于江湖。其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标。或院于山林，或陷于朗市，有明显的出世倾向。儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。汉代大儒董仲舒，援引阴阳五行学说建立了以“天人感应”为核心的神学体系。他不仅是一个“天人感应”、“阴阳灾异”的宗天神学家，而且还是神仙方术的鼓吹者。不仅以神秘的阴阳五行学说附和儒家经义，还创造了祈天求雨、登坛作法，弄神作怪，简直让人分辨不出他到底是儒生还是道士。这典型的事例，正好说明儒道虽是不同的两个思想文化流派，对立排斥只是—个方面，而更多的是相互依存、吸收和摄融的互补结构。以孔子为代表的儒家思想和以老子为代表的道家思想所表现的互补是哲学理论思维方面的互补。儒道互补从整体上影响了中国文化，使中国文化具有了与西方文化不同的长达两千多年的人文主义精神传统，并使中国文化带有重人群之和和重自然之谐的特色，推动了中国文化向着内涵深厚的方向发展。