科研立项关于慎独论文格式

由于最近班里发生了一些不好的事情，所以今天班里围绕“慎独”、“长大意味着什么”和“做事如何三思而行”这几个主题开了一次班会。几个同学的发言都很精彩，也告诉了我们深刻的道理，接受了一次心灵的洗礼。首先，是“慎独”。对于慎独最简单的理解就是在老师在不在或者家长在不在时都能管好自己，不做不该做的事。而怎么才能做到慎独呢？听了几个同学的发言，我觉得应该从小事做起，管好自己，不管有没有人盯着自己都能做到，要自觉。如果只是由别人看着才能管好自己，自然也不是慎独。长大到底意味着什么呢？这个问题很值得思考。长大不仅意味着年龄长大了，而且意味着有更多责任。学习上，我们有很大责任，学习是每一个学生必需的责任。我们现在长大了，就更加清楚了学习的意义。学习是为了自己的将来而学，而且也要报答培养我们的父母，和为祖国这个大的家庭做出自己的贡献。除了学习上的，我们每个人都对班里有责任，班里的事我们每个人都应该重视，班里的事就是我们每个人的事。不应该觉得和自己没关系就不去管，关心班里的每一个同学和热爱，团结班集体是我们的责任，随着我们的成长，这份责任也会越来越重。最后，还有对社会的责任。我们现在已经长大，不是小孩子了，应该明白自己对社会的责任。社会是每一个人的家，所有人都有对社会的责任和义务，每个人都要去履行它。我们对社会的责任也是在点滴小事中的。比如走在大街上，看见地上有一张废纸，我们不能视而不见，踩着它接着走过去，而应该建起它扔进垃圾桶，像这样的点滴小事都体现出我们对社会的义务。我们长大了，身上的责任更重了。还有做事要三思而行，这句话不是说说就行了，更重要的事要去做。在做每件事前都想一想做这件事是否正确，对自己和别人有什么影响和做事的后果。想玩这几点再去做事就不会犯那么错，也不用事后再后悔了。马上就要考试了，现在我们应该进入复习状态中，为考试作充分准备。这节班会真是意义非凡。让我们受到一次深刻的教训。

《礼记·大学》有言：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”. 本文开篇引《大学》之言落于此处，欲先道出慎独思想的精髓所在。大学之道乃中华先民千载相传的人文灵魂，言尽了中国人千古不易的修身之理。慎独即是此大学之道在一己修身中的发用流行。慎独思想是对此大学之道的再度体认与个体践行。大学之道深蕴于慎独修身之中，亦将作为脉络贯穿于本文之中。也可说，本文深度解读慎独思想的背后，是对此大学之道的重读；研判慎独思想的现代价值的背后是揭示此大学之道的永恒意义。 一、慎独思想的文化解读 思想是人类独有的文化现象，慎独思想则是中华先民在人类文化中所独有的人生智慧。慎独思想的文化解读必须从中国人的文化视角，从中国人独特的人文情怀出发，体认中国人的性命之情。 慎独反映的是在中华先民对自己、他人、以至宇宙人生的深刻了悟的基础上对一己存在的体认，是中华文明长期发展的产物，是古人生存智慧的结晶，是古人生存实践的总结。 作为一种文化现象，慎独思想必然要经历从实践到思想，由思想到文本的形成过程。对慎独思想的文化解读则要逆其道而行，从文本到思想，再到实践。 （一）慎独思想的文本解读 1．慎独思想的源起 慎独思想早见于先秦的《礼记·中庸》。《中庸》开篇说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。” 在形而上的层面上，慎独被体认为道的要求。在中国哲学视域中，人从来都不是独在的，道与我们一体存在。我心就是道心，我行就是道行，以心体道达道，自有慎独之行。自“我”为主体视道，道是客体，需要主体的体认与达成，而在道的流行中，道反客为主，规定着人的视听言动，监视着人的一言一行。故要“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，“隐”、“微”之中都有道的要求，慎独的本质是体道达道的过程。 道在人为德，德者得也，得道之谓德。故自人言之，慎独就是人之至德，非得道之士无以达慎独境界。《礼记·礼器》中言：“德产之致也精微，观天下之物无可以称其德者，如此则得不以少为贵乎？是故君子慎其独也。”人之德“致广大而尽精微”，精诚所至，金石为开，万物无可匹敌，故“贵”而“少”，君子敬此德之可贵，贵在其“独”，贵则需要慎以待之。叶适说：“慎独为入德之方”[1] 在形而下的层面上，慎独被体认为一种具体的君子修身之道。郑玄注之曰：“慎独者，慎其闲居之所为”。[2]就是要在无人监督的情况下注重自己的行为是否符合道德的要求，故要“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。 要做到慎独，必先诚其意。《大学》有言：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”。 慎独是君子的必备品德。《郭店楚墓竹简》和《马王堆汉墓帛书》中的《五行》论慎独说：“‘淑人君子，其义一也’。能为一然后能为君子，君子慎其独也。 “能为一”即能为独，为一于道德，慎独于人性。 相传为北齐刘昼所撰的《刘子》一书中的《慎独》章中，具体举出了君子慎独的例证：“人在暗密，岂以隐翳而回操？是以戒慎目所不睹，恐惧耳所不闻，居室如见宾，入虚如有人。故遽瑗不以昏行变节，颜回不以夜浴改容。句践拘于石室，君臣之礼不替；冀缺耕于坰野，夫妇之敬不亏。斯皆慎乎隐微，枕善而居，不以视之不见而移其心，听之不闻而变其情也”。举出遽瑗、颜回、句践、冀缺的事迹来证明慎独的特征在于“慎乎隐微，枕善而居”。朱熹解释“隐”“微”说：“隐，暗处也。微，细事也”。君子之“戒慎”、“恐惧”都是修身的具体要求。 2．慎独范畴的内涵 慎独范畴的内涵在“慎”与“独”二字之中，又超出“慎”与“独”二字之外。“慎独”联言，就具有了中国人所独有的丰富意蕴与人生智慧。“《诗》有之‘高山仰止，景行行止。’虽不能至，然心向往之。”[3]我们不得不谦卑地说，无论用怎样的语言都无法言尽慎独所表达的深义，所谓“道可道，非常道”。[4]更何况我们根本没有古人的境界与修为，只能“强为之辞”。 （1）“慎”的内涵分析 一为小心。这是“慎”字的字面义。心谨为慎。就德性言，谨小慎微方能养其本心，不失本性。故刘备诫其子曰：“莫以恶小而为之，莫以善小而不为。”就功业言，成败源于一线之间，得失存于一念之中。千里之行，始于足下；千里之堤，溃于蚁穴。人生天地之间应该由小处着手，脚踏实地，戒慎于细微之处。 二为真心。“慎”字由“心”与“真”构成，心真为慎。由小心而达于真心，谨于心，本于心，即保其心之真。常言道“人心难测”，人从蒙昧混沌走向文明开化的同时，也是人心由纯真走向虚伪的过程。故老子言“大道废，有仁义，智慧出，有大伪”。[5]人失去真心也就是失去真实的自我。故人要获得自我的真实，实需“慎”，方能发于己心，忠于己心，达于己心，安于己心。 三为诚心。诚心起自心之真，故“真诚”常联言。但诚不就是真，真是心的本然状态，诚则是心的流行发用。真是静，诚是动。诚在中国哲学的概念系统中具有重要地位。《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”又言：“诚者，物之终始，不诚无物。”诚是天之道，是为人之道，故不自欺，不欺人，方能成己成人。 四为细心。细心起自诚心，精诚所在，无微不至，人性大全，则心无不达，故能细心。《中庸》言“莫见乎隐，莫显乎微”，隐微之中见心细、心诚，这是从修身之道的角度对细心的要求。 （2）“独”的内涵分析 一为独处。朱熹认为：“独者,人所不知而己所独知之地也。”[6]即无他人监督，自我孤单之境。人作为社会性存在，身处社群之中，视听言动无不考虑社会性需要，即要受社会舆论、风俗习惯、法律道德的制约和影响。而在一人独处之时，没有外在的压力与制约，真实自我可以无所顾忌的展现出来。独处之我，是自我存在的真实状态，独处之行是自我本质的真实流露。品评人品当“视其闲居之所为”，观其独处之言行。 二为独立。人是社会存在的同时又是个体存在，既与他人相联系、相联结，又与他人相区别、相分离。这有两层相对的含义：一是主体自我认识到“我”之为我而非他人，“我”与他人有别，“我”是自我的拥有者。二是“我”与他人相对，都具有相对的排他性。他人会有排斥“我”的趋向，而推“我”于独立；同时“我”也有排斥他者的趋向，而置自我于“独”的境地。独立是主体宣示自我存在的必然结果，也是主体自我实现的标志。 三为自立。自我生存，自我发展，自我完善，无待于外，此为自立。这不是对人之生存所需的外在条件的否定，只是强调外在条件不可强求，可求在己，故为“独”。孔子说君子“不畏莫己知，求为可知也”，[7] 因为“己知”在人不在己，“求为可知”则在己不在人，在人则不可强求，在己则可力求而得。这就是马克思主义所强调的内因是外因的根据，内因更具有根本性的意义。 四为自足。超越物质有限性，求得精神的充实，人性的完善，此为自足。“足于己，无待于外，之谓德。”[8]自足意味着德性的完善，故能自我肯定，自我认可，达于自我实现之境。自足不是阿Q精神，不是自欺其人，而是在对自我能力与潜质的深刻认知、挖掘与展现的基础上对自我的完全接受，是精神和谐、心理健康的集中体现。 （3）“慎独”的蕴义分析 一为律己。此为于大群中求修身之道。强调一己之言行合于社会要求，合于人伦大道的要求，不管在有人监督还是无人监督的情况下都能以社会的道德要求约束自己。 二为真己。此为于人性中求修身之道。人性本善，但因生而有欲，欲长而善消，人渐失其性，久而不知。故孟子言“求学之道无他，求其放心而已矣”。[9] “求其放心”即求其已失之心性，故“养心莫善于寡欲”。[10] 三为完己。此为于个性中求修身之道。“天下一致而百虑，殊途而同归”，[11]人虽同此一大群，但其个性则千差万别，各有所思、所想、所虑、所言、所行、所求、所得、所失。但其所本则一，即本于人性，本于人群大道，所以个体人性的充足完善，就是人伦大道的完成与实现。 四为超己。此为于崇高中求修身之道。人之为人，所以最为天下贵者，在其具有万物所没有的超越性。人总是不甘于为存在而存在，总要寻找一种意义，追寻一种价值。这种意义与价值是自我的充分实现，也是自我的内在与外在的双向超越，弗洛依德称之为“超我”。 （二）慎独思想的哲学解读 在形而上的层面上，慎独是一种哲学理念，是一种精神体悟，是一种思维境遇，是一种人生境界。主要体现在以下几方面： 1．主体存在的自我追问 慎独是一种追问。人是有自我意识的主体性存在。当人从混沌中走出，意识到自我是一种存在时，人也就把自我从存在的本然状态中推出而审视自我，从而把自我作为与主体之“我”相对的客体。于是，主体之“我”总是要追问：“我是谁？我为何存在？我何以存在？我的终极归宿是什么？” 这些形而上的问题是困扰所有人终生的问题，是所有人都必须回答的问题。或许这些问题永远不会出现在某些人的意识域，但仍会在人的潜意识域向人发问，向人的存在提出质疑，成为人生中难以摆脱的“空虚”和“烦”。对这些问题的回答决定着能否解决人的心灵安顿问题。 慎独就是主体自我追问所设置的客观情境与达到的主观状态，也是主体追问过程中必然遭遇的客观与主观的双重境遇。慎独既是主体追问的实然状态，又是主体追问的必然状态。只有在慎独的状态中，主体才能真正发现真实自我，才会真正体会到自我存在的意义。 追问自我的前提是主体面对的自我必须是真实的。只有把真实自我“招唤”到主体面前，使真实自我与主体相对而立，主体才可能完全透视、评判、理解自我的一切。在主体审视自我的情境中，任何外来者的介入都可能使真实自我想到逃避、隐藏自己，从而使主体看不到真实的自我。真实自我就这样因为他者的在场而消失、迷失、丧失在主体追寻的视域中，所以，主体的自我追问需要绝对的“独”，而主体之“我”能否创造这种情境，能否使真实自我完全向主体敞开，则需要主体之“慎”。只有既“慎”且“独”，真实的自我才会从遮蔽走向解蔽，赤裸着来到主体面前，真正向主体言说，主体才会真正听到自我的心声，知道“我”脱去一切伪装后的本来面目，知道“我”有着一颗怎样柔弱的心，“我”的心向着自己，向着他人，向着世界，发出怎样的呼唤。可能在这一瞬间，“我”忽然了悟了，或突然顿悟了——我是谁；我从何而来，又要到哪里去；我生命过程的意义何在——一切都澄明起来。因为真实的自我出现了，那曾经恍恍惚惚、暗昧不明的“赤子之心”一刹那清晰起来。“我”得到了，“我”得“道”了，“我”得到了真实自我，“我”得到了自我的一切。本来“我”是完善的，然而，纷繁的尘世使“我”失去了本心。“我”经由慎独又回到了自己，“我”又成为我，“我”又占有了我。“我”是真我，己是完己。 2．真实自我的实现过程 慎独是一个过程。主体之“我”在追问自我时，有一个从发现真实自我到实现真实自我的过程。在逻辑上发现先于实现，但在实践上二者是同一过程。发现自我也就是实现自我的过程。发现自我就是真实自我向主体之我完全敞开、展现的过程。真实自我呈现在主体面前，呈献在现实中的过程，也就是真实自我得以实现的过程。 慎独就是真实自我的发现与实现过程。这种自我发现不以外求的方式进行，而是向心内求，从而摆脱任何外在条件的限制。在这一过程中，主体是绝对自由的，所以主体才“敢于”接受真实自我，真实自我也才“敢于”来到主体面前。因此，这种自我实现不是俗常意义上的耳目感官域界内的有形价值实现。这种实现是无形的，是无待的，无待于外的，甚至是排外的，表现为“独”。这种实现是有己的，完全的有己，有完全的己。己是一切，因此是真己。但如何摆脱外在条件的限制，保证主体的绝对自由，则需要主体的“慎”。 慎独实现的是真实自我的完全独立，是真实自我的真正挺立，使“我”作为我而存在。“我”知道我存在，我是如此与众不同的存在者，是与他人相对而立的存在者。于是，我们能更深刻地理解孔子所说的“己欲立而立人，己欲达而达人”的深刻涵义。“我”作为立人者必须是一个已立者，“我”的挺立可能得益于他人的支持，但首先是“我”已是一个能立者。如果“我”不能作为一个能立者而成为我，“我”又如何能以己的身份去立人呢？每个人都是一个独立的自我，我们相对而立，我只有在与他人的相对中，“我”才成为我，成为有所立者。立人的过程即是立己，立己的过程也是立人。“立人”、“立己”中实现“我”之“独”——“独”立于人群中。而真实自我要站立于、实现于立人这一行为中，则需要“慎”。过一步即为“无我”，只为别人，没有自己。墨家“摩顶放踵兼利天下而为之”的精神虽然可贵，却失人情伦常之义，非能长久普世之道；退一步即成“唯我”，杨朱“拔一毛而利天下不为也”，则失人伦大道，与禽兽何异？故贵能中庸，取中道而行则无大过矣！以仁义行，自忠孝始，推己及人，穷则独善其身，达则兼善天下，方为伦常之道，可持可久。孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”[12]慎独之独是真我之独，不是“无我”之独，亦不是“唯我”之独。在人群大道中“我”拥有完全的、真实的自我。在自我独立中又蕴含着人伦大道。 3．人性完美的崇高境界 慎独是一种境界。慎独是人的一种存在状态，是一种业已实现的人性自足，这种自足形成一种境界，一种对自我完全占有的人生境界。冯友兰认为人生有四种境界：一为自然境界，二为功利境界，三为道德境界，四为天地境界。[1]那么，作为一个过程，慎独就是由低到高的境界提升过程；作为一种状态，慎独就属于冯氏所言说的道德境界，其向外生发的极至就是天地境界。在这种境界中，主体的意识被真实自我完全占有，或者说主体完全占有了真实自我，从而在主体意识中已没有“我”的概念。自我与主体意识经过分离之后又重新统一，或者说“我”已经消失，重又回到了混沌未分的与天地自然同一的状态。但这是对自我本然存在状态的超越性回归，是把宇宙大自然赋予给“我”的自然本性重新唤回“我”的人文生命中，使“我”的后天人文生命与先天自然生命合而为一，实现了真正的“天人合一”。在这种境界中，人性臻于完美，道德得以实现。这样一种境界不是一种必然的来到，需要人文教化的修养与培育，需要慎独修身的过程。 在中国哲学的视域中，历来就有性善与性恶之辨。孟子主性善论，荀子主性恶论，告子主性无善无恶论。但无论哪种主张与认识，都有一个共同的目的指向，即要通过人文教化达到或实现人的完美人性。无论哪种主张，都承认完美人性的存在，通过人文教养可以达到人性完美。而且，人性的完美不是乌托邦式的完美主义梦想，而是一种被许多圣人、仁者所实现的可能。这种可能向所有人敞开着，每个人都可以通过慎独修身达于人性的至善、至美。由此看来，所谓性善性恶之辨并不是根本矛盾的观点对立，只是不同学者文人为追求人性完善的方式方法所预设的理论前提，术不同而道则一。所谓“天下一致而百虑，殊途而同归”。 （三）慎独思想的实践解读 在形而下的层面上，慎独是个体修身养性的实践活动，“马克思主义哲学认为实践性是人性的基本规定。”[2]慎独也是一种实践活动，是个人独处自知的现实境遇与个人品行的外显流露。因为任何思想都来自实践，列宁说：“人的实践经过千百万次的重复，它在人的意识中以逻辑的格固定下来。这些格正是（而且只是）由于千百万次的重复才有着先入之见的巩固性和公理的性质。”[3]慎独在实践中主要有如下表现： 1．内在与外在的和谐统一 内在是人的本然状态，是个体的真实存在状态。但人是社会性存在，往往迫于社会性需要而掩盖自己的内在本质，造成内在与外在的矛盾，形成双重人格，人前一套，人后一套，自己也承受着内外矛盾的情感冲突。 这种冲突有两种表现：一是个人的内在品质达不到社会道德的要求，被迫在外在行为中按照社会道德的要求行事，造成内在品质与外在言行的矛盾与冲突。但这种外在表现只是在社会的监督之下进行的，内在的本质仍会在无人监督的情况下表现出来。二是个人内心的道德追求与外在歪风邪气、道德缺失之间的冲突与斗争。当社会道德沦丧到一定程度时，道德的捍卫者就是有牺牲危险的战士，“举世皆浊我独清”的屈原就是这样的殉道者。所以许多人不得不随波逐流，与世沉浮了。 针对第一种冲突，需要个体真正体认与接受社会道德的要求。这种对社会道德的体认过程就是慎独的过程，是自我教化、自我提高、自我超越的过程。这一过程不是依靠外在道德准则的强制与征服，并不依靠所谓“吃人礼教”的压迫来实现。慎独并不是强制自己接受某种社会道德，而是把社会道德体认为人之为人的内在规定性，体认为被遮蔽的人之本性。反过来，慎独之行中一己之德的发用流行也就是社会道德的实现。孔子“七十而从心所欲不逾矩”，即是内在与外在达到完美的统一，一己之德已与天地之德一体相通，己德所到之处即是社会道德的达成。 针对第二种冲突，需要个体慎守己德之可贵，不随波逐流，同流合污。面对各种诱惑攻击，持守慎独之道的君子能坚持自己心中的道德律，保持自己的英雄本色。康德说令人惊异的是头上的星空与心中的道德律，康德是一个慎独者，屈原也是个慎独者，他们为了心中的道德操守而不惜放弃自己的生命。但慎独者绝不意味着是殉道者，严格说殉道者并没有做到慎独的极至，没有准确持守中庸之道。如伯夷之清，柳下惠之和，伊尹之任，虽都做到了慎独，都被孟子称为圣人，但终不如孔子的“圣之时者”，“用之则行，舍之则藏”，“无可无不可”，却终不离人伦大道，这才是圣之大者，也是慎独的极至与妙境。 2．思想与行为的和谐统一 人的内在与外在的矛盾直接表现为思想与行为的不统一。思想是人的真实情感，是行为的支配者，隐藏在行为的背后；行为是思想支配下的自我表达，反映着思想的意图与目的。行为受思想支配，思想表现为行为，二者在理论上统一的。但在实践中，思想与行为却经常是分离的，甚至是矛盾的、冲突的。因为人是社会性存在，人的行为必须符合社会要求才会被社会所接受，也就是说个体行为要转化为社会行为，取得社会行为的表现形式才是合法的。所以当人的思想与社会要求相一致时，思想可直接表现为被社会所接受的个体行为，个体行为也就顺利地转化为社会行为。但当人的思想与社会要求不一致时，个体就会压制自己的思想动机，而采取为社会所认同的行为，这样虽然自己的行为社会化了，但自己的思想仍是自己的思想，思想与行为产生了不一致。这样的人就成为自我压抑的人，也可以说是虚伪的人。这种自我虽然可以被社会和他人所接受，但自己却无法接受自己，因为自己的思想在抗拒着自己的行为，所以这种人生活得很累，似乎是在为别人而活。在无人监督时，由其在独自一人时，真实的思想还会成为自己的主人，从而表现出与在公众生活中不同的行为。所以在独自一人时的行为才是一个人真正思想的表达。 慎独是通过提升自我思想境界的方法使个体思想直接与社会要求同一，使个体思想支配下的行为自然达到社会的要求，从而既保证了个体行为转化为社会行为，又使个体思想与个体行为保持了一致。这种一致性就表现在个体在独处时仍然保持着具有社会性的行为，也就是把社会性的行为变成了个体的日常行为、自然行为，而个体的思想则变成了社会性的思想，是对自我个体狭隘性的超越。 慎独思想不是一种不变的惰性状态，而是一种永远在生成的运动状态。慎独思想永远在考量着自我的行为取向，监督着自我的行为准则。这种考量与监督也是对思想本身的反省与提升。思想在这种考量与监督中把行为拽回到自己的范围内，与自己同一。同时，思想以自我的提升，与社会的要求达成一致，又把自我行为推入社会行为规则中，使个体行为转化为社会行为。这样，慎独实现了思想与行为的超越性同一。 3．个体与社会的和谐统一 个体与社会是一对矛盾体，既相融合，又相矛盾。一方面，个体是社会的组成部分，是社会有机体的构成细胞，个体离不开社会，社会也离不开个体。另一方面，个体又是独立于社会之中的具有相对独立性的主体。个体有自己的切身利益，要向社会索取自己的空间与利益，而社会又从整体出发要求个体在某种程度上让渡自己的利益。这样个体与社会又是相分离、相矛盾的。 个体与社会是一种辨证关系，个体是个性的存在，是社会的因子；社会是共性，是集体，是个体的集合。如何在这二者中找到结合点、平衡点就是哲学理性的任务。马克思主义以实践性作为人的本质规定性，打开了联接个体与社会的通道，个体在社会实践中与社会结成一体，社会也在个体的实践活动中生成。但实践观只是从实际的角度，从功用的立场证明了个体与社会的联结与统一，并没有排除和否定个体与社会存在的矛盾。很难说在实践中个体与社会真正达到了和谐统一。 中国传统的慎独思想以一以贯之的中庸之道实现个体与社会的和谐统一。慎独是独立自我的真正实现，是无待于外的，故不会以损害社会的方式来达成自己的目的。同时，慎独不是出世、厌世、避世，慎独者作为社会一分子或社会有机体的细胞承担着家、国、天下的道义。每个个体的自足就构成了整个社会的自足，每个个体的自我实现就构成了社会的整体实现。慎独使个体与社会找到了完美的结合点，个体实现促进社会实现，社会实现保障个体实现。慎独以一己修身在完善自我的同时，也在促进和谐社会的构建，每个个体的完善就意味着整个社会的完善。同时，慎独又是对当下社会的坦然接受，不会对社会提出非分的奢求，从而保证社会的安定和谐，也保证自我的和谐自足，使个体与社会在一定的张力中达到和谐统一。 二、慎独思想的现代价值 每个时代都有自己的时代思想精华。而任何时代思想都不是空穴来风，都不是无源之水，时代的精华必然有历史的凝聚，历史的凝聚也必然会在不同的时代有不同的展开。这种展开就是对古人思想的重读与创新，因为传统是无语的，不会主动言说自己的可贵与价值。慎独思想作为被割裂的传统文化在现代历史条件下更需要重读其现代意蕴与价值。这种重读只能是今人的责任。

据《后汉书·杨震传》记载，一次，昌邑官员王密带钱财，深夜去拜访杨震，并说：“暮夜无人知。”杨震严词拒绝了这份厚礼，回答说：“天知、神知、我知、子知，何谓无知？”王密惭愧而归。这个历史故事体现了“慎独”的真实含义，为我们树立了“慎独”的典范。可以说，杨震的道德修养已经达到了“慎独”的境界。 这就是一个例子吧……话说我看到过一片中考阅读……就是谈慎独……就是不知道扔哪里了。 ________《中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”朱熹注：“君子慎其独，非特显明之处是如此，虽至微至隐，人所不知之地，亦常慎之，小处如此，大处亦如此；明显处如此，隐微处亦如此，表里内外，粗精隐显，无不慎之，方谓‘诚其意’。”我想，就是君子慎独，贵乎真吧。人前如此，人后亦如此。胸襟坦荡者，真丈夫也。说白了，慎独的人都有广阔的胸襟，对人坦诚的高尚品格。伪道学，以及人面兽心者必不是的。 然后是一个外国例子以及一个说理的范例…… 大凡真正代表人类美好精神的东西，总是能跨越时代、跨越国界、跨越民族和宗教信仰界限的。慎独，这种高尚的精神情操就是这样。在法国人写的一本书上，看到这样一则故事，与前面说的杨震的故事很相似，故事说： “我的朋友到泰国旅行，在货摊看见十分可爱的小纪念品，他选中了三个后就问价，女摊贩回答是每个一百铢。他还价六十铢。说了半天，她就是不同意。最后她说：‘我每卖出一百铢，老板才能给我十铢报酬。若六十铢卖了，我就什么也赚不到。’我这位朋友听了心生一计，说：‘这样吧，你卖给我六十铢一个，我额外给你二十铢报酬，这样，比老板给你的还多，而我也少花些钱。双方都有好处。’他满以为她会立刻答应的，却见她摇摇头。他便补充上一句：‘你的老板不会知道的，别担心。’她看看我的朋友，坚决地摇摇头说：‘佛会知道。’” 杨震说的“天知，神知，我知，子知”，还有这位泰国女摊贩说的“佛会知道”，去掉里面的神秘成分，其实说到底了，如果是两个人办的事，那是“你知、我知”，如果是一个人办的事，那是“我知”，说“无人知道”，那是自欺欺人。所谓“慎独”，就是要捅破“无人知道”这层窗户纸。宋代学人陆九渊就明明白白地说过：“慎独即不自欺。”宋人袁采也说，慎独即“处世当无愧于心”。这样，把慎独与诚实、不自欺欺人、无愧于心相联系，就达到了一种相当高的道德境界，它表明了人对遵守道德规范和法度要求的高度理性自觉。 表面上的君子好当，表里如一、人前人后都一样的君子难做。“人生而有欲”，这是人与生俱来的天性。在“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”的当世，在物欲横流，惟利是得的商品大潮中，在缺乏有效监督和制衡的权利场上，人人都面临着“制欲”的考验。多少人在这种考验面前败下阵来，落个“一失足成千古恨”的下场，这样的事例举目皆是，用不着在这里罗列了吧。如何将“欲”自觉地、理智地控制在道德规范和法度要求允许的范围之内，并且能“省察于莫见莫显”之间，连不被人注意的细枝末节也不放过，当个“表里如一，人前人后都一样”的真君子，这 就需要有高度的道德修养，过好“慎独”关。

慎，顺也、重也、思也、诚也，认真之意。两端之间须“慎”。慎有谨慎，慎重之意，但“谨”与“重”之间还是有微妙差别。先儒多把“慎”训为“顺”。朱骏声《说文通训定声·坤部》云：“慎，假借为顺。”顺之中又有“重” 的意思，也就说看重乃是顺遂的前提。（2）“慎”训为“重”，是有来历的。《荀子·非相》：“宝之、珍之、贵之、神之。”杨倞注“神之”：“不敢慢也。” 《尔雅·释诂》：“神，慎也”。郝懿行《尔雅义疏》引杨倞注：“不敢慢即慎矣”。“不敢慢”正是看重、认真的意思。可见“慢”乃“慎”的反义词。王念孙就是以“贵之、重之”解释《荀子·非相》所说的“贵之、神之”。（3）《尔雅·释诂》：“神、弼、崇，重也”。王念孙等学者认为， “重” 即尊重之重、轻重之重。（同上）可见以“重”训“慎”是没有问题的。（又敬慎常常连用）所谓的小心或者谨慎，其前提必是看重。“慎”又从“心”从“真”，以“认真”二字解释最贴切不过。这并非笔者的杜撰，而是可以引经据典的判断。《玉篇·心部》：“慎，思也”。《方言》卷一：“慎、思也，秦晋或曰慎。凡思之貌亦曰慎。”“思”本身就是认真、谨慎、慎重的态度，但侧重于“心”，也就是侧重于认识方面。而“慎”又有“真”或“诚”的一面。《诗·小雅·巧言》有“予慎无罪”、“予慎无辜”之语。毛传：“慎，诚也”。俞樾《群经平议》：“慎、真，古通用。”《论语·学而》载曾子之言：“慎终追远，民德归厚矣。”刘宝楠《论语正义》曰：“《尔雅·释诂》：‘慎，诚也。’《说文》：‘慎，谨也’。‘诚’‘谨’义同。”《礼记·檀子》又载曾子之言：“丧三日而殡，凡附于身者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附於棺者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。”刘宝楠《论语正义》认为这都是在说“慎终之事。”即对入殓和下葬等丧葬事宜要认真对待、诚心诚意，而不能繁衍了事、虚情假义，这样老百姓的德行就能变得厚道了。“思”与“真”（“诚”）合而言之，即“认真”之意。

这篇绝对可以应用，呵呵，稍微改几个字就行，资源共享吧。 论中国传统美德与大学生理想人格的培养 摘 要:人格对于人的全面发展,甚至对人类社会的发展进步、都起着重要的作用,我国的传统美德博大精深,其具体的内涵和修养的方法对大学生理想人格的培养和塑造有着重要的作用。 关键词:大学生;传统美德;人格培养 中国文化具有鲜明的人文主义特色,以人为中心,强调人与人的关系,属伦理型文化。中国的伦理文化对于中华民族性格的塑造,对于中国人道德境界,理想人格的培养,对于中国家庭、社会的稳定,对于中华民族的延续、发展,都曾起过历史的积极作用。中国文化有世界上最发达的伦理学说和人生哲学,这些伦理学说和人生哲学中包含着极其丰富系统的美德,这些美德在封建社会被称誉为“君子之德”。所谓“君子之德”就是中华民族古代理想人格所必备基本品德、基本素质。我们对于这些传统美德给以创造性的转化,给予现代的科学解释,使传统美德与时代精神相结合,就可以成为一种新的美德,从而也就成为我们今天培养21 世纪大学生的理想人格的基本追求、基本素质。 一、人格的内涵 所谓人格,既是伦理学概念,也是心理学概念,它是对人的气质、涵养、价值的一种概括,其基本内容包括人的文化素质、道德修养、价值追求、知识结构等重要因素。毫无疑问,人格是以一定的文化与伦理为基础,渗透着人生观、世界观、历史观、道德观、价值观的精神与导向,而表现在人的行为方式与交往关系中。所以,人格与人类的活动,与人类创造历史的实践,与推进人类文明息息相关。 二、中国传统美德概述 中华民族在长达数千年的历史发展中,形成了源远流长的优良美德,这些优良的美德内涵丰富、博大精深,是中华民族生命机体中不可分割的组成部分,是人类文明发展的重要精神财富,是我们建设社会主义道德的丰富源泉。这些优良的传统美德,概括起来主有以下几个方面。 (一)树立远大理想并为实现这个理想而奋斗 中国文化是特别强调理想和境界,境界也就是理想、儒家为中华民族设计了“天人合一”、“内圣外王”和“天下为公”的理想,道家设计了“道法自然”“、小国寡民”和“无君论”的理想,墨家提出厂“兼爱非攻”、“兴天下之利,除天下之害”的理想。秦汉以后,中国的有志之士在为中华民族的独立、繁荣、富强而奋斗的过程中,或者用时代精神解释了这些理想,或者提出了新的理想。伟大的革命先行者孙中山先生领导的辛亥革命推翻清王朝的专制统治,就是为了在中国实现“天下为公”的“大同”理想,他认为他所创立的“三民主义”学说就是符合大同理想的。毛泽东也很欣赏“大同”理想,他把共产主义称作“世界大同”,并为在中国实现“大同”理想奋斗终生。人各有志,都应当建立一个远大的理想,憧憬一个美好的境界。 (二)加强修养,发扬严以律已,宽以待人的美德。 注重人身修养是中国文化的突出特点,中国文化与西方文化的重要区别,在于它的自律性、反躬修己的性质。孔子提倡:“君子求诸己,小求诸人。”意思是说,有修养的人,经常严格要求自己,没有修养的人,才苛求别人。所以他又告诫人们:“躬自厚,而薄责二十人,则远怨矣! " “躬自厚”,是多做自我批评,“薄责于人”,是少批评别人多做自我批评,少责备别人,就可以减少对立面,减少怨言。孔子的得意门生曾子把孔子严以律己、注重自己身心修养的思想总结成一条指导人生的格言:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎? 与朋友交而不信乎? 传不习乎?" 梁漱溟在论述中西文化的区别时说道: 中国文化是向内用功夫的(强调自我修养) ,西方文化是向外用功夫的(提倡认识物性) 。重视人生修养不但是中国文化之特点,也是中华民族之美德。普通的人通过修养,提高自己的素质,才可以取得事业的成功,中国文化总是把做人、修养放在首要位置。 (三)强调关心国家利益、他人利益,以人民利益为先 孔子的仁学,仁者爱人,忠恕之道,墨家的兼爱非攻,都是以爱他人,关心他人利益为重。按照“忠恕之道”,主张“己欲立而立人, 己欲达而达人”, “己所不欲,勿施于人”这就是对待别人的慈爱之心,也就是“推己及人”,亦即平常所谓“群体和谐”精神。北宋开明政治家范仲淹更把孟子的民本主义思想概括为脍炙人口的名言:“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。”流芳数百年,激励开明政治家去关心人民利益的传统美德。历史上的志士仁人也以此为高尚的道德标准,为民兴利,为国除害。 (四)坚持发愤忘食、自强不息的进取精神 中国文化始终以人为中心,强调人对自然的积极主动精神,强调人的主体能动性。《周易乾卦传•象》曰:“天行健,君子以自强不息”这是说天道运行刚健有力,君子法天,自强不息。刚健有为,自强不息,正是《周易》所反映的中国文化精神,也是数千年积累起来的传统美德。孔子正是遵循这种精神奋斗了一生,把自己铸造成为人类的伟人。他在晚年面对自己的弟子述说自己永不止息的奋斗精神时说:“其(指自己)为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔! " 曾参发挥了孔子的思想提出君子“任重而道远”“死而后已”的观点。他说:“士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎? 死而后已,不亦远乎?" 从此,君子“任重而道远”“死而后已”成为中国文化的传统美德,激励着数以千万的志士仁人为坚持自己的理想和事业终生奋斗。 (五)发扬富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的美德 “富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,向来被认为是志士仁人坚持正义、坚持真理、坚持理想与信念的高尚品质和传统美德。这种美德激励了多少中华儿女创造了可歌可泣的伟大事业,也在中华文化的史册上谱写了新的动人乐章。 (六)发扬孝敬父母、尊师重道的美德 孝敬父母、尊师重道是中国文化之根本精神、中华民族之传统美德。有人称中国文化是“孝文化”,这是有道理的。对于封建统治阶级所提倡的“孝道”,我们当然应该进行分析、鉴别。但是,孝敬父母的基本思想,则是数千年调整、和谐家庭关系所积累起来的伦理规范,成为中华民族历代所认同的传统美德,今天仍然应当继承和发扬。尊师重道,是中华民族另一个重要的传统美德。中国古代向来有“天、地、君、亲、师”并列的提法,这既反映了中国文化的特点,又说明了“尊师重道”的传统。 四、借优秀传统,塑理想人格 理想人格是具体的、现实的。儒家有儒家的理想人格,道家有道家的理想人格,墨家有墨家的理想人格,古代有古代的理想人格,现代有现代的理想人格,东方有东方的理想人格,西方有西方的理想人格。现代的理想人格,一定是在继承古代理想人格优秀遗产的基础上, 又吸收了西方理想人格的可取成分的条件下,融合、转化而成的。这是对古代理想人格的创造性转化,完成对古代理想人格的创造性转化,才能成就现代的理想人格。 儒家的理想人格是“志士仁人”的人格,成为体“仁”的人也就是理想人格,即所谓“圣人”人格。“仁人”的要求是多方面的,他能够做到“成人之美,不成人之恶”,能够“泛爱众”“博施于民”的人都是“仁人”。“泛爱众”“博施于民”就不容易做到。其中最重要的是“克己复礼”“忠恕之道”,“克己”是克制自己的私欲,具体的要求是“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”。忠恕之道,要求做到恭、宽、信、敏、惠,温、良、恭、俭、比,也就能做到“躬自厚而薄责于人”、“矜而不争”。这些理想人格的文化、道德素质,在古代看来已经很理想,今天看来就很不够了,它只是一个侧面而已。_ 道家的理想人格是能够“体道”的人格,也就是“真人”或“至人”的人格。所谓“体道”或“真人”的人格,即是能顺乎自然,“无欲”“无争”“知足长乐”的人格。这在道家看来己经是很理想了。但是,今天看来也是很不够的,都缺乏现代意识、现代精神。 现代新型的理想人格,应该是既有传统的美德,又有现代意识和时代精神,又有现代科学及管理知识。现代意识与时代精神,包括以下四方面内容:竞争意识,创新意识,风险意识,全球意识。实事求是地说,这四种意识都是中国固有传统文化所缺乏的。我们培养跨世纪人才,造就新型的理想人格,必须在继承、发扬传统美德的基础上,与现代意识、时代精神相结合,掌握现代的科学与管理知识。在此条件下,建立新的人生观、世界观、道德观、价值观、历史观、审美观、这种人格,善于调处个人与环境、个体与整体、需要与奉献、欲望与现实等等的关系,既表现为自尊、自爱、白律、自信、自强、自进的精神,又具有开放、创新、竞争、奋斗品质,既有忧患意识,又具有强烈的责任感、义务感,既有实现自我价值的愿望,又有“公天下”“天下为公”“兴天下之利,除天下之害”的理想。这就是我们要造就的21世纪理想人格。 如何培养新型的理想人格呢? 也就是培养理想人格的方法问题。孔子称作“为仁之方”。他在《论语》中讲了许多内容,概括起来,不外乎学习、笃行、内省三种方法,对我们今天仍然具有借鉴与启发意义。孔子说:“三人行,必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。”又说:“就有道而正焉,可谓好学也已。”这些都是学习好的品德的具体方法。孔子要求其弟子除了学习之外,强调实行,怎样实行呢? 他主张效法身边的榜样去身体力行。说:“能近取譬,可谓仁之方已。”何谓“能近取譬”呢? 就是效法身边的榜样,以身边的仁人为榜样去实行仁德,这便是实践仁的方法。儒家最重视内省的修养方法,曾子说:“吾日三省吾身:为人谋而下忠乎? 与朋友交而不信乎? 传不习乎?”儒家提倡做人要有修养,有修养的核心在于能经常用仁、义、礼、智、信这些道德去做自我反省。儒家的基本经典《大学》强调:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”为什么这样强调修身呢? 《大学》一文解释得非常明白:“意诚而后心自正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”原来,修身可以达到齐家、治国、平天下的效果。《中庸》一文则将这种修养方一法叫做“慎独”,所谓“君子慎其独也”。用现在的话来讲,就是有修养的人,常做自我批评,自己扫除心灵上的尘埃。以上儒家的修养方法,今天看来,虽然有脱离实际之处,但是,它那种自尊、自重、自律的精神对我们今天仍有教益,仍有启发。希望青年朋友们,继承与发扬中华民族的传统美德,增强现代意识,造就新型的理想人格,站在世纪之交的制高点,为实现中国的现代化,为推进人类文明多做贡献,鞠躬尽瘁,死而后已。__