形而上学与人的本性毕业论文学术

浅谈个人、群体和人类的主体性论文

在日复一日的学习、工作生活中，大家对论文都再熟悉不过了吧，论文是探讨问题进行学术研究的一种手段。如何写一篇有思想、有文采的论文呢？以下是我帮大家整理的浅谈个人、群体和人类的主体性论文，仅供参考，欢迎大家阅读。

在后现代的语境中，新自然主义（生态主义）把主体性引入自然，用“自然的主体性”来消解那种颠覆自然的现代主体性哲学。“自然的主体性”的提出是“惊人”的，它把现代哲学的主体性规定转移到非人的自然存在物那里，并且借此来批判现代形而上学造成的人与自然的知识性分离，这对于生态危机的哲学审视非常重要。然而，我们对“自然的主体性”的内涵及其转折性价值的重要性认识不够。①这就是说，“自然的主体性”所蕴含的主体性的际域突破，将给我们展示出理解自然及其存在的新的思维方式。

一、“自然的主体性”：主体性的“惊人”的种际突破

当代的新自然主义表现为生态主义，它是以生态整体性为出发点来看待人与自然关系的理论形态，体现在生态伦理学、后现代科学等之中。对生态问题的反思所展开的现代主体性批判是后现代生态伦理学的一个主要论域，人类中心主义则是后现代生态伦理学的集中批判对象。

人类中心主义（anthropocentrism），或人类中心论，是指在人与自然的关系之中把人当作自然界的中心和目的，认为自然物的存在价值在于满足人的需要，人类可以为了自己的利益牺牲生态系统的平衡与稳定。在人类中心主义的思维视野中，人类是自然世界的主体，自然是人类的客体。在现代主体性哲学的逻辑中，主体是主动的、能动的，而客体则是消极无为的、受动的。人与自然的这种主客二分所导致的基本结果就是人们像统治异族那样去统治自然界。在人类中心主义的思维框架中，每个人都可以而且也应该向着自然界大胆进军，人的主体性在大力改造自然界、提高社会生产效率、增加社会物质财富中得以实现，人们在多大程度上实现自然物的属人化、商品化、财富化成为人的实践主体性的标志。在人类中心主义的思维框架中，世界被抽象为无限的，人类可以随意地掠夺自然资源来实现社会经济的增长。设定世界的无限性，就会认为只要人有足够的生产能力，就会创造无限的物质财富，这是“人有多大胆，地有多大产”式的现代生产主义和发展主义的迷梦，以世界无限性为前提的生活是一种物质主义的生活，是物对人的遮蔽和人对物的崇拜。人类对自然的主体性实践还受到现代资本的逐利原则的驱动。人类中心主义的实践主体性与资本的逐利驱动相结合，形成了人征服自然的主体性实践的复合动力。现代社会中，由于资本的超越性扩展，人与世界全部为现代资本所控制，科学技术也为资本服务，成为资本的价值增值的工具，资本的物质性根基规定了主体性形而上学要与之相适应，资本的逐利性原则规定了人类主体性在自然世界的恣意膨胀。

作为“一种根本的、自然主义意义上的环境伦理”[2]3，后现代的生态伦理学是确认自然具有主体性的伦理学。动物权利论以辛格的《动物解放论》和雷根的《为动物权利而辩》为代表，反对娱乐性狩猎、食用家禽家畜、用动物做实验等，在动物权利/解放论看来，“凡是拥有感受痛苦能力的存在物都应给予平等的道德考虑，由于动物也拥有感受痛苦的能力，那么对动物也应给予平等的道德考虑”[3]。由于动物具有和人一样的“感受痛苦的能力”，因此就要给予动物与人平等的道德地位，从道德关怀的视角还动物以道德主体性。为动物的权利做出道德辩护在强调把道德关怀推广到动物的身上时，必然逻辑地走向生物中心主义。生物中心主义即生命中心主义，它强调所有的生命都是道德关怀的对象。阿尔贝特?史怀泽提出了敬畏生命的生态伦理观，认为“敬畏生命不仅适用于精神的生命，而且也适用于自然的生命……人越是敬畏自然的生命，也就越敬畏精神的生命”[4]。这就把主体性的道德关怀从动物身上进一步推广到自然界的一切生命体那里，主体性的际域实现了种际的拓展。生态整体主义强调的是生态系统的整体性存在方式，人与自然界的其他成员是同属共同体，大地伦理学提出“土地伦理是要把人类在共同体中以征服者的面目出现的角色，变成这个共同体中的平等的一员或公民。它暗含着对每个成员的尊敬，也包括对这个共同体本身的尊敬”[5]。根本的、自然主义的环境伦理学把自然事物本身作为道德考虑的对象，这就是“把人类与其他物种看做命运交织在一起的同伴”[2]3，把人与其他物种平等化、同伴化，主体与客体之间的界限模糊了，深层生态学认为：“在存在的领域中没有严格的本体论划分。换言之，世界根本不是分为各自独立的主体和客体，人类世界与非人类世界之间实际上也不存在任何分界线，而所有的整体是由它们的关系组成的。”[6]随着人与自然的种际分隔被整体主义的哲学视界所打破，以及道德主体性融入生命共同体，传统的人类中心主义的主体性形而上学在生态伦理学中遭遇到沉重打击。

第31卷第4期陶火生，等：“自然的主体性”――现代主体性的新自然主义消解，那么，作为主体的自然具有什么样的主体性呢？现代主体性专指人的能动性、主动性、积极性、创造性等，而且这种主体性与现代理性密切相关，那么，没有理性的自然如何具有能动性、主动性、积极性和创造性呢？这在于对自然本身的理解，下文将详细论述。

二、自然的主体性：主体性形而上学的新自然主义消解

针对现代性形而上学造成的现代问题，后现代主义力图消解现代性的主体性形而上学。在后现代主义哲学中，“不论是作为最高的价值、创造世界的上帝、绝对的本质还是作为理念、绝对精神、意义或交往的关联系统，或者在现代自然科学中作为创造一切、改造一切的主体，都只不过是人的精神创造出来的、用以自我安慰、自我欺的东西而已”[8]31。曼弗雷德?弗兰克说：“自启蒙运动始，人的主体性便被精神科学赋予至高无上的地位。启蒙运动最突出的成就之一就是主体的发现和弘扬。然而，二百多年来的社会状况和人的实践日益表明，所谓的主体性只是形而上学思维的一种虚构而已。事实上真正的主体性并不存在，主体始终处在被统治、被禁锢的`状态。”[8]3839主体变成了人的自我欺，主体性只不过是人的自我虚构，在后现代主义那里，主体性形而上学所建构起来的主体为中心的精神世界轰然倒塌。

后现代主义对主体性的消解呈现为多元路径：一方面是对作为主体的人的主体性的消解，另一方面是对主体性形而上学语境中对象的客体性的消解。消解对象的客体性与消解人的主体性殊途同归。对象的客体性的消解在两个论域中进行，就人与人的关系而言，作为交往对象的人的客体性的消解凝聚于主体间性、主体际性（intersubjectivity）。就人与自然的关系而言，自然对象的客体性的消解凝聚于自然的主体性。因此，“自然的主体性”是后现代哲学消解主体性形而上学的重要理路，而不是主体性的随意扩展与广用。如果仅仅在词义上扩大主体性的指涉对象和范围，而不在后现代主义消解主体性的语境中来讨论“自然的主体性”，那会使得“自然的主体性”的革命性转折意义大打折扣。

在作为后现代主义之一（或深受后现代主义影响）的新自然主义看来，自然实现其主体性是一场自然的返魅运动。自然的返魅是由人来实现的，一棵树不能站在法庭上为自己辩护，动物的权利要由人来代理申诉，人能够祛魅自然，人也能够返魅自然。对自然的返魅必须破除自然的客体化意识，把自然作为存在的呈现者，使其复归主体性。“自然的主体性”力图消解被客体化的、作为人的征服和掠夺对象的自然。在自然界的生命共同体中，人与对象不再是单向度的主客关系，人对自然的态度不是掠夺、征服、占有、统治、控制，而是对话、交流、伙伴、共生、协调发展、保护、建设。在“自然的主体性”世界中，人不再是自然的唯一目的和最终尺度，自然以其自在的目的和规律呈现存在;自然不再是使用价值的集散地，而是有其内在价值;人作为生态系统中的一员参与自然界的生活，人与其他物种处于平等的存在地位。自然的主体性凸显的是自然界在人类发展和社会历史中的地位，这也是人在自然界中的重新定位。在生命权力平等的生态世界中，对自然的道德关怀应该是社会发展和人类生存的基本维度，一旦主体性跃出人的内在世界而进入到（不同于人的）自然世界，随着价值原则的种际扩展形成的价值范畴的人学基点的隐去，自然的存在及其价值将被重估。

自然的返魅需要返魅的科学。如果说“自然的祛魅”意味着“否认自然具有任何主体性、经验和感觉”，那么“自然的返魅”并非意味着自然的神灵重现，而是以现代生态学为科学基础，对自然的整体主义考察。生态范式科学观是对现代机械论的科学观的根本变革，为当代人类的生态生存提供了新的学科基础。现代科学是祛魅的科学，理性主义把科学的迷魅简单化为知识的堆集，科学的美与魅被理性祛除。后现代科学的生态范式转换，意味着科学由祛魅自然向着返魅自然的“复归”，这一“复归”也意味着人与自然的整体性、有机性统一。在生态学范式的科学观中，现代科学范式导致了科学本身的祛魅，而在后现代的有机论中，“科学和世界都开始返魅”[7]43。现代哲学的二元论和还原论、机械论的思维方式、事实与价值的分离、主体与客体的对立，深刻地影响了现代科学及其运用。而新自然主义生态学则要求确认自然的自在运行，以及人与自然的和谐相处。整体主义、有机论方法、超越人类中心、反对控制和掠夺自然，打破禁忌、多元化认同、强调非暴力、追求生态和谐成为新自然主义的认识方法和价值追求。

把主体性还归自然，自然的主体性的道德评判会造成传统伦理学的种际革命，传统伦理学处于社会共同体之中，对人的主体性存在可以有道德评判，也可以从人的主体性存在提出社会的道德评判标准，建构社会的道德架构。伦理学的种际革命是把道德关怀推进到人与自然的关系领域。新自然主义伦理学深追自然的内在价值，恢复生命和自然的主体性。自然的内在价值的获得方式则是简居山野、贴近和体悟自然，希望人能够像山一样思考，直到走向荒野，深层生态学从宽域的“生态自我”来实现人与自然的认同，把平等的范围扩大到整个生物圈，提倡生态中心主义的平等，以超越理性的直觉来感受自然的内在价值。在新自然主义那里，多元理论形态建基于共同的世界观基础，这就是后现代的生态哲学世界观。无论它们之间的分歧如何，这样的共识是存在的：世界是一个有机的整体，人与自然相互作用;人是生态系统中的一员，生命和自然的存在有其自在的独立性。自然不是人的价值的实现，而是有着内在价值。人在生态世界中生存，自然世界影响着人类的生存状况。作为当代科学的生态学范式基础的后现代生态主义世界观提供给人们一种广泛的、整体的世界图景，这个物质性的自然世界不只是人类认识的对象和现代知识的来源，它还是人类的现实的生存世界，人类在这个世界中用自己的生存方式与自然存在者共同呈现存在。 自然不是存在者意味的自然物，而是存在的世界性涌现，世界的真实存在本身是前理性的，它要在人的生存建构中才能得到理会。正如当代哲学家海德格尔对范畴论性质的存在论的批评所认为的：“从存在论的范畴的意义来了解，自然是可能处在世界之内的存在者的存在之极限状况。此在只有在它的在世的一定样式中才能揭示这种意义上的作为自然的存在者。这一认识具有某种使世界异世界化的性质。自然作为在世界之内照面的某些特定存在者的诸此在结构在范畴上的总和，绝不能使世界之为世界得到理解。”[9]77从范畴论性质的存在论来看待自然，自然成为人类的知识来源，但是，这一认识的性质是“使世界异世界化的”，自然的真正的人的存在却被遗忘，“人们尽可以无视自然作为上手事物所具有的那种存在方式，而仅仅就它纯粹的现成状态来揭示它、规定它，然而在这种自然揭示面前，那个‘澎湃争涌’的自然，那个向我们袭来、又作为景象摄获我们的自然，却始终深藏不露”[9]83。为我们所熟知的自然却“深藏不露”，我们获得了解释自然迷魅的自然科学和客观真理，自然却远离我们而去，我们描画了自然，同时也遮蔽了自然。自然知识所遮蔽的自然，才是那种生存论性质的自然，是作为人的生存世界的自然。

自然何以具有主体性，不仅需要从生存论、存在论的根基来重新理解自然，也需要从存在论根基处彻底破除现代主体性哲学所形成的认识洞穴。

三、自然的主体性：“主体性”的存在论根基

主体性（subjectivity）是主体的根本属性。“主体”（subject）这个词，从词源学的角度看，来自拉丁文的“subjectum”，意即“在前面的东西”，作为基础的东西。笛卡尔首次把“主体”（自我）作为专属于人的哲学范畴从一般的实体范围中标列出来，在笛卡尔看来，所谓“主体”就是指自我、灵魂或心灵。当笛卡尔宣布“我思故我在”时，也就宣告了西方主体性时代的来临，宣告了神学时代之后人学时代的到来。

主体性是现代性的一个核心范畴，主体性形而上学为现代（modern）社会的发展曾经作出杰出的贡献，同时，也带来了各种各样的现代问题，尤其是自然的客体化导致的自然的沉沦与颠覆。现代社会的发展需要充分利用人的主体性力量来创造大量的物质财富，主体性借助工业生产――“尽管以异化的形式”――的实现创造了前所未有的生产力、资金和人口，满足了人的物质需要，创造了日益发达的工业文明。同时，自然界的客体化意味着作为对象的自然界在人的主体性实践中被异化，自然的异化就是自然的对象性的丧失。由于人是“对象性存在物”，自然对象的异化源自于人的生存异化，而生存世界的颠覆将导致人自身的覆灭。

然而，海德格尔对传统形而上学的存在论革命，为“主体”奠定了新的存在论根基，从而，为“自然的主体性”提供了新的可能。

遗忘存在的存在者哲学把人与世界二元化，设定了主客体的哲学认识论前提，以主客模式呈现出来的存在者被固执地当做理解存在的主导样式，这使得存在论长期处于晦暗之中。在海德格尔看来，主客体关系是一个不祥的哲学前提，“认识世界――或谈起和谈论世界――于是就充当了在世的主要模式，即使在世并不是如此这般被设想的。但是因为这种存在的结构在存在论上一直无由通达，又被人们在存在者状态上经验为一个存在物（世界）和另一个存在物（灵魂）之间的‘关系’，又因为人们为了找到存在论的立足点，总是固执地把存在物当作世内存在者，以此理解存在，所以，人们试图把世界和灵魂之间的关系设想成这两个存在物本身以及它们的存在意义的根基――也就是说，把它设想成现成在手边的在……这样一来，（这种理解）就成为认识论或‘知识形而上学’问题的出发点，因为还有什么比一个‘主体’关系到一个‘客体’或者一个‘客体’关系到一个‘主体’更加显而易见呢？所以非要把这种‘主客体关系’设为前提不可。可是，尽管这个前提就其事实性而言是不容指摘的，它还是而且恰恰因此是个不祥的前提，假如人们听凭它的存在论上的必要性尤其是它的存在论意义留在晦暗之中的话”[12]78。传统形而上学的认识论通过设定“主体”与“客体”的关系把人与世界关系的认识变得简单了，人与世界的关联定格为主体与客体之间以主体为中心的外在关系。

人与自然都是存在的呈现者，因此，就都具有主体性。人通过此在的生存呈现此在，人的生存方式既包括理性方式，也包括非理性的、前理性的方式，因此，人的主体性既包括理性的意识，也包括非理性、前理性和意志、激起以及生命存在。自然世界通过其世界性来呈现存在，自然世界的世界性就是人生活于其中的世界整体，这是一个充满迷魅的生态系统。

把主体性引入自然，承认自然作为主体具有主体性，这是新自然主义（后现代生态世界观）的重大理论突破，不仅打破了主体性的“主体”规定、消解了现代主体性形而上学，而且破解了传统主客二分的认识论框架，体现了后现代主义对现代性的超越。这一突破的非凡意义在于：它是后现代主义消解现代主体性的新自然主义路径。

从主体性的存在论分析来看，在新自然主义那里，“自然的主体性”的提出是为了约束人的主体性的恶性膨胀。抬高自然并不是要贬低人――就好像把人当作生态系统中的一员并不能把人简单化为与其他物种一样的生命体，这会否认整个人类发展――而是把自然置放在与人平等的高位。承认自然的主体性存在不是构造出主体性的自然知识，而是把自然的主体性融入人的主体性之中，重建人的生态主体性，以人与自然的存在论性质为域架构人的“生态自我”。只有这样，面对着与自然一样的存在地位，人才能真正地遵循自然、敬畏生命，承认自然的内在价值，与自然进行平等的交流，欣赏自然之美，融会于自然。承认自然的主体性存在，人才能以生态和谐为目标，调整自己的实践方式、价值观念以及推动社会发展方式的生态化转向。

1、学生主体性概述

主体性教育是一种基于人的本质特征、在解放人的前提下进行的教育。它与传统“填鸭式”的教育不同，它视学生为教育的主体，而非被动接受知识的“容器”；它强调教师的启发式教学，而非一味地传授知识；它充分尊重学生的个体性和差异性，而非整齐划一地进行“大一统式”的灌输。概言之，主体性教育注重提高学生的自主性、创造性和能动性。《国家中长期教育改革和发展规划纲（2010—2020年）》指出：“高中阶段教育是学生个性形成、自主发展的关键时期，对提高国民素质和培养创新人才具有特殊意义。注重培养学生自主学习、自强自立和适应社会的能力;树立多样化人才观念，尊重个人选择，鼓励个性发展;关注学生不同特点和个性差异，发展每个学生的优势潜能”。可见,学生主体性教育已成为时代的必然发展趋势，其重要性已经为时代所证实。

2、高中地理教学发展学生主体性的学科优势

高中地理具有综合性、地域性、开放性和实践性的特点，这是其与其他学科相比明显的优势与特色。高中地理，其从整体上反映人类周围的地理环境即客观世界，而非单一地反映个别的环境或者现象；其研究对象是地球表层系统，它是由不同自然系统、人文系统组成的一个巨大的复杂系统。它研究物质的变化及其相互之间的关系。古往今来，人们对地理事物的认识也在不断地变化中，地理学科是在地理环境的基础上，在人类实践活动的基础上发展而来的，人类通过实践、并对实践进行验证和应用，从而形成对地理环境的正确认识。学生主体性的发展，重要的是提高学生的自主性、创造性和能动性，而地理学科的上述学科特点则为学生主体性的培养提供了沃土。如上所述地理知识是在人类不断实践的基础上发展而来的，在地理教学中引导学生梳理地理知识的脉络，启发其能动性的反应，去探究生活中的地理知识，从而激发创造激情。其独特的地域性，有利于带动学生的好奇心及新鲜感，促使其自主学习知识。其实践性，有利于学生走出课堂，开阔视野，打开思维。

3、高中地理教学中发展学生主体性的重要举措

上述我们分析了高中地理具有发展学生主体性得天独厚的学科优势，那么在具体地理教学中我们应如何具体实践呢？笔者认为我们应在新课标的具体指引下，正确发展师生和谐的“教学相长”关系、完善课堂教学策略和尊重学生个性化发展。《高中地理课程标准（实验）》在实施建议中要求：“教师要在高中地理教学中转变学生机械模仿、被动接受的学习方式，促进学生主动和富有个性地学习，可以有意识地加强对学生自主性学习的引导;给学生创造更多机会体验主动学习和探索的‘过程’和‘经历’，让学生拥有更多时间进行自主学习。”这就要求我们在高中地理教学中充分进行学生主体性教育，转变传统的教育理念与模式，这是我们地理教学应遵守的基本准则。

3.1正确发展师生和谐的“教学相长”关系

作为学生主体性教育的老师，应转变传统的“老师教，学生听”的教学方式，树立学生主体的认识，新课程强调，教师是学生学习的合作者、引导者和参与者，教师要由居高临下的权威转向“平等中的首席”。即首先,教师要从认识上意识到其与学生的关系是平等的，教师教授知识，学生理解后反馈，二者是相互学习相互促进的关系。其次,教师在上述认识的基础上进行课堂创新，即让学生真正认识到自己是课堂的主人，老师与自己是学习知识的共同“伙伴”关系，而非上下关系。具体的在课堂上，如在讲到具体地域，关于其气候特征时可以向学生发问，甚至有时适度装着不懂，以促使学生“纠错”，与老师进行合作解决难题，这样的情景演练多次后，相信学生会有一种参与感与成就感，勇于表达自己的看法，敢于与老师进行讨论，并最终心满意足地掌握所学知识。

3.2完善教学策略

这里完善课堂教学策略，是相对传统的单一说教的课堂模式而言的，即为了激发学生学习的热情与创造性，教师应完善教学策略，具体的是在教案的安排、课堂形式的多样以及课后的安排三个方面进行完善。在教案的安排上发挥学生的主体性。传统教学，教师总是事先写好自己的教学安排，记录着自己课堂上要讲的知识点，就这点来说笔者觉得是值得继续保持的，但是需要对其内容进行改革。即教案应充分体现学生主体性，在内容上不仅仅要记录自己所将知识，还应该记录学生的课堂表现，如学生对某个知识点的反馈，学生的上课回答问题所表现出来的问题等，这样以便以后的教学有针对性，加深对学生的了解。在课堂形式上，我们现在的课本多注重知识点的灌输，而缺乏与实际生活的联系，其改革势在必行，但在改革前我们不妨先从课堂的形式入手，以弥补课本的不足。这里我们强调课堂形式的多样化，即采取多种方式进行教学，如在学习第一章《地球在宇宙中》时除了课本的引导和教师的讲解外，我们可以充分利用多媒体，展现地球、宇宙及其位置，用音像直接给学生以视觉上的认识。在地理课后的安排上，笔者认为传统的题海战术已经严重压抑了学生学习的自主性和能动性，因此，不赞成课后大量的题海作业。

3.3尊重学生个性化发展

我们都知道，事物之间是存在差异性的，世界上没有完全相同的两片叶子，同样学生也是一样，彼此之间是存在差异的，因而作为老师，应充分认识到这点，即充分认识到学生在接受知识、学习知识的方式等方面是存在差异的。在学生主体性教育的理念下，教师应充分认识并尊重这种差异，并结合教学促进不同个性的学生能共同进步。如在布置作业上有针对性的安排，不同接受程度的学生布置不一样的题目，增加其自信心；在课堂上多鼓励学生相互交流，相互学习，教师适度对学生进行课堂的眼神关怀，以督促学生自主学习。

4、结语

上述我们从三个方面提出在地理教学中发展学生主体性的建议，希望以此促进地理教学的有效化、适应社会需求化，进而带动各个学科学生主体性的开展工作，适应时代需求。

最近看来 易经 里面说道 形而上者谓之器 形而下着谓之道。

分类: 人文学科 解析: 行而上学论? 应该是形而上学论 什么是形而上学论 存在之为存在及存在的本质与本体始终是哲学的终极关怀。这一问题是所有哲学都必须回答的问题，然而，这通常被称为形而上学的问题在哲学中直至现在也没有得到解决，尤其是近现代的西方哲学，在黑格尔哲学体系终结以后，对形而上学研究的没落和进而拒斥形而上学使形而上学的哲学研究停滞不前。在中国，自从接受了西方哲学的辩证法以后，中国当代哲学和西方哲学一样对形而上学采取了拒斥的方式。可是，当存在之为存在的基本困惑还作为问题摆在哲学面前，形而上学就是哲学不可能回避的重要的本体论问题。所以，真正的哲学研究所进行的形而上学的思考就是不可避免的，而且，反思当代自然科学的认识形式以其对存在的物质性认识，进行对存在之为存在的基本问题的全面的形而上学思考以回答存在的终极问题就是可能的，并且，当代人类所面临的在历史上没有出现的诸多的问题，尤其当发现这些问题都与存在之为存在问题的迷雾所造成的哲学的误区有重要的关联时，进行形而上学的哲学思考，就必然是现实的和重要的哲学研究。 形而上学作为哲学问题的问题，我在《人类的形而上学和周易哲学》一文中结合《周易》的形而上学原理作了一般性的说明（见《羑里易学》中州古籍出版社1995年9月第1版第18页）。本文是对哲学的形而上学进行哲学本体论的考查，以证明和解决形而上学的几个重要的基本问题。 但是，由于在哲学史中把形而上学问题肢解的支离破碎，造成相当的理解上的困难，以致于在论证所有的哲学问题时不得不对哲学进行一番正本清源的反思，这就决定了反思的哲学思考的形而上学之本质，这一自在的形而上学的统一，决定了反思后的结论也将是形而上学的哲学。所以，我把这一反思的本论文的题目称之为哲学的形而上学和形而上学的哲学。 一、哲学的形而上学 作为形而上学的哲学有其在哲学史中的起源。当哲学作为对知识的反思在古希腊成为知识形式以后，由于所形成的哲学决定于其思维方式的对存在之为存在的形式化的理解---对追寻独立于人的客观基本存在的目的而导致对存在之形式的研究不断深入，尽管柏拉图曾告诫应注意理念的作用，他的学生亚里士多德还是把存在归结于形式并以此使哲学集于形式化之大成，建立了持久影响西方哲学进程的古希腊哲学体系。这一把存在形式化的思想，始终推进着西方的哲学的研究，直至当代的西方哲学。把存在形式化必然把精神也作为独立的形式与之区分，这一在亚力士多德隐含着的还没有明确二元论思想，在实现了文艺复兴对上帝的否定从而使笛卡尔把存在与思维作了明确的二元分离之后，存在与思维的关系就在肇始于亚里士多德的形式化的西方哲学中为发现存在与思维的形式并力图使之同一，就成了西方哲学家千秋百代孜孜不倦所追求的目标。 当文艺复兴产生了唯理论和实证论的哲学以后，以形而上学作为区别科学的哲学形式开始使用。从此，哲学从古希腊的百科全书式的哲学中分离出来而为形而上学，物理学也从这一百科全书式的哲学中分离出来而为自然科学---随着对存在的形式化的哲学不断的形式化使自然科学的形式从哲学中独立出来。当自然科学的不断进步，以致于当自然科学以牛顿物理学体系的成功并在之后把以进行物理实验的技术手段转化为社会生产力时，这时，伴随着生产力的解放而带来的丰富的物质利益产生了科学主义的思想，一方面唯科学是从的价值观开始反对形而上学的思维方式，另一方面，存在之为存在的形式化自律的本体论困难使形而上学受到疑难。从此开始了在哲学史上不断发生的拒斥形而上学的哲学思潮和从而导致的形而上学形式的不断改变，正如我们看到的那样，笛卡尔---培根反对亚里士多德的本体论形而上学而创知性论形而上学，黑格尔在康德对知性批判的基础上反对知性论形而上学而创辩证法形而上学，当代的科学唯物主义和实证论反对一切形而上学。这说明，形而上学不断被新的形而上学的形式所更替，旧的形而上学被新的形而上学所取代，它们在变换着形而上学的形式，却无法改变自身的形而上学的本质。 西方哲学史表明，在对世界的存在有可能以实证的方法进行认识时，实证的内容和实证的形式的区别导致（知识）对存在的形式化，把存在的形式化，使亚里士多德对哲学作了相应的形式的区分，产生了形而上学的哲学形式，即把存在形式化了的形而上学的西方哲学传统。亚里士多德把对存在的形式中发生的内容的研究称为物理学，把对存在的形式自身的研究称为在物理学之后，他这种把物理学和哲学分开的方法，导致了形而上学的形式对应于物理学的形式化从而成为一门独立的知识体系，形而上学和物理学的形式上的对应，使形而上学不断接受来自于物理学的批判，也使物理学不断的接受形而上学的反思，形而上学和物理学的这一对应下的相互作用的结果，使形而上学和物理学不断从形式上完善。作为对形而上学知识形式之可能的反思，导至了形而上学形态和内容的不断变化，在不断反思物理学和力图证明形而上学对存在的证实以证明形而上学存在的必然性时，物理学本身的内容已成为不可脱离的形而上学性质。亚里士多德认为:“有一门学术，它研究实是所以为实是，以及实是由于本性所应有的秉赋。这与任何所谓专门学术不同;那些专门学术没有一门普遍地研究实是之所以为实是。它们把实是切下一段来，研究这一段的质性;例如数学就在这样做。现在因为我们是在寻取最高原因的基本原理，明白地，这些必须是禀于本性的事物。若说那些搜索现存事物诸要素的人们也就在搜索基本原理，这些要素就必须是所以成其为实是的要素，而不是由以得其属性的要素。所以我们必须认清，第一原因也应当求之于实是之所以为实是”（亚里士多德:《形而上学》商务印书馆1959年12月第一版第56页）。该段论述还有另外的不同的译文:1，“有一门科学，专门研究有本身，以及有借自己的本性而具有的那些属性”（《古希腊罗马哲学》商务印书馆1961年底月新1版第二者234页）。2，“形而上学是这样的学科，它研究作为存在的存在以及按其本性来说属于存在的属性”（《自然哲学》中国社会科学出版社1994年12月第1版第61页）。 显然，作为存在之为存在和存在的属性是一切哲学必须回答的问题。但是，尽管西方哲学在古希腊哲学阶段就已明确的提出这一问题，然而，正如我们看到的那样，西方哲学对这些问题的答案终结于存在形式的非确定性，从形式的存在到存在的形式的对称性与形式的存在到存在的形式的对称性破缺使西方哲学的进程得以终结。 西方哲学把对存在成为存在的形式化的不断努力和成功的解决了存在与其表现为形式和形式之间的相互关系并以此认为是科学以后，对何以存在成为形式和形式之间的关系的科学本性尤其是当存在不以形式作为存在时所产生的哲学问题使西方哲学无所适从。 这就说明了一个本质的哲学问题，存在的本性即存在的本体和人类的认识的本体论关系是怎样的关系，以及人类应怎样才能全面的正确的认识存在，这是我们基于西方的形而上学对存在的形式化的终结而作出的反思。 反思的结果表明:由于对时空的理解的形式化，从而完善时空的形式化，以此自在的时空成为认识的生成关系形成对存在的形式关系，这是西方形而上学的方法和结果。所以，不同的对时空的理解，是造成不同的形而上学的原因。以时空为意识的起点，对存在形象的形式化，和追查存在形式的基本性，以形式的不断数学分割为基础对存在进行形式的形而上学的逻辑分割并形成形式之间的时空逻辑关系，这是西方哲学的基本的思辩方法。 自然科学的理想就在于不断的完善对存在的形式化和完成对形式的自恰的逻辑证明（由形式化带来的数学的不断完善和不断完善的数学加据了形式化的过程）---以寻求形式化的极限为己任。当形而上学的形式化和由形式化产生的科学从而把对形式化的证明这一任务交给科学以后，科学对存在的所能部分的形式化的成功，使科学企图把自身的形式化的形而上学基础排异，从而完全的取代形而上学，这不但使西方哲学从近现代开始据斥形而上学，而且，哲学出于对科学对存在的形式化的成就的羡慕，哲学开始充当科学的辩护士。这表现为哲学的失落和失落的哲学的有关问题，我在《哲学的失落和生态危机》一文中有所论证，在此不再多论。（见《生态环境保护和自然资源管理的理论研究》黑龙江科学出版社1995年1月第1版第36页）。 存在的形式化是主体形式存在的统一结果，承认主体的存在形式，是确认主体存在的基点，以此出发，西方哲学从古希腊开始就将哲学导入了形式化的轨道。由于存在本体的形式化，时间和空间进入了存在形式，并且，时间和空间的形式对存在形式的支持，使存在的形式随着时空形式的主体形式的极限，存在的形式和主体的形式都出现了前所未有的困境。时间和空间是人类认识的生成形式，作为生成形式的基本性，是把时间和空间作为把握存在的形式，即人类所经验到的存在是时空形式的存在，只能在形式的前提下理解存在，当存在不能以时空的方式表现为存在的形式时，人类把握存在的时空方式的形而上学的时空转换的存在，是人类将要完成的形而上学的哲学的终极结果。 所以，存在的形式化，是能完成形式化的时间和空间的形式，形式化的终结最终将使形式化的科学认识的终结，时空所表明的形式性将进行时空方式的形而上学还原，以时空方式的对存在进行方式的把握，人类才能最终完成对存在的认识，并使人类作为存在的主体在时空方式的自为方式中，完成自为而自在的时空形式的转换。