美育改革与创新案例研究论文

和谐教育为什么现实依据——改革开放30年来，我国社会发生了巨大的变化，取得了举世瞩目的成就，教育系统亦不例外。但随着改革的深入发展，社会深层次的矛盾凸现，改革进程已进入“黄金发展期”与“风险凸显期”并存的特殊发展时期。在社会转型期，人们对教育以及教师职业给予更大的期盼，但在生活方式等方面，教师对青少年的影响力却居于末位。这充分显露出社会对教师（教育）的极大期待以及教师（学校）无能为力的窘状。有学者将教育领域的基本矛盾归结为：人的自由发展与人的社会化之间的矛盾；统一的基本素养要求与个性差异之间的矛盾；书本知识与实践经验关系之间的矛盾；教师本位和学生本位之间的矛盾。除此之外，教育领域尚存在其他诸多的矛盾，比如：优质教育需求扩大与供给有限、自主办学与政府监管、教育投入（教育公平）与教育效益、素质教育与应试教育、教育价值的普适性与多元化、教育的传承与创新、精英教育与普及教育、课程设计的通识性与职业化等，都存在不同程度的“失衡”现象，有的甚至还相当严重。事实上，社会乃至教育界自身对学校教育批评甚厉，如有学者分析学校不正常的教学状态，将其归纳为“教学失衡、教学专制、教学偏见、教学阻隔”四类“教学疾病”。陶行知在上世纪20年代曾批评当时中国教育患了“外国病”、“花钱病”、“富贵病”，如今这三种病不仅未去，还出现了新的病症，如“时髦病”（不断追逐花样翻新）、“寒热病”（忽冷忽热，跟着感觉走）、“名人病”（拉大旗作虎皮）等等。教育与社会、教育界内部存在着的种种矛盾与冲突激发人们思考：如何超越分歧，以和谐理念统领人们的思想，进而真正促进教育的“和谐”发展？历史依据——和谐教育是中外教育发展史上的理想目标，从古希腊的和谐教育思想到中国先秦时天人合一的价值追求都显示这一点。在西方，和谐是教育思想的核心概念。雅典教育中指导教育实践的基本理念就是身心的和谐发展。希腊以严整、和谐思想为美学精神，表现一种高度控制的激动，以及充满自信平衡的精神力量，这些都成为希腊的理性教育精神。只有实现了和谐发展才能从根本上实现人类的全面发展，实现人的个性的充分和自由发展，才能实现人与社会发展的统一。这也是马克思主义和谐、自由、全面教育思想的精髓所在。未来依据——未来社会的发展要求人类和谐相处，这就需要和谐教育的引领。20世纪60年代以来，多元文化主义的观点在英美等西方国家产生并流行，在多元文化主义的影响下，英国大力倡导多元文化教育，强调在所有学校中确立多元文化课程；美国在白人学校课程中，也引入不同于主导性价值观的文化，强调多样性的观点，推行弱势民族集团和全球社会的多元文化教育。实际上，多元文化主义的诸多观点现在已大大超出了西方的界限，而成为一种世界性的共识。著名人类学家费孝通也认为，国际社会已进入“一个全球性的战国时代”，世界上各种文化都在接触和交流，各种文化应该“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。和谐教育是什么胡锦涛总书记指出：“我们所要建设的和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。”在教育过程中，和谐的实质是人的教育活动之间相互联系和作用、动态发展的机制和状态。和谐教育既是一种思想、理论，也是一种理想、追求，同时又是一种实践活动，它包括了人与自然、人与社会、人与自我、人与超我四个层面的和谐。人与自然的和谐。人首先是自然的一部分，在征服自然的过程中，人与自然的矛盾加剧，生态环境被严重破坏，从而提出生态教育、绿色教育的命题。在学校教育中，如何使学生养成善待自然、关爱地球的思想意识和行为习惯非常重要。学校本身就应是一个人与环境和谐相处的地方。人与社会的和谐。正确处理人与社会的关系要注意两个方面，一是法治教育，一是道德教育。法治教育在中国传统文化中是最为缺乏的资源之一，因为专制社会中的法家教育思想及举措与当今世界以公民权利和义务为基础的法治教育是根本不同的。中国传统的“法”是皇帝的一人法，而现代法治国家的“法”是公民社会的契约，这是古今之“法”的根本区别。中国需要从学校到政府广泛开展法治教育。如果缺乏法治观念，在社会转型期就会出现社会不稳定的大问题。同时，诚信教育是德育的重要内容。“诚”者“忠”也，中国传统德育里的核心概念就是“忠孝”。孔子说“己所不欲，勿施于人”，这是做人的道德底线，是中华美德普世价值的格言，是历久弥新的古训。守法教育与诚信教育是促成社会和谐稳定的当务之急，也是社会健康躯体的双足，缺一不可。人与自我的和谐。人应追求完整的世界，既有物质的需求，也有精神的需求，并要使两者保持合理的张力。人与自我的和谐是一种具有不同时代内涵的动态过程，它依随不同时期社会变化和人们的需求而有所不同。如古希腊时代身心和谐的人，文艺复兴时代全面自由发展的人，中国古代仁智合一的君子、贤人，五四新文化运动后德智体美和谐发展的人等。和谐的个体是具有充分活力的，并显现为人的成长需求。 人与超我的和谐。人与超我指的是神灵世界与世俗世界的和谐。人的个体生命是有限的，但人追求生命的价值是无限的，宗教和信仰能向人们提供精神的出路。教育的最高境界当是灵魂的感召。从某种意义上说，教育与信仰有着内在的关联，甚至可以说，信仰是真正教育的天然要求。因为，真正的教育不仅有现实的关怀，还会有终极的关怀，而终极关怀只能由信仰来承载。西方宗教教育注意把宗教信仰和民族精神及社会教化结合起来，把对“上帝”的虔诚和对国家的真诚紧密联系在一起，通过宗教教育使公民形成一种民族精神和社会价值。目前世界上有形形色色的宗教，影响到不同国家和地区的广泛人群。如何使信念教育或宗教教育转化为和谐教育的一部分，值得思考。和谐教育怎么办目标与过程的统一。和谐教育是理想目标，但这并非意味着和谐教育仅仅是人类的理想，可望而不可即，它实际上是贯穿于人类教育的发展过程中，也可落实在具体的学校教育中。和谐教育的过程是学生享受幸福、体验快乐的过程。由于受传统“头悬梁”、“锥刺股”苦读精神的影响，人们往往视学习过程是吃苦和痛苦磨练的过程，在克服困难取得成绩后，才有所谓“苦尽甘来”的说法。实际上，随着近年体验经济、服务经济等概念的流行，人们已摆脱了以往纯粹的物质享受和增长为指标的经济学模式；同样，教育领域里，如何使学习过程与学习目标整合并在学习过程中体验幸福和成长的思想正在赢得共识。 外部与内部的统一。改革开放前，教育主要充当的是政治的工具，之后则往往成为经济的工具，作为传播文化的手段之一，它又被视为社会的一个重要服务部门。今天的教育除了要为经济、政治、文化等部门服务外，还应坚守独立的教育立场，某种程度上还要超越社会现实，引领政治、经济、文化向着更加人性、和谐的方向发展。当代学校教育要成为社会各要素的粘合剂、润滑膏，自身要成为社会核心的和谐元素。建设和谐社会，需要和谐教育；没有和谐教育，就没有和谐社会。和谐教育与和谐社会的发展是彼此互动的。从教育自身内部而言，要力争结构的和谐（普通教育与职业教育；高等教育与基础教育；学校教育与社会教育等）、课程的和谐、课堂的和谐以及师生的和谐等。理论与实践的统一。教育学是最具实践品格的学科知识，和谐教育的理论一定要与实践相结合。在建设和谐社会的过程中，教育系统要发挥自身的引领作用，并主动参与社会其他系统的建设，为其他领域的健康发展贡献力量；在教育系统中，要努力营造良好的和谐氛围，打造和谐校园，使学校生活本身成为和谐的场所。变革与传承的统一。传承与变革是教育的两大属性，前者旨在将人类文明的火把不断地传递，后者促成人类社会持续向前发展。进入知识经济时代，社会发展变化非常之快，“速度决定胜负，创新决定存亡”。于是，人们对改革更加关切，这导致近代以来中国社会在不断推进改革的进程中，对教育领域的宝贵资源没有很好地消化、整理、积淀，因而缺乏一种坚实、稳固并能够不断支撑、建设起新东西的基础。在社会历史进程中，要注意改革、发展与稳定的关系。在教育系统里，这三者的关系同样需要协调统一。学习与生活的统一。当今社会正向终身教育、学习型社会转轨，学习不仅仅是青少年的专利，也不再仅仅是谋生的手段，同时又成为人们日常生活的一部分，甚至就是日常生活。因此学习质量不仅表现为对知识的把握、能力的提高，同时也是丰富精神生活，体验感受幸福的过程。有学者指出，近些年来我国教育界引进了许多西方教育思想，大多是教学的、技术层面的内容，却很少涉及学生精神世界的培养。因此，提倡素质教育，就是要让学生和谐全面地发展。当学习与生活统一之际，才是学生的生命质量提升之时。蔡元培在《普通教育与职业教育》中说道：“所谓健全的人格，内分四育，即体育、智育、德育、美育。”美育以陶冶我们的情操为目的，从而使我们具有美的理想、美的情操、美的品格、美的素养，具有欣赏美和创造美的能力。 1. 德育不能包括美育。 我国原来的教育方针是不列入美育的，把它视为德育的一部分或手段，认为美育没有独立的价值，这主要是受苏联的影响。美育与德育互相配合、补充、渗透，但不能互相代替，它们的性质、社会功用都有所区别。 (1) 性质。 美育和德育同作用于人的精神，引导青少年追求人生的意义和价值，但它们是有区别的。 德育主要是树立行为规范，使人获得自觉的道德意识观念；美育则是通过熏陶、感发，“兴发”人的精神，激励、净化升华人的精神境界。德育注重理性、思想的层面，作用于人的“良知”，理性道德；美育作用于人的感性、情感、无意识层面，潜移默化地影响人的气质、性格、胸襟等深层因素，在此层面德育是无能为力的。 (2) 社会作用。 德育强调调整人与人的关系和规范，建立社会伦理、秩序、规范，避社会行为的“失序”。美育着眼于保持个体人精神的平衡、和谐、健康，使情感具有文明的内容，促进理性和感性的沟通，使之协调发展。席勒在《美育书简》中提出，人类存在着感性和理性相脱离的现象：感性脱离理性使人变成动物；理性脱离感性使人变得僵死。现代社会追求功利、物质，竞争使人的精神压力增加，产生大量的心理疾病，而缓解这种状态更多的要靠美育，要在精神的深层施加影响。美育是通过精神和谐来维护人与人之间的和谐的。荀子说：乐使人血气平和，从而达到家庭、社会的和谐，这在现代社会显得日益重要。 现代社会的动乱，社会心理、情绪的因素显得越来越突出，有些社会动乱不是因为政治、经济原因。而美育发挥了维护社会安定的作用，而社会安定已成为一个国家的发展的重要因素。 这种区别和联系，在中国古代的有关理论中就有论述，认为德为“礼”的教育，主要建立“序”；美育为“乐”，内容为“和”－－人与人、人与自然的和。德育和美育互相补充、互相配合，“礼乐相济”，但不能相互代替。 2. 加强美育是培育重新人才的需要。 “重新是民族进步的灵魂”，是素质教育的重要目标，在此，美育有着智育不可替代的独特功能。这可从三个方面体现。 (1) 美育激发人的创造冲动，培养审美直觉和想象。 审美的核心是要创造审美“意象”，科学家的科学发现到最后往往不是凭理性而是靠直觉，这样的事例很多。这种想象力的培养是靠美育。智育主要是培养人的逻辑推理能力，而美育培养人的想象力和洞察力。孔子说：“诗可以观”，是指直观洞察。美育培养人的形象思维，发掘人的右脑潜能。 (2) 美和“真”的关系。 自然界形式美的特征－－简洁、对称、和谐－－启发人的联想和发明，很多科学家的发明往往由追求美的形式走向真理，“一个方程式的美比其符合实验结果更重要。”“发明就是选择，这要由科学美感来支配。”美感对科研发明重新具有重要的作用，这种美感要由美育来培养。 (3) 成就大事业，需要建立广阔平和的胸襟，这有赖于美育。 人若心烦气乱、眼光短浅，必不可有所成就，做不成大事业。比如城市山水园林，能够拓宽心胸。我国古代的大思想家往往游历祖国的山河，为的是拓宽心胸，心胸小了是不行的，古代的“乐教”、诗教就是为了拓宽人的胸怀，认为豪杰、圣人的教育要通过诗教来“兴心”“荡浊”。 审美是超越功利的，对人成就事业有很大作用，这已得到现代心理学的映证。除了智商(IQ)，情商(EQ)日益受到人们的重视，考试成绩高的不一定就能成就大事业。 3. 加强美育是21世纪经济发展的要求。 20世纪最后的20、30年出现了经济发展的新特点和趋势，要求国家的经济、政府人员不仅要有经济政治的眼光，还要具有美学的眼光和文化的头脑。 (1) 60年代以来，商品的文化、审美价值逐渐超过其使用、交换价值。 名牌效应实际上是一种符号价值；人们挑选商品样式超过实际功用，实际注重的是审美价值。提高格调、品味成为商品生产和销售的大问题。我国的建筑、旅游、服装产业的问题往往是因为格调低。例如北京的很多建筑物，往往比例、色彩搭配不对，产生一些常识性的问题，这主要因设计人员基本修养差，包括政府部门和批准部门的人员素质。导致北京建筑整体的问题，贝律铭说，新建筑很难搞“古都风貌”。这是美学问题、文化问题，需要各级人员的文化修养。又如旅游业，我国的自然景观很美，但人为建筑和导游的素质太差。设计、管理人员的文化修养，包括流通部门、政府部门，他们的文化修养成了制约经济发展的“瓶颈”。 (2) 21世纪最大的产业有两个：信息产业（高科技）和艺术产业。 目前高科技产业已被认识，但艺术产业还并未被认识。高科技的发展与人和人之间的关系发展并不同步，物质提高了，反而使人之间的关系冷漠。从筒子楼到单元房，使得邻居多年互不相认。而“数字化生存”将给人类社会带来巨大的问题，这并不是人类的理想社会，必须要加上“艺术化生存”。到那时，人们对艺术的要求会更迫切，高科技要与高情感需求结合，艺术产品将会更被需求。现在已经产生工业产品向艺术产品转移的端倪。我国文化资源非常丰（转载自中国教育文摘，请保留此标记。）富，但长期未受到重视，或仅限于低层次利用。21世纪的艺术产业将有广阔的前景，可能是经济发展的新增长点。 由此可见，发展美育是经济发展的直接要求。 综上所述，美育列入教育方针是一个极好的契机。21世纪中国的复兴，要使人民发挥原创性和智慧；而哲学、史学、艺术的教育，正是可以激发人的原创性的教育。美育可以使我们民族在新的世纪为世界贡献一批大师。为在高科技、数字化社会中保持精神的平衡和社会安定，为使经济持续增长，将美育列入教育方针是完全必要的。这是蔡元培先生（甚至可以上溯到孔子），提倡美育精神的继承和发扬，也是对时代呼唤的积极回应。二、美育从多方面提高人的素质和文化品格 美育的实施，不等于开设几门美育的课程，而应贯穿于全部教育环节中、贯彻在整个社会生活中。从两个方面谈。 1. 空间方面，即整个社会生活。 营造优良健康的社会文化环境。特别是大众传媒，其人文价值导向到底是什么。现在电视的影响面非常大，但其文化内涵、价值、格调都存在很多问题，它对下一代人的影响不容忽视，从事传媒工作的人员应具有“理论责任感”。 2. 时间方面，美育应贯穿人的一生。 一生的教育应从胎教开始，幼儿园、小学、中学、大学，而大学毕业后的教育更重要，直至退休后的精神生活。 美育对人生的影响是多方面的，可以归纳成几点。 (1) 培养审美能力。 美育培养对感性世界无限风的形式的感受，体育对内涵丰富意韵的感受。如果常用功利的眼光看待事物，会使世界千篇一律、暗淡；转用审美的眼光看待世界，世界则无限丰富。美育培养人体验人生的意义、价值的能力。这有别于科学的认识－－发现本质规律，得到知识体系。美育是体验人生的价值，审美能力即体验人生的能力。 (2) 培养想象力。 (3) 培养创造的欲望。 审美即发现，发现即创造。审美创造审美意象。郑板桥画竹有“眼中－胸中－手中”之竹的区别，这就是创造。艺术欣赏也是这样，心的过程也就是审美创造的过程。 (4) 培养珍惜美好事物的情操。 美育可以使人了解美好事物的不可重复性、独特性，并了解美好事物对生活的意义。艺术作品具有“多义性”、不确定性，这是艺术不同于理论、政作品的区别。产生美感的差异性和丰富性，因审美者的差异、更因作品本身的无限性与不确定性而起。 (5) 培养对个性的尊重。 科学成果是普遍性规律，是可重复的，而审美活动是独特的、一次性的，是独创、不可重复的。“群籁虽参差，适我无非新”。个性不同，审美体验不同。美育培养广泛趣，培养宽胸襟和人文气氛。 (6) 培养群体意识。 艺术活动具有共同和社会化的功能，能调整人与人、人与社会的关系。孔子说：“诗可以群”，它可以培养群体意识，在现代社会针对人与人日益疏远的倾向，美育显得更加重要。 (7) 培养宽广平和的心境。 美育可以拓宽胸襟，是成就事业的必要条件。艺术有净化功能，可把过分极端的情感释放出来而达到平和。 (8) 培养超越的精神。 人的感性存在（空间、时间）是有限的，但有追求无限、永恒和自由的要求，这就是超越的要求。审美可以用自己所特有的方式满足人们的这种需求。审美带有令人解放的功能，可以超越生存的有限。蔡元培提出“以美育代宗教”，后来有很多人批评这个观点，认为“幼稚”，认为宗教除了认识，还有社会方面、人性方面和心理依赖等，仅用教育是无法取代的。人类发展有可能消除宗教，但人的精神的超越需求是永恒的，除了宗教，只有审美活动具有使精神超越的功能，这是一种积极的超越。从这个意义上来理解“以美育代宗教”，就有了新的价值。 八个方面，可归结为，美育是人（精神）的最高层面，可以提升人生的境界。三、美育与提高人的人生境界 人生是有限的，但每个人的人生意义价值不同，构成不同的人生境界。表现在内在心理称为“胸襟”或“格局”。表现为言谈举止贼为“气象”。古代思想家强调，不仅要增加知识学问，更重要的是拓胸襟，提气象，升境界。北大老一辈学者称蔡元培先生有“光风霁月”的气象。除知识外，更要注重人文内涵，追求完美的人生。现在提倡学生的自由发展，但也要引导，价值有高低之分，要引导学生追求更高的价值。 人生有三个层面：一为俗物层面，柴米油盐，这是人生存所必需的，还有如工作中的应酬，不可脱离。第二层面为事业，为国为家建功立业，可以是多方面的：科研、经商、艺术……，最昊能够把个人价值与国家需要统一起来。第三为审美的、诗意的层面。人需要做事，但要有些诗意。这个层面没有直接的功利，但是又是成就事业切实需要和不可缺少的。 这三个层面应当恰当地搭配，不能把某个部分过分膨胀。只有事业的成功不一定就最完美。这三个层面也会相互影响。有时，事业的本身就具备了或可以上升到审美层面；审美能力的提高也会促进事业的成功甚至俗物层面的充裕。审美使人“脱俗”或“免俗”：振其暮气，荡其浊气。三个层面互现、互渗，从事业、俗物的层面可以看到格调和情趣。前两个层面依赖人生体验，美育的最高层面是提高人生的境界。