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父母是孩子的第一位老师，家庭教育在孩子的成长阶段是必不可少也是最重要的，为学校教育和社会教育打下良好的基础。儿童教育是整个教育事业的起点，中西方都是非常重视儿童时期的教育，但又在文化、经济、环境等方面都有很大的不同，造成了中西方儿童教育文化的差异。那么，我们就来聊聊中西方儿童教育文化的差异。一、学习方面的差异中西方在孩子的学习方面有着很大不同的态度。中国家长特别关注孩子的学习成绩，是否考了一百分，是否登上了学校的光荣榜。对于孩子的要求就是专心、认真的读书，学艺术，却在很大程度上忽略了孩子的天分、创造力、独立思维等等。西方家长对于孩子的学习却是很开放的态度，他们不在乎试卷上的分数，反而注重的是孩子在实践上的发展。他们要学的是生活的技能，人生的本领。自始至终都是以孩子的独立生存、动手能力、创造力为主。二、家长的教育思想中国历史已有五千年之久，人们所受的文化影响较深，封建老派传统的思想，让家长在教育思想上一直保持着内敛、保守。他们认为孩子顺从听话、学习成绩好，就是给他们脸面增添光彩，他们不允许孩子做学习以外的事。而西方家长对孩子的教育态度则是开放，有很大的冒险精神和创新精神，能够让孩子去接受很多的新鲜事物，不仅仅局限于学习。三、家长的教育方式中国家长的教育观可能更多从个人荣誉和个人养老考虑，他们把孩子当作自己的“私人财产”来比较，攀比孩子的学习成绩，攀比孩子的荣誉证书，攀比孩子的工作单位。认为只有考上好的大学才能有好的未来，所以从孩子出生起，就给孩子安排好了路。要在哪个重点学校上学，要考哪个荣誉证书，要在哪个国家单位上班，都一一安排。若是孩子违背了他们的意愿或是没有达到要求，他们就会责备孩子甚至进行打骂。中国孩子完全在父母的“温室”下长大，所有的衣食住行都被包办到底，完全没有自己锻炼的机会。恰恰相反，西方家长在教育方式上很开放，给了孩子的绝对的自由，对孩子放手但绝不放纵。西方孩子可以自己规划未来，做自己想要做的事。西方家长特别注重孩子的实践发展，他们并不是很在意孩子考试分数，不会逼迫孩子学习也不施加压力，更多培养孩子的天赋、创造力、自理能力。他们会让孩子在假期外出打工锻炼，但中国孩子在假期只有慢慢的补习班和兴趣班。家庭教育是孩子的启蒙教育，直接影响到孩子的未来。儿童教育是家庭教育的基础，对孩子的想象力、创造力、自立能力等方面都有至关重要的作用。我们应该正确看待中西方教育文化的差异，客观认识西方教育的优点，取长补短。才能让我们的教育更好的发展，同时让孩子受益终生。
中西方由于各方面的不同，因此在 教育 方面也存在一定的差异。下面是我带来的关于中西方教育差异1000字论文的内容，欢迎阅读参考!中西方教育差异1000字论文篇1：《浅析中西方教育的差异》 摘 要：当代世界激烈的竞争归根到底是人才的竞争，而人才的培养需要依靠教育，教育的成败关系到国家的前途和命运。为了进一步适应当今世界的要求，我国教育也应吸取西方教育的精华，从而完善自身。 关键词：教育 理念差异 中西方 目前，在校大学生对于学校的学习与今后的工作能力需求之间的关联性存在质疑。无论是中国教育还是西方教育都有所长有所短，通过对比，找到对方的精华部分进行学习与改革，是我们教育工作者的明智之举。本文主要从以下三个方面进行比较探析。 一、中西方课堂 教学 方法 的差异 在中国，课堂属于老师，老师在讲台上涛涛不绝的讲课，学生认真的听讲、记笔记，对课本的答案和教师的答案深信不疑，是一种倾向性的灌输式教育。学生和老师之间缺乏紧密沟通，造成学生被动的接受知识，牢而不固。“中国衡量教育成功的标准是将有问题的学生教育得没问题，‘全都懂了’，所以中国的学生年龄越大，年级越高，问题越少; 西方教育的标准是将没问题的学生教育得有问题，如果学生提出的问题连老师都回答不了了，那算是非常得成功，所以西方的学生年级越高，越富有创意，越会突发奇想。”除了课堂气氛和老师对学生的要求不一样外，中美两国老师的教学方法也有很大差别。中国老师更多的是教授学生知识。我们对于老师的评定也是：“传道”，“授业”，“解惑”，和“学高为师”等等这样的字眼。可见在中国教育中，知识本身的重要性。但是美国老师希望教给学生的如何去思考问题和解决问题，而非知识本身。基于不同的目的，教学的方法也截然不同。中国的课堂，老师以教授知识为主，学生需要更多的是对知识的记忆和应用。然而，在美国课堂上，老师是引导学生思考和表达的，是以学生或学习者为主导的课堂。老师并不是课堂上讲话最多的人，老师只是提供话题和引导讨论的人。学生是课堂上发言和参与讨论的主体。[1] 西方教育大都是基于人文思想展开的，从小开始培养人的实践和分析能力，鼓励思想的自由，并对自己的言行负责。教师的作用，主要是指引者，往往像朋友一般和学生一起去探讨问题，对于学生的疑问，经常一指图书馆，让学生自己去寻找资料，自己做出判断，尽可能的不去影响学生的自主思考。它最大可能的保护了人类创造力的根源――思想的自由和自主。如何让学生在课堂上感觉开心，使学生能够积极投入学习，这在西方是老师常常思考的问题。同时教师鼓励学生在课堂积极发言，学以致用。教学方式的不同导致了老师或者学校对于学生评价的不同。中国老师看重的是一个学生对知识的掌握，而美国老师看重的是一个学生是否具有不同于他人的观点。[2] 二、中西方教育理念的差异 中国目前的境况是：人们狂热地追求学历，把学习与今后的工作联系在一起。孩子从一进学校就被鼓励要刻苦学习，导致竞争激烈，负担加重，不利于孩子的健康成长。而西方注重的是人性的“自由、平等、发展”的理念，他们的基础教育不会强迫孩子去做他们不喜欢的事。的确，我们所应该做的是尊重孩子的天性，让他们在自由成长的过程中学会如何去思考问题，如何去更好的学会创造。在中国，为学生提供解决问题的最直接方式是教师们追寻的目标。而在美国，问题本身并不重要，一个问题往往被反复讨论，并寻找出不同意见来进行比较。所有这些不同，究其根本在于中美两国教育理念的不同。在中国教育理念中，知识是非常重要的。教育的目的是要让学生掌握知识。而美国的教育理念和教育目标是培养学生的思维。去问任何一个美国教育者，他们的回答都是一样的：培养学生创造性思维和批评性思维。麻省国际学院的院长，布兰达芬博士，一个从事教育工作36年有余，曾担任过高中老师，校长，大学校长的教育家，在多次与笔者的交流中讲到：美国教育从学生上幼儿园的第一天起，到大学 毕业 ，一直在做的事情就是培养学生的创造性思维和批判性思维。[3] 三、中西方教育观念及思维模式的差异 东方教育的目的以增加知识为主，视知识比创造力重要。在中国，老师们认为创造力是―种缓慢的过程，它依赖于坚固的基础知识。而西方教育的目的是寻求高层认知能力的学习，老师帮助学生自主学习，提问，批判性的思考，建构、挑战知识。西方的教育重视学生学会独立思考，独立生活的能力。注重培养学生的创新能力，以及思考问题的习惯和方法，从而为进入社会作准备。而我国的教育重视 文化 基础课，学生学到的数学和其他 自然科学知识 比大多数国外学生多，而且中国学校的管理相对严格，要求学生在上课的时候精神集中，这种教育理念在继承优良传统、掌握知识、规范行为等方面也起到了一定的积极作用。 综合上述，我认为中西方教育各有特色，各有短长，我们应该站在自我超越的立场上，反观中国传统教育的不足之处，学习和借鉴西方教育的精华，转变教育思想和教育观念，深入进行教育改革，以更好地适应世界教育发展的潮流，培养出更多符合我国现代化建设的栋梁之才。 参考文献： [1]魏少敏;现代学习理论及中西方教育差异[J];安阳师范学院学报;2003年06期 [2]周慧;中西教育观之比较[J];湖北函授大学学报;2009年02期 [3]李朝春;教育观念创新与创造性课堂教学[D];华中师范大学 ; 2000年 中西方教育差异1000字论文篇2：《中西方传统 家庭教育 差异及其借鉴意义》 【摘 要】家庭教育是人生最早的教育，是一切教育的基础，是人社会化的第一个阵地。家庭教育在家庭文化传承，在个人甚至社会的发展过程中起着举足轻重的作用。由于历史传统、社会文化背景的不同，中西方家庭教育观念存在着巨大的差异，从这些差异中，也可以找出许多值得中国家长学习的观念和做法。 【关键词】 传统文化 ;家庭教育;异同 前言： 家庭教育是人生最早的教育，是一切教育的基础，是人社会化的第一个阵地。家庭教育在家庭文化传承，在个人甚至社会的发展过程中起着举足轻重的作用。由于历史传统、社会文化背景的不同，中西方家庭教育观念存在着巨大的差异，从这些差异中，也可以找出许多值得中国家长学习的观念和做法。 一、中国传统家庭教育 在中国传统文化中，家庭是维系社会的基础和细胞，天下之本在于家，家齐则民安。中国自古以来，无论是豪门官僚还是庶民百姓，都十分重视家庭教育，为了处理家庭内部各成员之间的关系，维护家庭的和平稳定，需要特别重视家教，可以说家庭是人生的第一所学校，父母是子女的第一任教师。传统家庭教育在形成中国人的个性中发挥着很大的作用。 传统家庭教育之真谛，在于用传统美德、民族精神教育其子弟，诸如自立自强、勤奋好学、孝敬父母、友爱兄弟、忠于国家、尽职尽责、重义轻利、不畏强暴、热爱和平、同情弱小、诚实忠厚、克己节俭、待人以礼、注重节操等，都是家庭教育的主要内容。古人积累的这些优良而成功的家教思想和方法，有几点尤其可为今天的家教提供有益的借鉴： 1、传统家教注重德才兼备。传统家庭教育的核心是教子做人，其次才是教子做事。在中国传统家庭教育中，“尊德性而道学问”，强调知识授受的道德化，从而使知识授受与道德教化合二为一，在教学中培养道德，在道德训练中学习经典，品德教育，教子女如何做人，是传统家教最突出的特点。传统家庭教育把对家庭成员的道德教化作为其首要任务和最终目的，父慈子孝、君义臣忠、兄友弟恭与贤妻良母的观念至为深入，把道德实践范围扩大到社会生活领域。 2、引导教育子女为自己的长远利益考虑。诸葛亮告诫他的外甥、儿子要立志，要“淡泊明志”，“志当存高远”。嵇康在《家戒》中说“人无志，非人也”。司马光指出了为子孙积攒钱财的害处，他认为如果为子孙积财，使子孙只知有利、不知有义，那么积财只会招来子孙游手好闲、不知上进。这种鼓励子孙自立、自强，劝说父母不要为子女积攒钱财的家庭教育传统，在有识之士中间，颇为流行。 3、传统家庭教育强调慈爱与威严并重。韩非对此有一个 总结 ，他说：“慈母有败子”，这个“慈”当然不是一般的慈爱，而是一种溺爱，溺爱会毁掉子女。颜之推总结了家庭教育的 经验 ，认为亲子之间应该有严肃的一面，也应该有慈爱的一面，两者皆不可少。他说：“父子之严，不可以狎;骨肉之爱，不可以简。简则慈孝不接，狎则怠慢生焉。”“父母威严而有慈，则子女畏慎而生孝矣”。 4、身教重于言教，教在不言之中。特别强调父、兄在遵守道德等方面起表率作用，以身作则，正人先正己，同时尽到教育子女、训导子女的责任。曾子杀猪的 故事 ，所讲的就是曾子以履行自己的诺言为榜样，教育儿子要诚实守信，不得妄语。在中华家庭教育的历史上，此类重视身教的例子不胜枚举。 二、西方家庭教育 1、让孩子学会独立。大部分西方家长认为孩子具有自我学习和思考的能力，孩子自己动手并从中获得各种知识，学习各种技能，甚至得到实现自我价值的满足感和成就感。孩子能做到的，就让他自己做，这是对孩子的尊重。许多国家的家长都很重视从小培养孩子的自理能力和吃苦精神。例如在美国，孩子从幼儿阶段就在不断认识劳动的价值。孩子要自己动手 修理 、装配摩托车，分担家里的割草、粉刷房屋、送报扫落叶铲雪等活计。 2、给孩子自由。西方家庭教育是以培养孩子富有开拓精神、能够成为一个自食其力的人为出发点的，因此对孩子是否成名成家的观念相对比较淡薄，他们并不煞费苦心地设计孩子的未来，而是注重孩子的自由发展，努力把孩子培养成为能够适应各种环境，具备独立生存能力的人。而孩子一旦能够找到自己的人生轨迹，成功也是自然而然的。反观很多中国家长望子成龙心切，为使孩子学习好，在生活上照顾的无微不至，学习之外的事情孩子可以什么都不做。这样孩子得不到锻炼，从学校走出来就缺乏最基本的独立生活能力和社会适应能力尽管我们的家长都希望孩子成才、幸福，而这样的家庭教育既不可能令孩子成才，也难以让孩子得到幸福。其实孩子是树，阳光、水和空气就是他所需要的全部，给孩子自由，让他自由生长，就是对孩子最大的爱。 3、鼓励孩子创新和探索。西方家长对孩子所做的种种探索行为往往持积极、肯定的态度，鼓励孩子在生活中提出不同的见解，并对其中的疑问进行积极的探索。即使家长认为孩子的某一行为并不具有积极的效果，他们也不会过多地干涉，而是让孩子在自己进行的探索中逐渐认识到自己的问题，并予以纠正。例如美国孩子拆了家里的闹钟，若能装回，多数家长会称赞孩子，若是装不回，许多家长会与孩子一道把闹钟装上，甚至鼓励孩子再拆、重装一次。但是遇到同样的情况，中国家长很可能对孩子的探索活动用“胡闹”“乱来”“不可能”等类似的话否定掉，这样就会在很大程度上扼杀孩子的创造力。 此外，亲近自然，重视慈善事业，相信每个人都可以“Make a difference”等等西方的理念都是值得我们学习的。 当然，中西方家庭教育理念中有很多共同之处，如：都对孩子倾注了全身心的爱，都重视孩子日常生活行为习惯的培养，都能够与孩子经常沟通等等。总之，家庭教育要注意与孩子之间的平等，要尊重、信任、宽容、鼓励孩子，要重视感情交流并且为孩子树立榜样，在孩子的成长过程中教育方法要随孩子的年龄的增大而不断改变。 人的教育是一项系统的教育工程，这里包含着家庭教育、社会教育、集体(托幼园所、学校)教育，三者相互关联且有机地结合在一起，相互影响、相互作用、相互制约，这项教育工程离开哪一项都不可能，但在这项系统工程之中，家庭教育是一切教育的基础。前苏联著名教育学家苏霍姆林斯基曾把 儿童 比作一块大理石，他说，把这块大理石塑造成一座雕像需要六位雕塑家：1家庭;2学校;3儿童所在的集体;4儿童本人;5书籍;6偶然出现的因素。从排列顺序上看，家庭被列在首位，可以看得出家庭在塑造儿童的过程中起到很重要的作用，在这位教育学家心中占据相当的地位。为此家长了解家庭教育的重要性是十分必要的，家庭教育本身也是一个漫长的过程，是一项任重道远的工作，需要我们不断地探索。 【参考文献】 [1] Charlotte， Mason， 2004. The Home Education Handbook of Charlotte Mason [M]. Beijing： Development Press of China. [2]Haim， Ginott， 2002. Parent-Child Conversations [M].Beijing：Jinghua Press. [3]Karl，Welter， 2002.Karl Welter's Educational Law[M].Beijing：Jinghua Press. [4]Tin， Jennifer， 2005. Lock John's Family Education [M].Beijing：Xinhua Publishing House. [5]董小川.儒家文化与美国____文化[M].北京：商务印书馆，1999. [6]齐欣，赵田丰.中国教育调查[M].北京：九州出版社，2005. [7]杨冰.细节成就孩子一生[M].北京：社会科学院出版社，2004. [8]曾仕强.家庭教育[M].北京：中国科学文化出版社，2006. [9]赵忠心.中国家教之道[M].南宁：广西科技出版社，1991. 中西方教育差异1000字论文篇3：《浅谈中西方学校教育观念的差异》 【摘要】教育是一种文化现象，不同的教育反映出不同的社会文化内涵，地域差异以及文化差异造就了教育的不同形式。中西方学校教育制度的差异培养出具有不同价值观和世界观的人。从发展创新能力的角度来看，中国的学生容易偏于自我约束、自我控制以及因害怕出错而习惯于固守规范。适应教育国际化的趋势，我们应该如何扬弃?这些都是值得探讨的问题。要解决此问题，则需要我们深入探讨、挖掘中西方文化在教育观念上的具体表现，追究其存在差异的根源。 【关键词】中西方教育;教育观念;哲学根源 社会的竞争，知识和智能的较量已不是唯一的衡量标准，更多的是意志、心理状态和做人的比拼。中西方教育存在诸多的差异，产生这些差异的根源在于教育目的的差异。而教育目的的差异又是源于中西方传统哲学思想和教育理念的不同。从这些差异中，我们可以找出许多值得我们学习的观念和做法。 一、中西方学校教育观念的差异 由于中西方文化传统和文化传承方式的不同，因此中西方在教育理念和教育方法上也着有很大的差异： (一)教育宗旨的差异 中国传统的教育是与政治紧密相连的，所谓“文以载道”、“ 文章 者，经国之大业也”是其最好的解释。中国古代的教育即是通过培养国家所需要的官吏既而来为政治服务的。教育的宗旨就是培养国家需要的人才。西方教育则与中国大相径庭，它们的教育自成体系，与政治的关系比较松散，其培养人才的宗旨在于掌握、使用科技技能。 (二)教育体制的差异 传统的中国教育是一种地地道道的应试教育，强调“分数”，考试是唯一的评价标准，所培养的学生缺乏 想象力 ，缺乏主见和创造，这是应试教育的最大弊端。西方的教育体制则是倾向于能力教育。其特点是重视学生学会独立思考、独立生活的能力，培养学生创新能力以及思考问题的习惯和方法，从而为进入一个重视创造性思想的社会做好准备。 (三)教育理念上的差异 首先是知识观差异。中国的传统文化教育比较注重基础知识的传授，重视伦理、讲究道德、遵循共同准则是中国教育的特点。而西方文化教育则强调个人价值、尊重学生个性，更注重培养学生适应社会和改造社会的能力。其次是教学方法的差异。中国的教育注重对知识的传授，在教学方法上重视教师的讲解和学生的死记硬背。学生缺乏独立思考和独立探究的能力。而西方在教学方法上则关注学生在教学过程中的主体地位，强调学生在学习过程中的独立思考、独立探究和动手能力，注重学生独立意识和创造性的培养。第三是师生关系差异。在中国传统文化中，在师生关系方面，历来是注重“尊师敬长”，教师的权威地位在每位学生的心中深化，教师在教学过程中具有绝对的主导作用，学生只是听命、服从于老师。而西方教育则强调教学过程中师生关系的平等，如果说教师在教学过程中是“主导”地位，那么学生则占“主体”地位，在这里教师没有绝对的权威，只是学生学习的指导者、管理者，学生的主体性受到尊重。 (四)教育内容上的差异 傅斯年认为，由于中国与西方的社会结构(性质)不同，所以形成了中、西方教育内容上的不同。中国是一个政治型的国家，其教育内容首先是为政权、为政治服务的。这就形成了中国的教育重视人文学科而轻视科学技术的传统。而欧美等西方国家以工商立国，加之它们的实用主义哲学和抽象思辨的民族 思维方式 ，它们的教育内容也就以科学技术和实用技能为主。 二、通过以上中西方差异的分析引发出的对我国教育改革的建议 通过比较、分析中西方教育观念存在的差异，对我国当前的教育改革可以提供一些参考性的建议： 首先是对西方教育思想加以“扬长弃短” 中西方教育思想渊源上有相同的地方，也存在明显的差异。19世纪末我国自开始学习西方教育制度以来，已经反反复复对西方的不同国家、不同教育思想进行学习和借鉴，以用来解决我国教育存在的问题。然而，在引进和学习国外教育经验时，常有“水土不服”的现象发生。在其他国家行之有效的办法，我们国家移植过来后或许会变得面目全非、以致效果甚微或无效，究其原因在于中西方两种文明的教育思想在根源上即存在差异。因此，这在学习西方的教育理论时给了我们启示，我们在移植时必须要考虑它在中国这块土壤基础上的生长环境，我们既不能被中国国情束缚思维，也不能比葫芦画瓢、盲目引进西方教育思想，而是要在结合我国的实际国情和教育背景的基础上对西方的教育理论加以“扬长弃短，取其精华，去其糟粕”。这正是我们以史为鉴的目的。 其次是中西方两种教育观念的优化结合 纵观中西方教育观念的种种差异，我们应该更清醒的认识一下我国的传统教育，与西方国家的教育相比，我们的教育确实存在着诸多不如意的地方。反之而言西方教育也不是十全十美的，他们的教育也同样存在许多弊端。而通过以上的分析我们也不难看出两者的反差是何等的巨大，现在我国独生子女所占比例已经相当大，随着时间的推移，独生子女将在儿童中占绝大多数。独生子女的长处是情感及教育占优势、智能与体格发育较好、知识面广等;同样也有任性、自私、孤僻、高傲、不合群、依赖性强、独立生活能力差等短处。而做家长的也往往对他们存在着过分注意、过分顾虑、过高期望、过于关怀等心理的和行为的特点。鉴于独生子女及其家长的这些特点，我觉得更有必要借鉴以上西方教育的积极方面并根据中国的国情加以取舍，找出一条适合我国实际、具有时代特征、更有利于孩子身心健康发展的最优教育方案，这样中国的未来才具有不可估量的发展前景。 参考文献： [1]钱穆：中国文化史导论[M].北京：商务印书馆，1999年：P112-115 [2]傅斯年：傅斯年全集[M].台北联经出版事业公司，1980年：P6 [3]吴林富：中国教育管理论[M].天津教育出版社，2006年：P6、225 猜你喜欢： 1. 论中西方的教育论文 2. 中西教育差异论文 3. 中美教育差异浅析论文 4. 中西教育差异论文 5. 中西教育比较论文
中西方 教育 的差异是一种事实性存在。造成中西方教育差异的一个重要原因就是中西方对教育概念的原初性定义的差异。下面是我为大家推荐的中西方教育差异相关论文，供大家参考。
《中西方 家庭教育 差异之对比》
父母是子女的第一任教师，家庭教育对人的教育具有不可置换的意义。中美在家庭教育上存在着显著的差异，不同的观念和培养方式造成了中美两国的 儿童 在成人后存在着明显的差异。在东西方社会的制度结构中，家庭制度的地位和作用有很大的不同。这是造成东西方社会和 文化 差异的一个基本原因。中国传统教育强调知识的传授，美国教育强调学生能力的培养，二者需要交流和互补。通过查阅有关书籍，我们也意识到：中美教育在各个教育层次上都存在着众多差异，并以不同的表现形式体现在生活、学习的各个方面。
在曾芝兰《论中美家庭教育的差异》中记录，家庭教育，按照传统观念，就是在家庭生活中，由家长对其子女实施的教育。而按照现代观念，家庭教育则是在家庭生活中，家庭成员(包括父母和子女等)之间相互的影响和教育。
家庭教育是大教育的组成部分之一，是学校教育与社会教育的基础。家庭教育是终身教育，它开始于孩子出生之日(甚至可上溯到胎儿期)，婴幼儿时期的家庭教育是“人之初”的教育，在人的一生中起着奠基的作用。孩子上了小学、中学后，家庭教育既是学校教育的基础，又是学校教育的补充和延伸。
王晓红在《中美家庭教育的差异比较》一文中提到：在中国社会中，家长缺乏科学的教育子女的 经验 ，守着陈旧、落后、错误的教育观念，重教而不会教的现象比较普遍，解决家庭教育实践中的问题和矛盾已经刻不容缓。在中国，父母关心孩子的事，如帮助孩子洗衣服、整理卧室是很多的。这也有内在的原因，中国中小学生的课业负担重，由于最终将以分数决定学生所上的高等学校，学生必然重视分数。
与中国的中学生和家长把目光盯在升学上、老师和学校把目光盯在升学率上不同，西方国家更重视兴趣培养。当然，西方教育也有弊端。在西方，学校教育中基本没有素质教育的内容，做这件事的是宗教和家庭，《圣经·新约》就是绝大多数西方人的思想品德教科书。 以美国为例，美国的正规学校教育中根本没有专门针对素质的教育内容，而主要是对受教育者进行各种技能的培养。要求理工科的学生选修一点人文方面的课程，其目的是扩大他们的知识面，而不是为了提高他们的素质。通俗地说，西方现代教育主要是教人做事，而不是做人。
(1)教育倾向不同
中国父母重社会教化，轻儿童成长。中国父母十分重视社会适应性的教化，但却常常忽视了从孩子达到身心发展的特点出发来促进其成长，他们往往按照既定的模式来培养子女，为他们的成长铺设康庄大道，外铄各种品行于子女。
西方父母更重视为子女提供一个可以与之抗争的成长环境，并养成他们坚韧的个性和良好的品行，根据社会的变化和子女身心的特征不断的调节、选择自己的培养观念和方式。
(2)家庭教育价值观不同
中国家庭教育职能是为中国 传统文化 所强迫，传统中国几千年的儒家文化强调“修身、齐家、治国、平天下”。在此家国同构的思维定向中，家庭教育被赋以直接的社会意义。此外，中国传统的文化又将父母教育跟子女的个体成长与成就看作是直接相关的因果。中国父母十分看重人们对他们的教子方面作出的誉毁，认为教子成材是他们的成就，而教子不善则脸面无光。教育的目的是为了谋生，为了脸面。
西方家庭教育则认为教育的目的不是准备谋生，而是准备生存。他们所强调的“博雅教育”是具有一种塑造心智的价值，一种与功利的或职业的考虑无关的价值。
(3)家庭主体观与教育的相互性不同
孙琼如在《中美家庭教育的比较与启示》向我们解释，中国传统的家庭文化因袭着统治的模式，表现为家庭内部的权威意识。强调服从和尊重，重视外部控制。中国家庭几欧阳的肢体是教育者——父母。中国父母的家长意识十分强烈。他们把孩子视为自己的独有私人财产，看作是他们的附属物。因此十分看重他们单方面的塑造，影响孩子的个性建构。他们注意到自身的形象，忽视了孩子与成人的相互作用，忽视了相互影响的过程和全面性，使幼儿处于被动地位，无视幼儿个体的存在。
西方文明是以儿童为主体的，更强调个人的奋斗，强调平等、民主并尊重个人权利。西方父母把孩子视为家庭中的平等成员，尊重孩子的人格和尊严，能让孩子独立思考，自由选择。他们尊重孩子的权利，不搞强迫教育。尊重孩子的自尊，主张孩子的天性发展，自然发展。父母的责任只在于发现并引导孩子的兴趣和潜能。为孩子创造有利的环境，重视与孩子的交流，重视教育的相互性。西方家庭教育中父母不是孩子的主宰，而是孩子的朋友。
(4)教育的重心不同
中国传统文化所掌握的是生命与道德，所以十分重视生命、人伦。所以中国父母在教育上历来以道德作为最高价值取向。中国人心目中的“好孩子”首先是一个懂事听话的孩子，是指向群体的，人见人爱的。所以家长培养孩子修身养性，自我收敛，讲求含蓄，强调等级观念。中国家教的主要内涵是“仁、义、礼、智、信、忠、恕”中国孩子从小得到的是 历史 故事 、伦理道德、忠孝节义的教导。儿童自幼耳濡目染的是冰冷的道德律令与清规戒律。自幼习读的是《三字经》、《弟子规》。
西方文化所掌握的则是知识，家庭对儿童主要是启发对大自然的好奇心与 想象力 。知识的创造来自好奇心。所以借由引发对大自然的兴趣，借由各种天马行空的 童话故事 ，让孩子们具有广大的想象空间，以有利于对知识的创造，他们以儿童的心理发展作为最高指向，培养孩子的兴趣和创造力是西方家教的重心。
综上所述，我们可以看出中西家庭教育传统各有千秋，他们都是扎根于各自的传统文化土壤中的。我们要一方面继承和发扬中国古代家庭教育的优良传统，一方面汲取西方家教的精华并融会贯通，从而促进有中国特色的家庭教育的改革，培养出现代社会所需要的高素质人才。
参考文献：
[1]曾芝兰.论中美家庭教育的差异[J].太原师范学院学报(社会科学版).2006，
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[7]冯建军.生命和教育.2005，
[8]孙琼如.中美家庭教育的比较与启示.教书育人.普教版.2002(14).-2-5，
[9]张云裳.尊重 理解 互动——美国家庭教育给我们的启示北京教育.2006.
《中西方传统家庭教育差异及其借鉴意义》
【摘 要】家庭教育是人生最早的教育，是一切教育的基础，是人社会化的第一个阵地。家庭教育在家庭文化传承，在个人甚至社会的发展过程中起着举足轻重的作用。由于历史传统、社会文化背景的不同，中西方家庭教育观念存在着巨大的差异，从这些差异中，也可以找出许多值得中国家长学习的观念和做法。
【关键词】传统文化;家庭教育;异同
前言：
家庭教育是人生最早的教育，是一切教育的基础，是人社会化的第一个阵地。家庭教育在家庭文化传承，在个人甚至社会的发展过程中起着举足轻重的作用。由于历史传统、社会文化背景的不同，中西方家庭教育观念存在着巨大的差异，从这些差异中，也可以找出许多值得中国家长学习的观念和做法。
一、中国传统家庭教育
在中国传统文化中，家庭是维系社会的基础和细胞，天下之本在于家，家齐则民安。中国自古以来，无论是豪门官僚还是庶民百姓，都十分重视家庭教育，为了处理家庭内部各成员之间的关系，维护家庭的和平稳定，需要特别重视家教，可以说家庭是人生的第一所学校，父母是子女的第一任教师。传统家庭教育在形成中国人的个性中发挥着很大的作用。
传统家庭教育之真谛，在于用传统美德、民族精神教育其子弟，诸如自立自强、勤奋好学、孝敬父母、友爱兄弟、忠于国家、尽职尽责、重义轻利、不畏强暴、热爱和平、同情弱小、诚实忠厚、克己节俭、待人以礼、注重节操等，都是家庭教育的主要内容。古人积累的这些优良而成功的家教思想和 方法 ，有几点尤其可为今天的家教提供有益的借鉴：
1、传统家教注重德才兼备。传统家庭教育的核心是教子做人，其次才是教子做事。在中国传统家庭教育中，“尊德性而道学问”，强调知识授受的道德化，从而使知识授受与道德教化合二为一，在教学中培养道德，在道德训练中学习经典，品德教育，教子女如何做人，是传统家教最突出的特点。传统家庭教育把对家庭成员的道德教化作为其首要任务和最终目的，父慈子孝、君义臣忠、兄友弟恭与贤妻良母的观念至为深入，把道德实践范围扩大到社会生活领域。
2、引导教育子女为自己的长远利益考虑。诸葛亮告诫他的外甥、儿子要立志，要“淡泊明志”，“志当存高远”。嵇康在《家戒》中说“人无志，非人也”。司马光指出了为子孙积攒钱财的害处，他认为如果为子孙积财，使子孙只知有利、不知有义，那么积财只会招来子孙游手好闲、不知上进。这种鼓励子孙自立、自强，劝说父母不要为子女积攒钱财的家庭教育传统，在有识之士中间，颇为流行。
3、传统家庭教育强调慈爱与威严并重。韩非对此有一个 总结 ，他说：“慈母有败子”，这个“慈”当然不是一般的慈爱，而是一种溺爱，溺爱会毁掉子女。颜之推总结了家庭教育的经验，认为亲子之间应该有严肃的一面，也应该有慈爱的一面，两者皆不可少。他说：“父子之严，不可以狎;骨肉之爱，不可以简。简则慈孝不接，狎则怠慢生焉。”“父母威严而有慈，则子女畏慎而生孝矣”。
4、身教重于言教，教在不言之中。特别强调父、兄在遵守道德等方面起表率作用，以身作则，正人先正己，同时尽到教育子女、训导子女的责任。曾子杀猪的故事，所讲的就是曾子以履行自己的诺言为榜样，教育儿子要诚实守信，不得妄语。在中华家庭教育的历史上，此类重视身教的例子不胜枚举。
二、西方家庭教育
1、让孩子学会独立。大部分西方家长认为孩子具有自我学习和思考的能力，孩子自己动手并从中获得各种知识，学习各种技能，甚至得到实现自我价值的满足感和成就感。孩子能做到的，就让他自己做，这是对孩子的尊重。许多国家的家长都很重视从小培养孩子的自理能力和吃苦精神。例如在美国，孩子从幼儿阶段就在不断认识劳动的价值。孩子要自己动手 修理 、装配摩托车，分担家里的割草、粉刷房屋、送报扫落叶铲雪等活计。
2、给孩子自由。西方家庭教育是以培养孩子富有开拓精神、能够成为一个自食其力的人为出发点的，因此对孩子是否成名成家的观念相对比较淡薄，他们并不煞费苦心地设计孩子的未来，而是注重孩子的自由发展，努力把孩子培养成为能够适应各种环境，具备独立生存能力的人。而孩子一旦能够找到自己的人生轨迹，成功也是自然而然的。反观很多中国家长望子成龙心切，为使孩子学习好，在生活上照顾的无微不至，学习之外的事情孩子可以什么都不做。这样孩子得不到锻炼，从学校走出来就缺乏最基本的独立生活能力和社会适应能力尽管我们的家长都希望孩子成才、幸福，而这样的家庭教育既不可能令孩子成才，也难以让孩子得到幸福。其实孩子是树，阳光、水和空气就是他所需要的全部，给孩子自由，让他自由生长，就是对孩子最大的爱。
3、鼓励孩子创新和探索。西方家长对孩子所做的种种探索行为往往持积极、肯定的态度，鼓励孩子在生活中提出不同的见解，并对其中的疑问进行积极的探索。即使家长认为孩子的某一行为并不具有积极的效果，他们也不会过多地干涉，而是让孩子在自己进行的探索中逐渐认识到自己的问题，并予以纠正。例如美国孩子拆了家里的闹钟，若能装回，多数家长会称赞孩子，若是装不回，许多家长会与孩子一道把闹钟装上，甚至鼓励孩子再拆、重装一次。但是遇到同样的情况，中国家长很可能对孩子的探索活动用“胡闹”“乱来”“不可能”等类似的话否定掉，这样就会在很大程度上扼杀孩子的创造力。
此外，亲近自然，重视慈善事业，相信每个人都可以“Make a difference”等等西方的理念都是值得我们学习的。
当然，中西方家庭教育理念中有很多共同之处，如：都对孩子倾注了全身心的爱，都重视孩子日常生活行为习惯的培养，都能够与孩子经常沟通等等。总之，家庭教育要注意与孩子之间的平等，要尊重、信任、宽容、鼓励孩子，要重视感情交流并且为孩子树立榜样，在孩子的成长过程中教育方法要随孩子的年龄的增大而不断改变。
人的教育是一项系统的教育工程，这里包含着家庭教育、社会教育、集体(托幼园所、学校)教育，三者相互关联且有机地结合在一起，相互影响、相互作用、相互制约，这项教育工程离开哪一项都不可能，但在这项系统工程之中，家庭教育是一切教育的基础。前苏联著名教育学家苏霍姆林斯基曾把儿童比作一块大理石，他说，把这块大理石塑造成一座雕像需要六位雕塑家：1家庭;2学校;3儿童所在的集体;4儿童本人;5书籍;6偶然出现的因素。从排列顺序上看，家庭被列在首位，可以看得出家庭在塑造儿童的过程中起到很重要的作用，在这位教育学家心中占据相当的地位。为此家长了解家庭教育的重要性是十分必要的，家庭教育本身也是一个漫长的过程，是一项任重道远的工作，需要我们不断地探索。
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一、学习方面的差异中西方在孩子的学习方面有着很大不同的态度。中国家长特别关注孩子的学习成绩，是否考了一百分，是否登上了学校的光荣榜。对于孩子的要求就是专心、认真的读书，学艺术，却在很大程度上忽略了孩子的天分、创造力、独立思维等等。西方家长对于孩子的学习却是很开放的态度，他们不在乎试卷上的分数，反而注重的是孩子在实践上的发展。他们要学的是生活的技能，人生的本领。自始至终都是以孩子的独立生存、动手能力、创造力为主。二、家长的教育思想中国历史已有五千年之久，人们所受的文化影响较深，封建老派传统的思想，让家长在教育思想上一直保持着内敛、保守。他们认为孩子顺从听话、学习成绩好，就是给他们脸面增添光彩，他们不允许孩子做学习以外的事。而西方家长对孩子的教育态度则是开放，有很大的冒险精神和创新精神，能够让孩子去接受很多的新鲜事物，不仅仅局限于学习。三、家长的教育方式中国家长的教育观可能更多从个人荣誉和个人养老考虑，他们把孩子当作自己的“私人财产”来比较，攀比孩子的学习成绩，攀比孩子的荣誉证书，攀比孩子的工作单位。认为只有考上好的大学才能有好的未来，所以从孩子出生起，就给孩子安排好了路。要在哪个重点学校上学，要考哪个荣誉证书，要在哪个国家单位上班，都一一安排。若是孩子违背了他们的意愿或是没有达到要求，他们就会责备孩子甚至进行打骂。中国孩子完全在父母的“温室”下长大，所有的衣食住行都被包办到底，完全没有自己锻炼的机会。恰恰相反，西方家长在教育方式上很开放，给了孩子的绝对的自由，
由于我国与西方的生活习惯以及民族习俗的不同，中西方 文化 存在许多差异。下面是我为大家整理的中西方文化差异论文，供大家参考。
摘要： 从历史文化的角度来说，中西方文化无论从萌芽、发展到现在的格局无疑是各具特色的。一个偏重群体关系和整体作用，提倡大家庭理论;一个偏重个体能力和英雄主义，提倡自由万岁。在两个文化理念截然相反的作用下，我们必须融合两者意识上的差异，在文化层次本身找到共性，以利于整个人类文化的发展。
关键词： 差异;价值观;文化
0 引言
历史发展至今，中西方文化就像两条时而胶着、时而分离的不规则线，同样源远流长，同样博大精深。自成体系、相互交融。但，无论任何时候，两者从未有过平行的时候，因此，研究世界文化不可能单一的研究中西方某个文化，而应全面、系统的对中西方文化加以研究。
1 关于中西方文化
1.1 文化的定义 著名人类学学者泰勒(Edward Burnett Tylor)这样给文化定义：“文化或者文明就是由作为社会成员的人所获得的、包括知识、信念、艺术、道德法则、法律、风俗以及其他能力和习惯的复杂整体。”这个定义已经比较权威。在此，我们将文化定义为人和环境互动而产生的精神 、物质成果的总和。这个总和中可以包括生活方式、价值观、知识、技术成果，以及一切经过人的改造和理解而别具人文特色的物质对象。
1.2 中国文化定义 中国文化一般指中国 传统文化 ，它是中华民族在长期历史发展中形成的，是中国各民族集体智慧的结晶。汉族是中华民族的主干民族，对中国文化的形成和发展起了重要的作用，其他少数民族也对中国文化做出过不可抹杀的贡献。
1.3 西方文化定义 西方文化和东方文化一样，源远流长，气象万千。一般是指发源于古希腊、罗马时期,浸染了中世纪的____传统,兴盛于文艺复兴、宗教改革,经启蒙运动而最终确立,并且近几百年来大盛于西欧北美的文化系统。
2 中西方文化的特点
中西方文化均源远流长、气象万千，两种文明都经历了几千年历史的发展演化才成型。迄今，无数学者为更好的研究两种文明，划分了各种各样的时期或时代，以将历史分割成各个有机统一的整体加以研究。在此，笔者参考各权威观点，结合自己的观点，在权威学说的基础上以阶段性为前提，简单描述一下中西方文化各自的特点，以便更好的对论题加以研究。
2.1 中国文化的特点 中国文化在西周时期创造出了中华文明的母形。这一时期建立了“余一人“的专制王权思想，敬德与重民思想开始萌芽，西周时期我国宗法社会与宗法文化开始成型，并且对后世中国文化脉络和思潮的演化产生了深远影响。战国时期，平民观点开始兴起，以孔子、孟子、墨子、老子、韩非子等为杰出代表。我国出现百家争鸣的文化发展状况。以仁为核心的儒家思想成为中国文化的中心。同时法家、道家思想并立。至此在几千年的发展过程中，中国形成了以“谦、恭、信、敏、慧”为核心的文化思想观、以“学而优则仕”的文化价值观。总的来说，中国文化就是细节服务于整体、突出整体效果的文化模式。
2.2 西方文化的特点 西方文化经过中世纪____文化的长期统治，阿拉伯文化的融入，随着资本主义经济萌芽的出现，出现了影响深远的文艺复兴和宗教改革。经过17世纪的科学革命，18世纪的启蒙运动，现代西方文化到19世纪臻于成熟，并向全世界扩张。西方文化在20世纪面临着来自内外多方面的挑战。现代主义、后现代主义只反映了现代西方文化的一个方面，表现出其躁动不安的情绪，远远不能概括其全貌。在几千年的发展过程中，西方文化形成了以“争”为核心的文化思想观、以自然科学和科研为核心的文化发展观。总的来说，西方文化就是突出细节、突出个体效果的文化模式。
3 中西方文化差异
3.1 西方文化文化的发展态势不同 中国文化中整体上来看，属于一种静态文化、一种家国文化。由于中国所处地理环境较为优越，给予了人一个可以长期居住生产的环境，所以，这种长期居住在同一个地方的条件便使家族发展的很快，安居乐业、居安而不思流动，就容易促使静态的文化模式发展。家族繁衍、代代相传，家族纽带越来越复杂，尊老和祭祖现象就必然在这样的发展模式下产生，家族观念，宗法制度也就逐渐形成并根深蒂固了。所以说，中国为什么叫家国，因为，家就是国、国就是家，家和国仅仅是规模上的差别，于此，这种静态文化和家国文化直接促成了中国仁、孝、礼、信为核心的贵和尚中的中庸思想。
而西方文化则属于一种动态文化、一种斗争文化。西方文化三大起源(古希腊文明、罗马文明和____文明)均源自地中海沿岸，西方的地理环境、气候促成了流动性较强的文化。并直接促使西方人的家庭观念相对薄弱，个人主义、自由主义等价值观念得以发展传承，由此产生的竞争意识、斗争文化更是西方文化发展的原动力。
3.2 中西方文化中的伦理观念不同 中国文化主张家庭伦理本位，而西方文化主张个人本位。上点已经提到，中国以家国主义文化为核心思想文化，以家族为本位，家庭便有长幼之序，夫妻之分，家庭成员各安其分，各尽义务，即“尽伦”!孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本，国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说.家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。
而西方的地理环境及种种社会关系导致个人主义的兴起，导致家庭、家族纽带功能相对松弛。“上帝面前人人平等”的____义充分说明了西方文化中追求人格独立的特点，骑士精神、英雄主义的盛行源自于此。个人权利任何人不得侵犯，信奉个人本位、自我中心，这种个人本位思想使即使亲人间的界限也划分得非常明确，AA制、强调子女独立生活，喜欢谈论一己之所得。伯克哈特在《意大利文艺复兴时期的文化》一书中，认为只有个人得到充分的发展才能有社会的充分发展。存在主义把这个基本观念推向了极端，鼓吹“人是绝对自由的”，“他人就是我的地狱”。 3.3 中西方文化对人与自然的基本观点不同 杜维民教授认为：“中国文化关注的对象是人”。人与人的关系是中国文化关心的核心与基础问题，战国时期，我国就形成了以“仁”为核心的儒家思想，所以政治伦理学相当发达。而西方文化较多关注的是自然，人与自然的关系是古希腊注重的中心问题，由此衍生出理智和科技。
中国的哲学是一种人生哲学。儒家强调人在社会要有所作为，道家追求长生，佛家强调人的觉悟。同时建立了君臣、父子等一套人与人之间的伦理关系，学而优则仕成为中国社会主流思想。而科学研究可发现自然规律的探究行为并未得到重视。在处理人与自然的关系上，中国文化讲究“天人合一”、“顺天应物”。把自然人格化，追求人与自然和谐发展。
从古希腊泰勒斯的自然哲学开始，探索自然奥秘，开发和利用自然资源为人类服务就成为了欧洲思想的主流。西方科学起源与对自然的探索和研究，很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米得这样名垂千古的科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为人与自然处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人可以征服,控制自然。西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了“优胜劣汰”的规律。
4 中西方文化的文化价值观和文化结构不同
中国文化强调“诗言志”、“文以载道”和“天人合一”的文化价值观和整体综合。中国文化讲究有利于社会、有利于教化民众，中国广大文人苦读孔孟、圣人之学，学而优则仕，为的是齐家治国平天下。“托物言志”、“诗以言志”成了中国大部分文学作品的特色。同时也是“中国式特色”。现代西方文化倡导“为艺术而艺术”和多元的文化观。从康德提出“美只是形式”开始，纯粹的美感不应渗进任何愿望、任何需要、任何意志活动的说法在西方现代美学中成为占支配地位的思潮。克罗齐主张直觉即艺术，主张衡量艺术只有一个标准，即艺术标准。西方文化中的多元文化观包括两个方面，其一是文化形成的多元性;二是文化构成的多元性。
在文化结构方面，中国以整体综合见长，强调整体的作用;而西方以细节分析见长，突出个体的作用。例如，在时间、地址的书写顺序上，中国习惯按年、月、日，国家、省、市等由整体到部分开始书写，而西方恰恰相反。在姓氏排列上，中国姓氏先是宗族、辈分然后才是名，突出的是氏族整体;而西方姓氏先是自己名字、然后才是父名、族姓，突出的是个人。
在中西方文化的重要表现形式上，西方文化主张个人荣誉、自我中心、创新精神和个性自由，而中国文化是群体文化，主张谦虚谨慎、关心他人、助人为乐、无私奉献、中庸之道和团结协作。
值得注意的是，以上所说并不是说中国文化相对与西方文化来说是不变的文化，是封闭的文化。中国文化是强调“和平、稳定”;但这不意味着就是不变与封闭。中国哲学强调“天人和一”;而要达到这种境界，必须具有“海纳百川”胸怀和“户枢不蠹”的发展性眼光看待天地;因此，在中国古代的知识分子中一直强调“兼容”与“动”的观念。久而久之，就形成了中国文化所特有的包容性与变化观点——“仁者乐水，智者乐山”便是这种观点的具体体现。
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一个国家无论是在政治上，还是在经济贸易中，了解对方国家的礼仪习惯，将有利于各国之间的交往。一个人了解对方的礼仪民间习惯，是对对方的尊重，能够给对方留下一个好印象，以便交往的顺利进行。
随着东西方文化的不断发展，东西方的礼仪正在相互融合，西方人逐渐地接受了东方文化中重情感等合理因素，东方人也逐渐地接受了西方文化中先进文明的礼仪和交往方式。但在现实生活中，由于东西方文化的差异而对礼仪产生的影响还很多,为此 出国 留学 网我就以下几方面具体探讨东西方文化差异对礼仪所产生的影响：
一、社会交往方式的差异对礼仪的影响
东西方文化都非常重视 人际交往 ，但在交往的观念、交往的方式上都有着明显的差别。如中国人热情好客，在人际交往中饱含热情，问寒问暖，似乎没有什么可保留的，对于了解有关年龄、职业、收入、婚姻状况、子女等问题，觉得都理所当然。而在西方国家中，特别重视对方的隐私权。个人稳私主要包括：个人状况(年龄、工作、收入、婚姻、子女等)、政治观念(支持或反对何种党派)、宗教信仰(信仰什么宗教)、个人行为动向(去何种地方，与谁交往、通信)等。凡是涉及到个人隐私的都不能直接过问。西方人一般不愿意干涉别人的私生活和个人隐私，也不愿意被别人干涉。比如，很多中国人会直接询问别人所买物品的价格。因为在中国人看来，物品的贵贱只是表示该物品的质量。
而在西方人眼里，如果你直接询问别人所购物品的价格，就可能是探问对方的经济条件，因此，这也是西方人的隐私，属于不宜直接询问的问题。如果你想了解该物品的价格，只能委婉地夸耀、赞赏该物品，而这样的情况下西方人一般也只告诉你该物品的贵或贱，一般不会告诉你准确价格。中国人见面打招呼时喜欢问一句“去哪儿啊?”，这是招呼的一种形式。而在美国，你如果问朋友上哪儿去，则可能会使对方尴尬，因为这也属于对方的隐私，是你不该过问的。另外，人际交往的空间距离可以分为亲密距离、个人距离、社交距离、公共距离四种。中国人的空间距离相对较近。我们在大街上经常可以看到两个中国少女挽臂亲昵而行，而在西方则很少见到。西方人觉得中国人过于亲近，而中国人又会觉得西方人过于冷淡、傲慢，过分疏远，是不友好的表现。如果中国人发现交际对方的衣服上有根线头，他会很自然地帮助对方摘掉;而在西方人眼里，这是不礼貌之举。中国人看到朋友穿了件非常漂亮的衣服，会上前摸一摸，询问价钱或质地;而西方人则不会这样做，他们更多的是羡慕，并直接赞美。概而言之，这都是东西方文化观念差异所致。东方人非常重义、重情，西方人则崇尚个人独立。
二、个人人生观的差异对礼仪的影响
(一)个人荣誉感与谦虚谨慎 西方人崇拜个人奋斗，尤其为个人取得的成就而自豪，从来不掩饰自己的自信心、荣誉感以及在获得成就后的狂喜。而相反，中国文化却不主张炫耀个人荣誉，则提倡谦虚谨慎。一般来说，中国人大多反对或蔑视王婆卖瓜式的自吹自擂，然而中国式的自我谦虚或自我否定却常常使西方人感到不满。例如，“your English is very good,”“No,no,my English is very poor”;“you've done a nice job,”“No,I don't think so.It's the result of joint efforts.”，这在中国人看来当然是一种谦虚的说法，而在西方人看来，不仅否定了自己，还否定了赞扬者的鉴赏力。可见，这种中国式的谦虚在西方资本主义的竞争市场是行不通的。
(二)自我中心与无私奉献 西方人自我中心意识和独立意识很强，主要表现在：1.自己为自己负责。在弱肉强食的社会，每个人生存方式及生存质量都取决于自己的能力，因此，每个人都必须自我奋斗，把个人利益放在第一位;2.不习惯关心他人，帮助他人，不过问他人的事情。正由于以上两点，主动帮助别人或接受别人帮助在西方往往就成为令人难堪的事。因为接受帮助只能证明自己无能，而主动帮助别人会被认为是干涉别人私事。 中国人的行为准则是“我对他人，对社会是否有用”，个人的价值是在奉献中体现出来的。中国文化推崇一种高尚的情操———无私奉献。在中国，主动关心别人，给人以无微不至的体贴是一种美德，因此，中国人不论别人的大事小事，家事私事都愿主动关心，而这在西方则会被视为“多管闲事”。
(三)创新精神与中庸之道 西方文化鼓励人民开拓创新，做一番前人未做过的、杰出超凡的事业。而传统的中国文化则要求人们不偏不倚，走中庸之道，中国人善于预见未来的危险性，更愿意维护现状，保持和谐。当然，近年来我国也大力提倡创新改革，但务实求稳之心态仍处处体现。冒险精神仍是不能与西方人相比的。 (四)个性自由与团结协作 西方人十分珍视个人自由，喜欢随心所欲，独往独行，不愿受限制。中国文化则更多地强调集体主义，主张个人利益服从集体利益，主张同甘共苦，团结合作，步调一致。
三、法制观念的不同对礼仪的影响
东方文化以儒家思想为代表，而儒家思想重义轻利。为了兄弟朋友的情义，可以网开一面，甚至不惜一切代价，其结果往往是行为过头，丧失了更多的应得利益。比如中国人重人情，人情味浓厚。有句老话：“血浓于水”“亲不亲，故乡人，美不美，家乡水。”这些话所包含的意思是人情影响判断，人情重于道义。“水”，即使不美，但只要是家乡水，那也就美了，这就是情重于理的表现。甚至有时会情重于法，这主要是因为中国历来有情影响法的制度空间，也就是说，我们中国人先讲合情，再讲合理，然后讲合法。
若合法而不合情合理，这法就难以执行，若合情合理，有法也可以不依。 而西方人则是倒过来的。西人重法，不重人情。法在理前，理在情前。我们时常看到西方父子之间、夫妻之间、朋友之间上法庭打官司。有些事明明不合情不合理，但合法，吃亏者也只有自认倒霉，旁观者也只能容忍。但若有的事不合法，即使合情合理，西人也会争论不休，直到闹上法庭。 在情理法的中国，人情味浓厚，什么事都可以想想办法，托托人情，走走关系。这是一种自然 保险 系统，人们容易在艰苦的环境下渡过难关。因此在中国，人事关系极为重要，生活之中充满天伦之乐。但也容易产生不公正;在法理情的西方国家，人情似纸，相互之间可说是“鸡犬之声相闻，老死不相往来”。有什么矛盾，先讲理，后上法庭，简单明了。西方人虽淡薄人情，却十分讲公正、平等，即使是一介草民，只要是真正合理合法，就是同总理打官司，他也照样可以打赢。在西方国家生活，有点像广寒宫里，富裕、 清明 、漂亮，却有一般寒冷之感。尤其是老人，孤孤单单，踽踽独行，在我们中国人看来甚是可怜。
四、社会习俗的不同对礼仪的影响
在东方文化中，男士往往倍受尊重，这主要受封建礼制男尊女卑观念的影响。在现代社会，东方文化也主张男女平等，但在许多时候，男士的地位仍然较女士有优越性，女士仍有受歧视的现象。在欧美等西方国家，尊重妇女是其传统风俗，女士优先是西方国家交际中的原则之一。无论在何种公共场合，男士都要照顾女士，比如，握手时，女士先伸手，然后男士才能随之;赴宴时，男士要先让女士坐下，女士先点菜，进门时，女士先行;上下电梯，女士在前等等。现在，随着东西方文化交流的加深，西方的女士优先原则在东方国家也备受青睐。东西方文化的交融，也使东西方礼仪日趋融合、统一，更具国际化。
再如，在处理长幼关系时，以中国为代表的东方国家对待长者特别尊敬、孝敬。比如，在许多中国人看来，如果老人有子女，年老时子女把老人送到养老院或敬老院去生活，这就是不孝，过年过节儿女一般要和老人一起过。在中国农村一些地方，过年时，晚辈都要给长辈行跪拜礼。而在西方国家，由于崇尚自立，儿女成年后和父母间的来往则越来越少，致使许多老人时常感到孤独，晚年生活有一种凄凉感。
五、等级观念的差异对礼仪的影响
东方文化等级观念强烈。无论是在组织里，还是在家庭里，忽略等级、地位就是非礼。尽管传统礼制中的等级制度已被消除，但等级观念至今仍对东方文化产生影响。在中国，传统的君臣、父子等级观念在中国人的头脑中仍根深蒂固。父亲在儿子的眼中、教师在学生的眼中有着绝对的权威，家庭背景在人的成长中仍起着相当重要的作用。另外，中国式的家庭结构比较复杂，传统的幸福家庭是四代同堂。在这样的家庭中，老人帮助照看小孩，儿孙们长大后帮助扶养老人，家庭成员之间互相依赖，互相帮助，密切了亲情关系。 在西方国家，除了英国等少数国家有着世袭贵族和森严的等级制度外，大多数西方国家都倡导平等观念。
特别在美国，崇尚人人平等，很少人以自己显赫的家庭背景为荣，也很少人以自己贫寒出身为耻，因他们都知道，只要自己努力，是一定能取得成功的。正如美国一句流行的 谚语 所言：“只要努力，牛仔也能当总统。”(If working hard, even acowboy can be president.)在家庭中，美国人不讲等级，只要彼此尊重，父母与子女可直呼其名。他们的家庭观念往往比较淡薄，不愿为家庭做出太多牺牲。 当然，中西方文化的不同导致的礼仪上的差异还有很多，比如服饰礼仪、进餐礼仪等等，由于篇幅等多方面的制约，在此不能一一深入探讨。总之，中西方之间有各自的文化习惯，由此也产生了不少不同的交往习惯。因此，随着我国经济的发展和对外交流、贸易的不断增加，我们不但有必要在与外国人交往或者前往别的国家去之前，了解对方国家的礼仪习惯，而且必须加强专业礼仪人才的培养，提高全民礼仪意识，这不仅是对对方的尊重，也给我们自己带来了便利，不但能避免了不必要的麻烦与误会，还能在现代社会的多方竞争中争取主动，取得良好的结果或效益。
对中西文化进行了深入的探源分析，通过对比研究，剖析其不同的自然观、世界观，寻求不同意识形态的表征语言。下文是我为大家整理的关于中西文化对比论文的范文，欢迎大家阅读参考!
中西禁忌文化对比研究
摘 要：禁忌是世界各民族共有的文化现象，是跨文化交际中的一大障碍，本文通过对中西文化禁忌的对比研究，提高人们的文化意识，避免交际冲突和失败，以此提高跨文化交际能力。
关键词：禁忌;文化差异;跨文化交际能力
禁忌(taboo) 源于太平洋汤加群岛的Togan(汤加语)，是一种普遍的文化现象，指通过禁止人们实施某种行为或者回避某些话语表达对神灵的敬畏或达到消灾避祸目的的规范。由于文化不同，各国间的禁忌习俗也不尽相同。
禁忌是世界各国共有的文化现象，只是禁忌的内容和形式有所不同。禁忌几乎无处不在，按照禁忌的范畴来分，可分为宗教禁忌和生活禁忌，其中生活禁忌包含其中生活禁忌包含饮食禁忌、服饰禁忌、婚姻禁忌、丧葬禁忌等方面，本文主要从宗教和生活禁忌两个方面探讨各国文化的异同。
一、宗教禁忌
世界各国人民都有不同的信仰，英语国家的人主要信仰基督教，另外还有天主教、新教和东正教。中国的宗教的有佛教、道教和伊斯兰教。宗教不同，禁忌也有很大差异。
1.基督教禁忌
基督教忌讳拜除上帝以外的偶像，进入教堂要严肃，保持安静，以表达对神的敬意。忌食带血的食物，忌衣冠不整和在聚会或礼拜中吸烟等。同时， 在西方信奉基督教的国家里，人们都记得耶稣被叛徒出卖，钉死在十字架上的故事。因此在耶稣受难日的当天，绝对不能从事与耶稣在十字架上受难有象征性联系的事情，如：理发、钉马蹄，钉钉子等。
2.天主教禁忌
天主教是基督教的三大教派之一，除基督教的某些禁忌外，天主教还有自身独特的禁忌。如：天主教的主教、修女和神父是不能结婚的，因此他们的相关隐私如子女问题是不能问及的。参加丧礼忌穿色泽艳丽的衣服，忌说笑;丧礼后两三星期死者亲属忌见客人，一年内忌参加大型宴会或舞会等。
3.佛教禁忌
佛教禁忌包含身体行为方面的禁忌如不杀生，不偷盗，不淫邪;语言方面的禁忌如不妄语，不恶口;意识方面的禁忌如不贪欲等。因此，信奉佛教的人忌吃荤食、不结婚、不蓄财。僧侣和教徒非常注重头部，忌讳别人提着物品从头部经过，忌随便抚摸小孩子的头部。忌当着僧侣的面杀生，喝酒，吃肉。女士面对僧侣忌穿着暴露;对于女信徒，在生理期间不得进入寺院朝拜，以免亵渎神像。
4.伊斯兰教禁忌
伊斯兰教是世界三大宗教之一，信奉者遍布世界各个国家和地区，在饮食方面，信仰者忌吃自死和非正常死亡的动物，忌饮酒。妇女忌外出工作，忌与男子相互观看，妇女在陌生人面前要带面纱。(《中国实用禁忌大全》，1991)①他们认为妇女除双手、双足和面部外，其余身体部位，不能显露给丈夫以外的男子观看。在卫生方面，禁止用右手处理污秽事物，如大小便均需用左，忌讳用左手给人传递物品尤其是事物。
二、生活禁忌
生活中禁忌很多，比如在英国，避免问他人私事，不能插队，忌购物时讨价还价等。下面着重谈一下饮食和饮酒方面的禁忌。
1.饮食禁忌
饮食是生活的重要组成部分，饮食禁忌包含饮食内容和饮食方式两个方面。中国人的饮食禁忌主要表现在饮食规矩而不是饮食内容上。中国人几乎什么都吃，包括动物的头脚和内脏。英语国家的人忌吃肥肉、粘骨，忌食动物的头脚或内脏制成的食品。忌食狗肉、蛇肉等特殊动物制成的食品。忌食大蒜等有酸辣味道的食品。在饮食规矩方面他们也有一些禁忌，如喝汤时忌出声，进餐时忌狼吞虎咽，用刀叉进菜时忌叮当作响。餐毕，刀叉忌乱放。忌当众挑牙，口中有食物时讲话。
2.饮酒禁忌
中国和英语国家在饮酒禁忌方面有较大差异。西方酒类繁多，讲究不同场合，不同饭菜配不同的酒。比如，饭前喝开胃酒，饭中喝佐餐酒，饭后喝鸡尾酒或威士忌酒等。隆重的宴会上，他们会一道菜换一种酒，有时会把几种酒参在一起混饮。而中国人主张隆重场合喝一种酒，混饮现象更是少见。西方人喝酒忌畅饮，一醉方休，而中国人忌牛饮或急饮。主人给客人斟酒宜勤，但忌浅、忌溢。
三、社交禁忌
在英语国家里，拜访某人需提前预约，否则会打乱别人的安排，造成不便。突然造访被视为粗鲁无礼的表现。以前中国人除了大事没有预约访客的习惯，但随着社会节奏的较快，预约访客逐渐开始实行，但没有那么严格。在预约到达时间上，中西方也存在差异。在西方晚到十分钟被视为正常现象，美国人习惯晚到3-5分钟，因为一般情况下女主人忙于饭菜，饭前5分钟才有时间换衣服，早到会使主人感到尴尬。在中国，人们习惯于提前4-5分钟到达以示尊敬。
在西方国家，隐私是最大的禁忌。与西方人交谈时切忌谈论涉及个人隐私的问题如年龄、收入、婚姻等。而在中国上述问题则被作为关注的话题加以讨论。中国人也有忌谈的东西如涉及个人尊严、缺点、短处等方面的事情。
在英语国家，有一火不点三支烟的忌讳。也就是说点一次火只能连续给两个人点烟，如果给第三个人点烟时需重新点火，否则会给其中一个人带来不便。
英语国家的人们在传统的节日互送小礼品是常有的事儿，但忌送重礼，重礼被认为是一种行贿行为。在美国，忌讳在公共场合或者业务交往过程中送礼，忌讳送有公司标志的东西(好像是在为公司做广告)。在英语国家，毫无缘由的送礼会使受礼者感到莫名其妙，这和中国相似。
四、其他禁忌
关于颜色的忌讳。在欧美国家，尽量少用黑色，比利时人忌讳蓝色，巴西人忌讳黄色。在中国，忌用红笔写自己的名字和写信。
关于数字的忌讳。西方人把“十三”视为不吉利的数字，公共场合尽量避免使用这个数字。“星期五”在西方被视为黑色星期五。据说耶稣是在这一天被钉在十字架上的，亚当夏娃是在这一天偷吃禁果的，大洪水也是在这一天爆发的。
中国人忌讳使用“四”和“三”(散的谐音)，在喜庆场合避免使用这些数字。
由此可见，不同的国家和民族有不同的禁忌，不了解对方国家的禁忌就会导致友谊破裂，交际失败，种族冲突等严重问题。在跨文化交际的过程中，要想达到交际成功，避免文化冲突，必须了解对方的文化禁忌。通过深入的对比研究，提高文化意识，减少文化冲突，促进跨文化交际的顺利进行。
参考文献：
[1] 杨宗、聂嘉恩、郭全胜，《中国实用禁忌大全》，1991，上海：上海文化出版社
[2] 胡文中、杜学增，《中英文化习俗比较》，1998，北京：北京外语教学与研究出版社
[3] 李建军、李贵苍，《跨文化交际》，2011，武汉：武汉大学出版社
中西餐桌礼仪文化禁忌的对比
摘 要：随着各国之间的交流日益密切，了解西方的餐桌礼仪文化对于了解西方文化至关重要。本文主要从餐具摆放及使用方面介绍中西餐桌礼仪文化的差异，来比较中西文方餐桌礼仪禁忌的差异，并剖析这些差异背景，加深我们的了解。
关键词：禁忌;餐桌;礼仪;中西方
一、引言
餐桌礼仪在日常生活中扮演着重要的角色，在中西方文化交流中的作用自然也不可小觑。中西方餐桌礼仪文化主要由入席离席、餐具使用与摆放、上菜顺序及品酒四个方面组成。本文旨在介绍中西餐桌礼仪文化禁忌的差异，主要从餐具摆放及使用这一方面来比较中西文方餐桌礼仪禁忌的差异，并剖析这些差异背景，加深对西方文化的了解。
二、问卷的数据分析
通过对问卷进行发放，采访被调查者，我们了解到大家对中西方餐桌礼仪禁忌的认识很局限，并且极少数人对其后的文化背景进行过探析，下面是我们分析问卷的详细情况。下面是我们分析问卷的详细情况，通过分析问卷，我们可以得出被调查者中大二的较多，占有效百分比为44.7%;大一占22.9%，大三占21.3%，而大四的最少，占有效百分比为11.2%。被调查者中英语类所占比例为52.4%，非英语类占47.6%，英语类和非英语类所占比例几乎相当。通过这些问卷的结果显示被调查者对中西餐桌礼仪文化的禁忌了解程度一般，而相当一部分人对此不了解。
具体分析问卷得出，大家对于极少数禁忌了解比较深，但是却很少有几个人了解到其中的文化渊源，对于其它中西文化餐桌礼仪禁忌的了解有限，有待加强。因此，我们将主要从中西文化餐桌的餐具使用及摆放这方面的对比和背景进行分析，系统的分析中西文化餐桌礼仪并究其根源。
三、正 文
餐桌礼仪在日常生活中扮演着重要的角色，也体现了中西方文化的差异。
餐具的摆放及使用
(1)筷子的摆放、使用及禁忌(忌讳、讲究)
通常就餐之前，在中国筷子的摆放应该放在饭碗的右侧，并且一定要两端对齐的整齐地摆放。如果是就餐期间使用筷子夹完菜之后，但是并没有连续进食，筷子则应整齐地竖向饭碗的正中间。
在中国餐桌上会看到一些这样的场景，客人拿起筷子夹菜时会举棋不定，不知道夹什么好，这种现象被称为“疑筷”，在正式的场合中疑这是较为忌讳的，在非正式的场合中则不是很严格。在夹菜时一些客人用筷子在菜盘里来来回回扒拉到底要夹什么菜，这种现象被称为“脏筷”。脏筷从浅层意义上来讲是不礼貌的。有时候大家会在中国的餐桌上看到两个人同时夹同一道菜时，不小心筷子撞在一起的情形，这一现象被称之为“抢筷”。为避免尴尬，人们在遇到这种情况时会巧妙地半开玩笑地说一句：“让我来帮你夹怎么样?”或者一方表示谦让地让对方来先夹。一般在连续就进餐时，筷子上仍然留着吃上一道菜留下的残迹就去夹菜的情况被称之为“粘筷”，这是忌讳的，所以在打算夹菜时要轻轻小嘬筷子，来避免夹别的菜时筷子上还粘着东西。
在吃放间隙聊天的时候，筷子的一大禁忌就是“指筷”，及用筷子指人。在用餐之时，最为忌讳的是“供筷”，就是将筷子插在饭菜上或者自己的饭碗中央。在中国的传统当中，一般在祭奠去世的人会上香叩拜，如果将筷子插在饭菜中央就与这一情形及其相似，因此，供筷不论在正式的还是非正式的中国餐桌上都是最大的禁忌之一。
除了以上描述的之外，中餐当中使用筷子的禁忌还有忌“刺筷”，即在夹不起菜的时候将筷子当叉子用，扎着夹;忌“别筷”，就是拿筷子当刀使用，用筷子撕扯肉类菜;忌“泪筷”，即在夹菜的时候使菜上有的汤汁淋了一桌;忌“敲筷子”。在等待就餐时，不能坐在桌边一手拿一根筷子随意敲打或用筷子敲打碗盏或茶杯。忌“叉筷”。 筷子不能一横一竖交叉摆放，不能一根大头，一根小头。用餐完毕，筷子应整齐地搁在靠碗右边的桌上。
(2)西方餐具的摆放、使用以及禁忌
相对于中餐，西餐的餐具则更为复杂。狭义上的西餐餐具有：刀、叉、匙三大件。刀子分为食用刀、鱼刀、肉刀(刀口有锯齿，用以切牛排、猪排等)、黄油刀和水果刀。叉子分为食用叉、鱼叉、肉叉和虾叉。匙子则有汤匙、甜食匙、茶匙。公用刀、叉、匙的规格明显大于餐用刀叉。而广义上的西餐餐具则包含：刀、叉、匙、盘、杯、餐巾等。其中盘又有菜盘、布丁盘、奶盘、白脱盘等。
在餐具摆放中，各个西方国家摆放西餐餐具遵循的共同规则是：“垫盘居中，左叉右刀，刀尖向上，刀口向内”。具体的规则有：“盘前横匙，主食靠左，餐具靠右”，其余用具酌情摆放;酒杯的数量与酒的种类相等，摆法是从左到右，依次摆烈性酒杯，葡萄酒杯，香槟酒杯，啤酒杯;西餐中餐巾放在盘子里，如果在宾客尚未落坐前需要往盘子里放某些物品，餐巾就放在盘子旁边。
西餐用餐餐具摆放为八字形，如果在用餐中途暂时休息片刻，可将刀叉分话盘中，刀头与叉尖相对成”一”字形或”八”字形，刀叉朝向自己，表示还是继续吃。用餐结束的摆置方式有两种：用餐结束后中，可将叉子的下面向上，刀子的刀刃侧向内与叉子并拢，平行放置于餐盘上。在宴会中，每吃一道菜用一副刀叉，对摆在面前的刀叉，是从外侧依次向内取用，因为刀叉摆放的顺序正是每道菜上桌的顺序。刀叉用完了，上菜也结束了。刀与叉除了将料理切开送入口中之外，还有另一项非常重要的功用：刀叉的摆置方式传达出“用餐中”或是“结束用餐”之讯息，而服务生是利用这种方式判断客人的用餐情形，刀叉柄朝向自己并列放在盘子里，则表示这一道菜已经用好，服务员就会把盘子撤去。
参考文献：
[1]蔡德贵、田辰山.三极世界文化差异(上)――筷子、手指和刀叉的视角[J]，东方论坛，2007(02)
[2]卞浩宇.论中西饮食文化的差异【J】。南京林业大学学报(人文社会科学版)，2004
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从 文化 的角度看世界，世界史其实就是一部民族与文化的交融史和碰撞史。受影响的西方历史文化和受儒佛道影响的东方历史文化，自古以来体现出很多相融和冲突的地方，两种文明带来了两种不同的辉煌灿烂。以下是我整理分享的东西方文化差异的论文的相关 文章 ，欢迎阅读!
东西方历史文化的差异
摘要：从文化的角度看世界，世界史其实就是一部民族与文化的交融史和碰撞史。受影响的西方历史文化和受儒佛道影响的东方历史文化，自古以来体现出很多相融和冲突的地方，两种文明带来了两种不同的辉煌灿烂。本文从文化特质、思想观念、宗教观念等方面谈一谈世界历史进程中东西方文化的差异。
关键词：东方文化 西方文化 宗教观念 伦理 文化差异
作者简介：沈树荣，女，汉族，生于重庆南充。现任重庆市铁路中学教师
【中图分类号】G04 【文献标识码】A【文章编号】1002-
从西方历史发展进程来看，西方历史的源头――古希腊文明，就是一部灿烂的文化史，被作为整个西方文明的深厚根基。从东方社会历史发展的进程来看，古代埃及文化、古代两河流域文化、古代中国古代印度文化三大文化圈也成为中古东方社会的源头。世界史从原始部落、氏族斗争，到奴隶制社会，再到后来帝国主义社会、封建主义社会、资本主义社会和社会主义社会，展现出的就是一部博大的东西方文化交融与碰撞的艰难历史。下面，我将从文化、思想观念、宗教观念等几方面谈谈世界史所体现出来的东西方社会文化的差异。
一、东西文化各自的特质
1、东方文化特质。第一，东方文化呈现出多源性：古代埃及文化、古代两河流域文化、古代中印度文化，形成三大文化圈，成为中古东方的文化源头。第二，东方文化呈现出专制性、封闭性、保守性的特点。古代东方文化为大河文化、内陆文化和农业文化，文明成熟较早。马克思说过：“人类社会中有粗野的 儿童 ，有早熟的儿童，古代民族中有许多居于这一类，希腊人是正常的儿童。”东方民族属于早熟的儿童。早熟的原因。东方社会有较优越的自然条件，东方民族大都居住在大河流域，气候好，河流灌溉农田，农业和畜牧业得到发展，同时，东方民族勤劳勇敢，从而使东方社会最早进入文明社会。东方社会从奴隶制度发展到封建宗教社会制度，时间漫长。东方社会的国王大多是来自氏族贵族领袖，宣扬“君权神授”，他们是神的化身，如埃及法老。封建宗法社会以家族为本位，重家族，重血缘，压抑个性，灭人欲，形成东方社会的专制性(主义)。宗法社会的小农经济性质又造成了东方社会的封闭性、保守性。第三，东方文化具有浓厚的神秘主义色彩和宗教色彩。东方社会是犹太教、、印度教、佛教、等主要宗教的发源地。东方文化渗透了宗教思想，并形成不同的宗教思想价值体系。第四，东方文化崇尚尚自然，具有“天人合一”思想和追求“仁爱”“牺牲”的精神。
2、西方文化特质。第一，西方文化源头只有公认的一个：古希腊文明。马克思说，“古希腊人是人类健全的儿童。”古希腊文明成为整个西方文明的奠基。希腊文明富于自由活泼之精神、视宇宙全体为优美之调合，注重现实世界具体之事物。第二，西方文化呈现出重理性、开放性的特点。从古希腊文明开始，西方文化中的个人本位主义和理性主义、英雄主义体现得尤为突出，希腊人重视个人价值的实现、个人功勋的建立，追求个人本位、享乐、情欲。第三，宗教色彩浓厚。宗教是人类社会发展一定阶段的历史现象，马克思恩格斯认为宗教源于人们最初对自然神秘力量和社会神秘力量的盲目崇拜和信仰。费尔巴哈说宗教的本质是人的本质，是人自我异化的结果。西方社会受宗教神权思想影响极为深刻，上帝在他们心中拥有至高无上的地位，使其原罪观念特别泛滥。第四，西方人理性主义思想浓厚。西方人善用理智来思考问题，理性主义在西方泛滥，西方人思想观念里认为人与人之间的关系是建立在法治、实利、利益的基础上，东方人则比较感性，认为人与人之间的关系式建立在血缘、感情、道义的基础上。
二、东西文化的差异
东西文化的差异，表现在以下几个方面：
1东西文化的源头和宗教信仰不同，西方文化的源头是基督。中国文化的源头是孔子。东方人信仰佛儒道，西方人信仰。从宗教观来看，东方宗教是解脱之宗教，宣扬脱俗、解脱，相信宿命，主张清静、寂灭。西方宗教是救赎之宗教，提倡人道主义和创化、救赎，上帝这个救世主形象在他们心中有至高无上的地位，西方宗教主张从生活中寻找生命，教导人们发现新生命，创造新生命的道理，其教义也是劝人奋斗不息，才获解救。比如《圣经》所体现出的救赎思想，被作为西方现实世界永恒的经典和文化的象征，成为整个欧洲文化的源头。“浮士德”的永不满足，不断进取的精神，也成为西方精神的象征。
2东方主静，西方主动。西洋民族以战争、个人、法治、实利为本位，东方民族以安息、感情、家族、虚文为本位。中国人好古，循环往复，西方人力今，强调进化。
西洋民族好战是其天性，宗教之战，政治之战，商业之战构成欧洲文明史。西洋民族要求维护个人自由权利和幸福，思想言论的自由，个性的发展，法律之前人人平等。东洋民族自游牧社会进而为宗法社会，自酋长政治进而为封建政治。宗法社会以家族为本位而无个人权利，宗法社会讲求忠孝之道德。
3东方文化重视整体，而西方更重视个体。东方文化重 经验 、现实、功利的世界;西方神性与人性并重，追求超经验、超现实的真理和个人荣誉。东方文化的特色是重人际关系，重现实生活，不重形而上的问题。西方人则重视自己的权利、个人价值的实现，重形而上的理性生活。
4东西方自由观、发展观、中西民力、民智、民德不同。东方文化崇尚含蓄，而西方推崇直接开放。东方泛道德化，以德束人，而西方则法规化，重视个人权利而不是看重道德。东方人的伦理观以牺牲自我为本，西方则以满足自己为人生之本。因此东方的道德是以灭个性而维持，西方的道德是个性的解放。
5 思维方式 和处世态度不同，东方唯情，西方唯智，东方人讲求经验、感性，西方人重视推理、逻辑。东方人重感情、重道义，比较感性，像我们常说的意气用事及仁爱、宽容、忠孝、中庸的思想。而西方人讲究理性，用理智思考问题，追求理性主义和自我主义，重视个体价值的实现、理性胜于感性的思考问题解决问题。
6东方讲求艺术夸张，如敦煌莫高窟;而西方讲求科学，客观，提倡艺术真实，如蒙娜丽莎。梁漱溟认为西方是艺术科学化，东方是科学艺术化。
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哲学是以人类的实践活动为直接对象的思想认识活动，是能够从世界万物中发现、界定、彰显和产生人类思想认识活动这个本源事物，获得本源事物和非本源事物的知识，以下是我整理的中西哲学比较论文的相关资料，欢迎阅读!
摘要：中国从近代魏源的睁眼看世界开始就有了“师夷长技以制夷”的观点，西方在综合国力，人口素质，思想文化等各个方面都无疑已经领先了中国，而到了现代，为了适应改革开放和新时期中国经济发展的需要，更是要从各个方面借鉴西方。为什么拥有更加悠久历史和文化的中国到了近代却大大落后于西方呢?在我看来为人们提供最基本的世界观和从事各种活动的方法论的哲学占了很大的原因。西方哲学从古希腊的起源开始就已融入西方文明的血液之中。因而我们就要了解研究西方哲学，并与中国哲学进行横向对比，从而更好地指导实践。
一、哲学的定义
哲学是以人类的实践活动为直接对象的思想认识活动，是能够从世界万物中发现、界定、彰显和产生人类思想认识活动这个本源事物，获得本源事物和非本源事物的知识，建立事物一元论的世界观和方法论，提高人类的思想认识能力、满足人类的生存发展需要的本源事物。
二、西方哲学来源
哲学(philosophy)是从希腊字“Φιλοσοφία”转变而来,意思为“爱智慧”，或是比较少用的“智慧的朋友”。在汉语中“哲”这个词是聪明、智慧的意思，中国古代把聪明而有智慧的人称为哲人，所以，中国近代以来，就把关于智慧的学问称作哲学。哲学是难以被定义的，因为有众多分歧的观念都被视作为哲学。皮尔金哲学辞典中定义哲学为“有关思想，行为，与实在中最基本与普遍的概念。”皮尔金百科中提到哲学与科学的差别在于，哲学问题的答案不能仅由经验证据来得到。无论如何，这些观点都被牛津哲学辞典所挑战:“二十世纪晚期...偏向于将哲学思考视为对于任何一种智识探索的最好实践”。的确，许多早期哲学家在自然哲学方面的观察最后都形成了现代科学对于众多课题上重要的基础。
希腊历来被认为是欧洲文明的摇篮，是欧洲乃至西方哲学的故乡。 希腊哲学的最早流派米利都学派约产生于公元前7或前6世纪，在此之前，古希腊哲学也有一个漫长的孕育时期。在一定意义上可以说古希腊哲学的前提是古希腊神话。古希腊神话包括神的故事和英雄传说两部分。在最古老的神话中，讲到了天地的开辟、众神的诞生、人类的起源等。在古希腊人的想象中,神具有人的形象和人的感情。神和人不同的地方,在于他们是永生不死的,他们比人更高大、更有力量,而且主宰着人间的祸福和命运。奥林匹斯山的12个主要的神实际上就是自然力的化身。 哲学的智慧产生于人类的实践活动。哲学源于人们对实践的追问和对世界的思考。
古代真正的哲学可以使我们正确的看待自然，社会和人生的变化与发展，用睿智的眼光看待生活和实践，正确对待社会进步与个人发展，正确对待集体利益与个人利益的关系，正确对待进与退，得与失，名与利，从而为生活和实践提供积极有益的指导。因此，哲学的任务，就是寻找光明，在人类生活的路途上点起前行的明灯，指导人们正确地认识世界和改造世界。
三、西方哲学家的哲学观点
柏拉图指出：“thauma”(惊奇)是哲学家的标志，是哲学的开端。柏拉图满蕴深意地说：“iris”(彩虹，虹之女神，宙斯的信使)是“thauma”(惊奇)之女，并无误溯其血统。“Iris”(彩虹)向人传达神的旨意与福音，哲学是由惊奇而发生，在其注目之下，万物脱去了种种俗世的遮蔽，而将本真展现出来。由此，它把自己展现为一种真正解放性的力量。
亚里士多德在《形而上学》中说：求知是所有人的本性。人都是由于惊奇而开始哲学思维的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问。
一个感到困惑和惊奇的人，便自觉其无知。
黑格尔认为：哲学是一种特殊的思维运动，哲学是对绝对的追求。“哲学以绝对为对象，是一种特殊的思维方式”——黑格尔《小逻辑》。
爱因斯坦这样谈论哲学：如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然就可以被认为是全部科学之母。
十八世纪德国著名浪漫派诗人、短命天才诺瓦利斯(1772—1801)关于哲学的定义：哲学是全部科学之母，哲学活动的本质原就是精神还乡，凡是怀着乡愁的冲动到处寻找精神家园的活动皆可称之为哲学。
四、西方哲学的东行脚步
1874年日本的学者西周在《百一新论》中用汉文“哲学”翻译从希腊文philosophia 转换而来的英文philosophy一词，1896年前后黄遵宪、康有为将西周的译称介绍到中国，后渐渐通行 。中国清代以前的文化典籍中并无哲学一词，只有单独存在的“哲”和“学”这两个动词。“哲”在汉语中的基本含义是明智、明理，哲这个词指人们通过思想认识活动，使被遮蔽的智慧和道理显明出来这种事情。“学”在汉语中的基本含义是模仿、实习、再现。学这个词是指个人通过模仿、学习、再现事物的活动，获得知识和能力这种事情。哲与学两个单词合在一起组成的哲学一词，其词性是动词，其含义是指人们为了明智、明理、提高思维认识能力所进行的学习认识活动。
西学东渐哲学进入中国后，学界发生了中国本土文化中有无哲学的论争。认为中国有哲学的人把哲学定义为：关于宇宙和人生的基本思 胡适在他的《中国哲学史大纲》指出：“凡研究人生且要的问题，从根本上着想，要寻求一个且要的解决”这样的学问叫做哲学。
在西方，哲学一词通常用来说明一个人对生活的某种看法(例如某人的“人生哲学”)和基本原则(例如价值观、思想、行为)。而在学术上的哲学，则是对这些基本原则的理性根据的质疑、反思，并试图对这些基本原则进行理性的重建。
最早哲学的范围涵盖所有的知识层面。它一直是人类最抽象的知识研究。对哲学一词的介绍最初来自希腊思想家毕达哥拉斯。
从西方学术史看，科学是哲学的衍生物。后来，科学独立为与哲学并行的学科。科学与哲学有互动关系。科学产生知识，哲学产生思想。马克思主义认为，哲学也是一种社会意识形态。现代西方哲学中有科学哲学，是专门研究有关科学的理论。这种理论研究了科学的历史，为科学总结了许多理论模型，但这也只是解释了科学，并不是可以指导科学。哲学是人类了解世界的一种特殊方式，是使人崇高起来的一门学问。
五、中西哲学的差异
有人说，一个苹果，东方思想在于领会整体，而西方则一层层剖析。
在前文中已阐述了西方哲学的起源，可以说，古希腊哲学就是西方哲学的源头，在其长期的发展过程中，西方哲学所关注的哲学问题也在不断地变化。尽管在古希腊之后的西方哲
学发展不尽相同，但其承继的仍然是古希腊的哲学精神——都表现为对各种现象之后的原因的关注和对确定性的追求;而中国哲学的产生，并不象西方哲学那样可以找到明确的起点，也没有出现类似古希腊早期的哲学家试图截然与传统分开或创立新的传统。多数学者认为中国哲学是从《易经》开始甚至可以上溯到更早的阴阳五行等观念，而此后中国哲学、科学的发展以及理论依据往往都来自于这些传统观念。纵观整个中国哲学，各种学说的前后相继性很明显，各个学派所讨论的问题虽然有所不同，但是主要都集中在政治伦理方面，即都表现为对人的关怀和规范。总得来说中西方哲学在方向上和方法上的巨大差异。从起点和终点来看，两种哲学出发不同结点也就不一致。西方哲学崇尚灵魂自由，重过程;中国哲学更多功利性，重结果。前者是为个体的，后者是为社会的。西方哲学更注重思辩的过程。“我重视寻求真理的过程，更甚于发现真理的本身”，莱辛的这句话就是对古希腊哲学家的最好概括。正因为这样，希腊哲学家被称为科学哲学家，而中国哲学家被称为社会哲学家。
在黑格尔看来，孔子的学说不具有思辩性，只是道德的伦理的说教。黑氏曾经在他的《哲学史讲演录》里评论过孔子：“为了保持孔子的名声，假使孔子的书籍没有被介绍到西方，那是最好不过的事情。”遗憾的是，黑格尔翻阅了孔子全部的书籍，所以，孔子就成为批判的靶子。
古希腊哲学家对科学的热爱就如同对生命本质的热忱一样。泰勒斯因为在一个圆内画出直角三角形而宰牛欢庆，毕达哥拉斯因为发现了勾股定理而举行百牛大祭。公元前3世纪，当罗马战车开进叙拉古的时候，他们看见了一个老人正在沙地里研究一个几何图形(希腊哲人几乎个个有这个爱好)，军人要带老人去见罗马统帅，老人示意不要打断他的思维。军人拔剑把老人杀了，当剑劈来的时候，老人刚刚说完最后一句话：“不要踩坏了我的图”，这个老人就是阿基米得。古希腊哲学家对于求知的本身和过程怀有多么强烈的热忱，可见一斑。
中国古代哲学则更重视哲学对他人的引导，强调哲学的社会性。《列子》记载的“两小儿辩日”，很说明问题。孔子东游，碰上了两个小儿在辩论，一个说日出时太阳近而日中远，，因为日出时太阳大，而日中小;另一小孩则反之，认为一个反之，日出时太阳远而日中近，因为日出时太阳凉而日中时太阳热。小儿问孔子，孔子不能解释。两个孩子嘲笑道：“孰谓汝多知乎?”(谁说你是一个知识渊博的人呢?)。显然，按照孔子的智慧，这不应该是个问题，问题是：他压根儿就对自然现象兴趣索然。
东方哲人也提出了本原是什么，至于过程，你自己去领悟吧!一个“悟”字淡化了探究人生真谛的思辨过程。老子曰：“地法天，天法道，道法自然;一生二，二生三，三生万物”，至于地如何法天，天如何法道，道如何法自然，三如何生万物?你自己去感悟好了。列子说，是我乘着风呢，还是风乘着我?庄子亦如是，是我化成了蝴蝶呢，还是蝴蝶变成了我?就文学而言，诚为极高的浪漫主义情怀;就哲学言，实在是一不可知论的怪圈。怪则怪矣。于是，轻松逃离了对具体事物的认知。
在希腊哲人看来，求知是人的天性。作为爱智慧之人，就应穷究宇宙的来源，探索万物
的根本，诘问人生的目的。在不断地探究和追问中学得知识，并获得灵魂自由、思想奔放，享受真正的快乐。而中国先哲强烈的责任感、使命感，热衷于探讨和改造社会，把追求建立一个理想的社会看作自己人生的最高境界。
六、哲学的价值及对当代中国的借鉴作用
哲学之应当学习并不在于它能对于所提出的问题提供任何确定的答案，而是在于这些问题本身;原因是，这些问题可以扩充我们对于一切可能事物的概念，丰富我们心灵方面的想象力，并且减低教条式的自信，这些都可能禁锢心灵的思考作用。此外，尤其在于通过哲学冥想中的宇宙之大，心灵会变得伟大起来，因而就能够和那成其为至善的宇宙结合在一起。
哲学也可以说是理性对于信仰的研究，同时还有理性对人与自然规律的总结。
哲学是对世界的关于终极意义的解释，它在解释中使我们了解世界，使世界在我们的意识中合理化，从而为我们提供心灵的慰藉。
哲学还是对人的自我一种定位的工具。
哲学不等于面包，但是哲学相当于吃面包时涂的蜂蜜。哲学的任务是更好的指导人们正确的认识世界和改造世界。
在前文中已经提到中国的传统文化更注重成果，即唯结果论。这或多或少已经影响到了当代中国人的思维，但是纵观当今世界，每当世界发展到一个新的阶段，所需要的科学技术往往是当年发现时看似毫无用处的技术，按中国唯结果论的观点无疑会忽视这些技术。而当今中国已处于一个全新的历史机遇下，若让这种思想继续盛行，那无疑会让中国错过不少机遇，所以西方哲学重视追求真理过程的观点更值得中国的借鉴与学习。中国要实现新的飞跃，实现中西方文化的融合和中国文化的复兴，就必须结合中国哲学固有的特点，同时研究，分析，借鉴西方哲学，形成中国特色的哲学体系来指导实践，指导中国全面建设小康社会，实现社会主义现代化。
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西方哲学中国化是一个崭新的命题,其重要意义不仅在于提出一种新的理论,更在于为西方哲学研究提出了一种新的研究范式。下面是我为大家整理的西方哲学论文，供大家参考。
西方哲学论文 范文 一：笛卡尔的“我思故我在”
论文摘要：笛卡尔的我思故我在是他全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，我思故我在并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题既不是唯物也不是唯心 。“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在!所以，否认自己的存在是自相矛盾的。而否认和怀疑是一种思考活动，所以他说，我思故我在。并非是平时所说的“我思考，故我存在!
关键字：笛卡尔 我思故我在 唯物主义与唯心主义 哲学思想 文艺复兴 要了解笛卡尔的哲学思想必然先得了解其人的生平。笛卡尔简介：
勒奈·笛卡尔(René Descartes，另译笛卡儿，1596年3月31日生于法国土伦省莱耳市-1650年2月11日逝于瑞典斯德哥尔摩)，法国哲学家、数学家、物理学家。他对现代数学的发展做出了重要的贡献，因将几何坐标体系公式化而被认为是解析几何之父。他还是西方现代哲学思想的奠基人，他的哲学思想深深影响了之后的几代欧洲人，创立了“欧陆理性主义”(ContinentalRationalism)哲学。 生平笛卡儿出身于一个地位较低的贵族家庭，父亲是布列塔尼议会的议员。在他8岁时笛卡儿就进入拉夫赖士(La Fleche)的耶稣会学校接受 教育 ，受到良好的古典学以及数学训练。1613年到巴黎学习法律，1616年 毕业 于普瓦捷大学(Université de Poitiers)。毕业后笛卡儿决心游历欧洲各地，专心寻求“世界这本大书”中的智慧。因此他于1618年在荷兰入伍，随军远游。1621年笛卡儿退伍，并在1628年移居荷兰，在那里住了20多年。在此期间，笛卡儿专心致力于哲学研究，并逐渐形成自己的思想。他在荷兰发表了多部重要的文集，包括了《 方法 论》、《形而上学的沉思》和《哲学原理》等。1649年笛卡儿受瑞典女王之邀来到斯德哥尔摩，但不幸在这片“熊、冰雪与岩石的土地”上得了肺炎，并在1650年2月去世。 1663年他的著作在罗马和巴黎被列入禁书之列。1740年，巴黎才解除了禁令，那是为了对当时在法国流行起来的牛顿世界体系提供一个替代的东西。说Rene Descartes(笛卡尔)是法国历史上最伟大的哲学家大概也不过分。德国存在哲学大家Heidegger(海德格尔)曾说：“自从Leibniz(莱布尼兹)以来，德国思想界所达到的，Descartes的基础理论的(各种)主要发展(变化)，丝毫没能超越这个基础理论，而恰恰展开了它形上学的广度，而为十九世纪创造了前提。但是，在笃信 经验 主义和唯物主义的人们眼里，Descartes却有一个致命的把柄被人抓在手里，那就是他那句回荡了几个世纪的 名言 ：“我思故我在”。这句被Descartes当作自己的哲学体系的出发点的名言，在过去的东欧和现在的中国学界都被认为是极观唯心主义的总代表，而遭到严厉的批判。很多人甚至以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为论据，认为Descartes是“本末倒置”、“荒.唐可笑”。我们读书论坛就有一位网友特意为自己起了“我在故我思”的笔名，以示对唯物主义的坚定信念。
笛卡尔的主要科学哲学思想：笛卡尔的哲学开始与科学，他是一位伟大的数学家和物理学家，在天文学上也有很深的造诣。笛卡儿对数学最重要的贡献是创立了解析几何。笛卡儿成功地将当时完全分开的代数和几何学联系到了一起。在他的著作《几何》中，笛卡儿向世人证明，几何问题可以归结成代数问题，也可以通过代数转换来发现、证明几何性质。笛卡儿引入了坐标系以及线段的运算概念。笛卡儿在数学上的成就为后人在微积分上的工作提供了坚实的基础，而后者又是现代数学的重要基石。在物理学方面，笛卡儿也有所建树。他在《屈光学》中首次对折射定律提出了理论论证。他还解释了人的视力失常的原因，并设计了矫正视力的透镜。力学上笛卡儿则发展了伽利略运动相对性的理论，强调了惯性运动的直线性。笛卡儿发现了动量守恒原理。他还发展了宇宙演化论、漩涡说等理论学说，虽然具体理论有许多缺陷，但依然对以后的自然科学家产生了影响。
笛卡尔之思与在。(cogito，“意识”或“语言”)(being，“ 有”或“是”)?“思”外之“在”是否只是“思”为自身所建构的逻辑基础和合理性根据?如果“思”外有“在”，它如何在“思”中显现、如何被言说?如果“思”外无“在”，我们的意识为何能自觉到自身的非自足性而去寻索一个“思”外的存在论基础?如同康德所言人性中潜存着形而上学的本能冲动，言说不可言说者成为哲学的千古悖论。古代哲学撇开其显现方式而直接断言终极实在，笛卡尔则居于二者之中。人们一般认为笛卡尔确立了人类理性而摧毁了上帝的权威。的确，笛卡尔之后的很多西方近现代哲学家只能在自明的意识范围内谈论“在”的问题，但笛卡尔《第一哲学沉思》的副标题是：“展示上帝的存在和人的灵魂与身体的差异”。他在第三、第五沉思中以“上帝”的名号探讨终极之“在”，这种探讨与第一、第二沉思的反独断论相结合，形成了全新的现象学存在之思。当笛卡尔确立了近现代哲学的自明性原则而步入自我学之后，他没有像其后继者一样停留在那里，而是很快跨越了出来。
在此，笛卡尔所走的第一步是把近现代哲学引上自我主体的路向，这一步的任务是清除独断的终极实体和上帝存在的问题。“我一直认为上帝和灵魂这两个问题，应该是借助于哲学的论证而不是神学的论证去阐明的基本问题。”(Descartes，1986，p. 3)如同黑格尔所评说的，怀疑一切是笛卡尔哲学的第一要义。现在让我们追寻一下笛卡尔式的怀疑的思路。笛卡尔按照认识的顺序而怀疑，笛卡尔首先揭示了感官的欺性：“有时候塔从远处看是圆形的，而从近处看则是方形的„„我发现外知觉的判断是错误的„„任何我曾经认为在我清醒时所拥有的感性经验，我都同样可以在睡梦中拥有。”(Descartes，1986，p. 53)笛卡尔花了较大的篇幅讨论睡梦的问题。经验实在论认为我们通过感觉经验可以达到客体实在，认为一旦我们感觉了，我们就是感觉到了某种引起我们感觉而又处于感觉之外的对象客体。但我们每个人都在睡梦中感觉过并不具有实在性的东西，尽管在梦中我们坚信其实在性。对梦的思考给东西方哲学大师们以极大的启示。“庄周梦蝶”更是逼近本体论思考：人们皆以为庄周为现实，蝴蝶为梦，庄子反问之，为何不能是蝴蝶为实而庄周为梦?“不知周之梦为蝴蝶与”还是“蝴蝶之梦为周与”?笛卡尔和庄子一样，也认为从意识的直观性而言，笛卡尔说：“于是我决定把一切曾经进入我的心智的事物都认为并不比我梦中的幻觉更为真实。”而追问“无”，即是言说不可言说者。在逻辑和语言终止之处，维特跟斯坦的“神秘”、海德格尔的“诗”开始进入哲学话题。笛卡尔顺着安瑟伦的思路进入信仰之思而探讨终极的“在”，也就有着逻辑的必然。笛卡尔没有直接强言不可言说的“无”，而是通过描述剖析“有”的非自足性而间接地言说“无”，因此他的终极之思亦是现象学之思。 笛卡尔的哲学思想更让他运用于自然科学之中，然后又相互理解由此及彼。他从逻辑学、几何学和代数学中发现了4条规则：
1. 绝不承认任何事物为真，对于我完全不怀疑的事物才视为真理;
2. 必须将每个问题分成若干个简单的部分来处理;
3. 思想必须从简单到复杂;
4. 我们应该时常进行彻底的检查，确保没有遗漏任何东西。
笛卡儿将这种方法不仅运用在哲学思考上，还运用于几何学，并创立了解析几何。笛卡儿第一步认为怀疑就是出发点，感官知觉的知识是可以被怀疑的不能信任我们的感官，所以他不会说“我看故我在”、“我听故我在”。 从这里他悟出一个道理：我们不能怀疑“我们的怀疑”意指 我们无法怀疑的，是我们正在“怀疑”这件事的“怀疑本身”，只有这样才能肯定我们的“怀疑”。 而当人们觉得理所当然或习以为常，他却感到疑惑，由此他推出了著名的哲学命题――“我思故我在”(Cogito ergo sum)。 笛卡儿将此作为形而上学中最基本的出发点，从这里他得出结论，“我”必定是一个独立于肉体的、在思维的东西。笛卡儿还试图从该出发点证明出上帝的存在。 笛卡儿认为，我们都具有对完美实体的概念，由于我们不可能从不完美的实体上得到完美的概念，因此有一个完美实体――即上帝――必定存在。 从所得到的两点出发，笛卡儿继续推论出既然完美的事物(神)存在，那么我们可以确定之前的恶魔假设是不能成立的，因为一个完美的事物不可能容许这样的恶魔欺人们，因此我们可以确信“这个世界真的存在”，而且数学逻辑都应该是正确的。现实世界中有诸多可以用理性来察觉的特性，既它们的数学特性(如长、宽、高等)，当我们的理智能够清楚地认知一件事物时，那么该事物一定不会是虚幻的，必定是如同我们所认知的那样。
虽然笛卡儿证明了真实世界的存在，他认为宇宙中共有2个不同的实体，既思考(心灵)和外在世界(物质)，两者本体都来自于上帝，而上帝是独立存在的。他认为，只有人才有灵魂，人是一种二元的存在物，既会思考，也会占空间。而动物只属于物质世界。
笛卡儿强调思想是不可怀疑的这个出发点，对此后的欧洲哲学产生了重要的影响。我思故我在 所产生的争议在于所谓的上帝存在及动物一元论(黑猩猩、章鱼、鹦鹉、海豚、大象 等等都证实有智力)，而怀疑的主要思想，确实对研究方面很有贡献。
因为一个完美的事物不可能容许这样的恶魔欺人们，因此我们可以确信“这个世界真的存在”，而且数学逻辑都应该是正确的。现实世界中有诸多可以用理性来察觉的特性，既它们的数学特性(如长、宽、高等)，当我们的理智能够清楚地认知一件事物时，那么该事物一定不会是虚幻的，必定是如同我们所认知的那样。虽然笛卡儿证明了真实世界的存在，他认为宇宙中共有2个不同的实体，既思考(心灵)和外在世界(物质)，两者本体都来自于上帝，而上帝是独立存在的。他认为，只有人才有灵魂，人是一种二元的存在物，既会思考，也会占空间。而动物只属于物质世界。
这种终极存在的观念，不可能来自于外在经验，也不可能来自于自我的创造，因此追寻终极观念的来源，“唯一的可能性选择就是它被天赋在我的心灵中”。我们应该特别注意笛卡尔的这段话：“我用‘上帝’这个词来指其观念存在于我心中的那个‘在’，我无法达到这种‘在’所拥有的所有完善性，但却能以某种方式在我的思维中达到它。”
参考文献
罗素《西方哲学史》
刘华《存在哲学》
King，Magda，2001《剑桥名人史》
西方哲学论文范文二：西方哲学史论文——东西方哲学比较浅谈
从古希腊先哲们开始，西方哲学就建立在严密的逻辑分析推理的基础上，这种层层递推的思维必然导致数学的发达，于是毕达格拉斯主义就顺理成章的成为了西方哲学的中流砥柱，西方人思维的特点，逻辑性强、规则性强、进攻性强、思维严密、对自然知识和终极真理的追求有无法遏制的狂热等无一不是由此衍生出来的。而以中国为代表的东方哲学恰恰相反，在漫长的数千年的历史发展中，把儒学、道学、佛学完美的融合在一起，安静、圆通、强调人与自然的和谐，追求心灵的不断净化，最终达到出于宇宙融于宇宙的境界。冯友兰先生说“中国的哲学家不需要科学的确定性，因为他们想知道的只是自己;同样的，中国哲学家不需要科学的力量，因为他们想征服的是自己的心灵。对他们而言，智慧的内容不是知识，其功能也不在于增加自己的财富。”
简言之，西方哲学的目的在于增加积极的知识，东方哲学的目的在于提高心灵的境界。前者必然以不断的发展、不断的扩张、不断的进攻、不断的破坏来达到目的，以无法遏制的欲望作为推动自身发展的唯一动力;后者强调适可而止、物极必反、和谐静谧、天人合一，以知足长乐为座右铭。
古希腊哲学对西方世界最大的影响莫过于留下了逻辑概念，这一点正是我们，中国的科技工作者，今天所羞愧的，因为我们的老祖宗并没有这个遗产。然而这种严密的逻辑概念又怎样呢?其基础不过是同一率(A是A)、矛盾率(A不是非A)和排中率(A不能既是A又是非A，也不能即不是A又不是非A)，这一理论对西方人影响之深以至于他们无法理解“X既是A又是非A”，并且对逻辑的追求也一发不可收。中国哲学里占主导地位的是与西方相反的悖论，即不追求清晰的逻辑关系，对混沌状态的接受程度比较高。西方哲学把重点放在思想上，指望通过不断的逻辑推理找到终极真理。
为什么会出现这样的差异呢?究其原因就让我们从东西方哲学的产生条件进行对比：任何事物都有一个产生的阶段，产生的过程也许不是明朗的，相反却有可能是模糊不清的。这就需要去探寻事物产生的源头，从头开始，厘清事物发展的脉络并且试图预期事物的未来发展，哲学也不例外。在对西方哲学的研究中，古希腊是不能抛开的一个必经环节，古希腊哲学就是西方哲学的源头。西方哲学起源于古希腊，并且经历过古希腊哲学、__哲学、近代哲学、现代哲学等阶段，在其长期的发展过程中，西方哲学所关注的哲学问题也在不断地变化，先后出现近代哲学和现代哲学的两次转向，近代西方哲学所探讨的问题主要集中在认识论方面，而现代西方哲学则开始向人本主义转变(当代的哲学特征并不明显，以后现代命名的宽泛的 文化 更分布在文艺批评、人类学以及一些边缘的问题研究，但仍然处于现代西方哲学的发展阶段)，尽管在古希腊之后的西方哲学发展不尽相同，但其承继的仍然是古希腊的哲学精神——都表现为对各种现象之后的原因的关注和对确定性的追求;而中国哲学的产生，并不象西方哲学那样可以找到明确的起点，也没有出现类似古希腊早期的哲学家试图截然与传统分开或创立新的传统。多数学者认为中国哲学是从《易经》开始甚至可以上溯到更早的阴阳五行等观念，而此后中国哲学、科学的发展以及理论依据往往都来自于这些传统观念。纵观整个中国哲学，各种学说的前后相继性很明显，各个学派所讨论的问题虽然有所不同，但是主要都集中在政治伦理方面，即都表现为对人的关怀和规范。
哲学的产生需要一定的自然、社会和经济条件，作为西方哲学初始阶段的古希腊哲学如此，中国哲学也不例外。但是由于古希腊典籍的缺乏，资料不齐全，所流传下来的往往是一些传记学家或者是哲学家的零碎记载形成的残篇，这对于全面了解古希腊哲学家的思想以及中西哲学的对比有很大限制。以下所进行的主要是古希腊哲学和中国哲学的产生之初的条件对比，以此试图揭示中西方哲学在源头之处的不同，从而更好地理解两个哲学的方向和发展，最终达到两者相互的交流和融合：
第一，自然条件：古希腊境内多山，不具备农耕的条件，没有如同多数文明古国那样有丰饶的土地，但是却适合 种植 果树，其尤为盛产的是葡萄和橄榄，其生产的葡萄酒和橄榄油多数用于对外出口，因此从根本上说，古希腊还是农本经济，而不是一些学者所认为的商品经济。在陆路交通不畅和不具备如同中国那样农耕条件的情况下，古希腊的经济要发展必须利用它的良好的海岸线，大力发展海上贸易，进而才能够通过海上与其他地区交往、交流，互通有无，所以，古希腊在海上贸易过程中形成相对比较发达的商品经济。在与其他地区的经济交往过程中，有机会接触到不同的文明(例如对亚细亚文明和埃及文明等当时先进文明)，学习和汲取它们的文明成果和文化精华，并且对之进行批判、改造和综合，从而形成具有古希腊特色的哲学-科学文化。在自然因素这一条件中，中国的地理环境和古希腊存在着较大的差别，因为中国与古希腊的自然条件不同，首先，中国有着广袤而丰腴的土地以及便利的陆路交通，农业比较发达，经济的交流主要通过内陆各个国家(甚至只集中在几个诸侯国)之间的互通有无，而不必也难以(因为尽管中国也有漫长的海岸线，但是太平洋在当时的航海条件下是无法跨越的)通过海上贸易交往来实现经济发展。其次，在古代，由于交通条件的限制，同一地域的文化往往具有相似性，例如在中国的周边国家的文化要么没有根本区别(如印度文明)，要么是中国文化的“文化卫星国”，虽然在具体表现上有所不同，但在本质上都是面向自身的“内在文化”，这样的外在条件使中国文化的视野被限制在一个类似的传统环境当中，成为一种内向型文化。再次，中国的文化是当时的先进文化，先进文化往往难以接受和认同落后文化，而落后文化却能较好地接受、认同先进文化(如古希腊、日本等)，因而，在这种诸多的自然条件影响下，造成古代中国与其他不同的文明交往较少，进而引进其他文明的先进文化也较少，从而形成了独特的、稳定的和完善的文化结构。这些自然条件使中国哲学的特征表现为一种封闭的自我发展，具有稳定性。
第二，社会条件：由于古希腊自然因素的阻隔使其在当时的历史条件下，难以形成统一的中央集权的国家，各个城邦被自然而然地隔离开来，这也就有利于各个城邦独立自由发展，多种政体在相对独立的情况下依照城邦的实际情况不同而出现，并且创造了诸多形式的政体，有僭主制、寡头制、贵族制、共和制、民主制、君主制等形式。这种状况“实在得益于这一地区在一定生产力水平以及希腊人政治组织能力下的相对割裂的地理环境”。在多样性的环境里能促进相互之间的比较和思考，人们的思想也呈现出多样化，激发人的批判精神和创造能力，也有利于在相互比较中形成新、更正确的认识。另一方面，在一些较为宽松的城邦里形成了古希腊著名的民主制，这种民主制总体上为哲学的产生提供了社会条件，因为在民主制度下，自由思想和相互 辩论 可以允许合法存在，它允许甚至保护公民自由思想的权利，有利于使一些背离传统的或与时下流行的思想得以产生和发展，甚至成为一种社会风尚——一些权贵常常邀请一些“社会名流”进行聚会、探讨，极大地促进思想的多样性，一部分人试图开辟另一些道路或者对传统进行批判——而不是简单继承，用于提出自己的观点，在这种自由的环境下，对传统(主要是巫术和神话)采取超越成为可能，由此形成古希腊哲学的新的传统：超越传统。
因此古希腊哲学具有科学精神和不断超越的特点，因此城邦制和民主制为古希腊哲学的产生创造了必要的社会环境。在中国，虽然较早形成中央集权的国家，有利于经济的迅速发展，但是由巫术、仪式直接继承下来的敬天、祭祖的传统思维，在宗法制度的制约下，产生了以家庭为中心，注重人与人的关系以求得身心内外谐调的价值取向，在大一统的国家内形成具有自身的特点的中国文化，并通过国家权力来强力推行，使思想传统较早形成和比较一致。另一方面，较严厉的思想钳制使思想自由被限制在狭窄的范围内(尽管在春秋战国时期出现了中国哲学的繁荣时期，但是这已经是在传统定型的前提下继承下的发展)，能够进行讨论、研究和辩论的空间较小，多数思想家把传统思想当作政治行为、礼仪和道德规范的主要来源，使中国哲学整体朝向伦理(政治)的方向进一步发展。春秋战国时期的诸子百家的观点虽然不尽相同，但是都无法超越传统，都是在传统所限定的范围内展开，他们的学说也试图从古代的 传说 和古籍中寻求证明，用以支持自己的学说，这也表明了中国哲学对传统的态度并不是采取积极的批判，而是继承和诠释，这种态度被强化成为中国哲学的主流：继承传统。
第三，经济条件：社会、经济的日益发展，物质资料日益丰富，使一部分人能够直接脱离物质生产劳动，而从事脑力劳动。亚里士多德认为，哲学的产生来自于“人生的必需品以及使人快乐安适的种种事务几乎全都获得了以后”因此，在古希腊，探讨政治和哲学在社会经济发展后获得了物质前提，只不过多数人主要思考政治问题，有一部分人则转移了注意力，把对政治体制和政治规范以及对人和社会的关注转向对自然和现象之后的原因的关注，用理性而不是经验去探求现象之间的因果关系，他们惊叹于自然的各种现象的奇妙，“他们先是惊异于种种迷惑的现象，逐渐积累一点一滴的解释。对一些较重大的问题，，例如日月与星的运行以及宇宙之创生，做成说明”。并试图寻求在各种自然现象后面的非神的、恒定的原因，试图用理论来论证其合理性，注重概念的明晰和逻辑的严密，进而产生古希腊独特的哲学-科学 思维方式 。但在中国古代，经济的发展应当比古希腊时期更为繁荣，可拥有物质满足前提的中国为什么没有如同古希腊那样对自然“惊异”呢?其原因在于：一方面是中国 传统文化 重视经验的作用。在中国的各种理论当中，无论是科学技术还是伦理道德都需要具有可实践性，就是哲学也不例外，因此，中国的古代科学一直具有丰富的实用技术和各种发明创造，但却缺乏科学理论资源;另一方面，中国的知识分子阶层(士人阶层)也同样处于物质满足的前提下，但是他们在社会地位上并不是独立的，必须依附于权贵，被权贵豢养，因而需要为权贵的争权夺利斗争服务，因此士人关注的焦点放在政治斗争、权利斗争中，而不是如同古希腊的哲学家那样关注自然等对现实“无用之事”。
相反，在古希腊，哲学家与权贵的关系一般来说是平等的，人格是独立的，甚至有的哲学家本身就是贵族，因此可以自由、自主地进行思考。在中国相对例外的是老子和庄子，他们都不是为贵族服务的士人，他们的哲学思想与古希腊的哲学思想也最为相像，都提出了关于本原(甚至更进一步提出“道”的一般性本原的规定性)的观点和较为丰富的辩证法观点，但他们所形成的道家文化并没有成为中国文化发展的主流，反而在中国文化关注人事的大方向决定下，道家最后也变成主要地关注人的生存问题，他们虽然也探讨自然，但其最终目的是为了个人的自我修养，而不是找到世界的本原，从而形成与古希腊哲学的不同的发展方向，最后成为一种修身养性的宗教。再次，古希腊哲学把自然当作一种认识对象，而中国从原始神话和原始宗教影响下形成的“天人合一”思想传统以及敬天、孝祖的思想对中国哲学的发展起较大影响，其中的是“敬天”的思想尤为重要，“敬”在于相信和畏惧，也就把天当作一个不可怀疑具有神圣地位的东西，至于这个“天”是神还是其他的什么，在中国传统思想看来是不证自明的，没有必要也不用去关心，所以“天”并没有西方神话和宗教那样的神的巨大力量，也不具备事物本原的至上地位，虽然万事万物都是从“天”产生，但是却需要阴阳变化、五行化生才能产生万事万物，因而没有形成如同古希腊哲学那样的绝对性思维方式。总而言之，中国文化在面对自然事物时，总是避开了对自然现象背后原因的关注，更多地落到现实当中，通过经验解决现实当中出现的问题和对人的行为的规范，古希腊哲学重在“是什么?”，而中国哲学则探讨“怎样做?”。
以上所探讨的是中西方哲学的不同思想比较以及中西方哲学在产生之初的条件的相互对比，从中看出中西方哲学在方向上和方法上的巨大差异，但从对比中找出两者的差异并不重要，更重要的是要找到一个中西方哲学融合的新的立足点、结合点，从而形成一个坚实的基础，实现中西方文化的融合和中国文化的伟大复兴!
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在社会的各个领域，大家总免不了要接触或使用论文吧，借助论文可以达到探讨问题进行学术研究的目的。怎么写论文才能避免踩雷呢？以下是我收集整理的中西饮食文化差异论文，仅供参考，希望能够帮助到大家。
摘要：
本文通过阐述中西餐饮文化差异，分析中西餐饮文化在在哲学体系、价值观念、思维方式等方面的差异，从而促进中西方文化的融合，让更多的人通过饮食了解饮食背后的文化。
关键词：
中西文化；饮食文化；差异比较
提到饮食文化，人们总是会不约而同地首先想到“吃”，不错，饮食的确是人类生存和发展的第一需要，是社会生活的基本形式之一。然而加上了“文化”二字以后，饮食就不仅仅是“吃”这么简单了，它包括饮食文化的整体，是人类在饮食方面的创造行为及其成果，凡涉及人类饮食方面的思想、意识、观念、哲学、宗教、艺术等都在饮食文化的范围之内。
一、中西餐饮文化差异
中西方饮食文化最显而易见的不同就是使用的饮食器具。西方人以刀叉为食器，并且规定显明，不同规格的刀叉所使用的方式及场合不同，而且是不可以混用的。
中国人的餐桌上却不如西方人那么复杂，虽然是简简单单的一双筷子，但它在饮食文化中担任着十分重要的角色：筷子可以是我们的烹饪的工具，也是每家每户的搅拌器，打个鸡蛋，冲个饮料，无疑都需要筷子的帮忙。与西方如此严谨的规范相比，中国的筷子的确随意得多。
受科学导向的影响，西方烹饪的全过程必须严格按照科学规范行事，每道菜肴每次烹饪的过程、方法几乎完全一致，并且其所用的调料会精确到克，烹饪时间会精确到秒。
西方人对食物的选材极具规范，他们多以荤食为主，烹饪时往往以一整块肉或是一整只的禽类为主要食物，并且不吃内脏，认为内脏是弃料；对于蔬菜的选择上也比较单一，而且在饮食中以蔬菜为装点辅助之用，所以在西方人的饮食中蔬菜多为装饰工具。
相较于西方人而言，中国人在食物的选择与烹饪方式上就要随意得多。在中国厨师的手上也能变成一道味美的佳肴，这样的菜例比比皆是，如爆炒猪腰、糟猪肚、韭菜炒猪肝，等等。说到烹饪方式，更是层出不穷。不同于西方人的“精确到克”、“精确到秒”，中国人历来都是“随心所欲”，强调凭经验对结果进行把握。中国人喜素食，蔬菜的种类远多过于西方，这样，食材的相互搭配就变化多端，就以炒猪肝为例，可以是大葱炒猪肝，也可以是青椒炒猪肝，更可以是韭菜炒猪肝，每一道菜都各有风味。
西方人的饮食文化中注重食物的营养价值，因此，他们提倡吃生食，他们认为高温烹调会破坏了食物本身的营养，唯有生食才能最大限度地保存食物的天然属性和原汁原味，那么他们所追求的营养价值也可以被很好地保留。
中国饮食文化更重食物的味道，“美味”是中国饮食文化的第一要义，因此，中国人会借助一切技术手段、烹饪方式、调味方法使自己的食物变得鲜美无比，在中国，炒、煮、炖、烩、烧、烤、蒸、煎、炸、焖、熘等都是十分常见的熟食性烹调技术。
二、差异背后的文化根源
（一）哲学体系：形而上学与适度原则
西方哲学体系以形而上学为主要特点，也就是用孤立、静止、片面的观点看世界，认为一切事物都是孤立的，永远不变的；如果说有变化的话，那么只是数量的增减和场所的变更，这种增减或变更的原因不在事物内部而在于事物外部。反映到饮食文化就是所闻即所见，无论是菜单还是对食物的装点、摆盘，都是以一种最直接的方式呈现给人看，追求真实性，没有华丽的点缀，只体现食物的本源属性，这点与西方人的处事原则不谋而合，这样的哲学背景下就促成了西方人视“营养价值”为饮食的第一要义的观念，不在乎饮食的艺术性、创造性，目标性明确，即食物就是用来补充人对于营养需求的工具。
与西方人不同，中国传统哲学思想中最显著的特点之一是模糊、不可捉摸。它不像西方的形而上学那样追求事物的客观性、真实性，强调所闻即所见，而是凡是讲求分寸、讲求整体配合、讲求一个“度”。反映在饮食文化上的就是中国人将“美味”作为饮食的第一要义。在烹饪上，中国人讲究整体融合，没有西方人的精确，讲究的是凭经验将一道菜的各个部分相协调进而形成一道美味的佳肴。其中的经验又是模糊的，同一道菜，同一个师傅，每次做可能也会做出不同的味道，凭借经验对菜肴进行整体的把握，追求烹饪技术的随意性与艺术性，这便是中国人的传统哲学观念――模糊而完美。
（二）价值观：个人主义与集体主义
西方人推崇个人主义价值观念，个人目标高于对群体的忠诚。也就是说每一个只需要对自己负责即可，不需要服从其他任何一个集体，可以根据自己的喜好、需要选择自己喜欢的群体，但这样的选择并不是永久的，可以随时因为自己需求的改变而重新进行选择。如改变祈祷的教堂，更换雇主，等等。反映在饮食文化中最显著的就是西方人实行分餐制。
与之相对的，中国人崇尚集体主义价值观。在中国文化中，人们推崇谦虚知礼，不喜欢争强好胜，社会风气往往封杀过于突出的个人，正所谓“行高于众，人必非之”。在饮食文化中，这样的集体主义观念的确是受到了中国传统思想的影响，中国人的宴席多喜用圆桌，从形式上体现了团结、礼貌、共享的氛围。美味佳肴摆在桌子的中心，既是欣赏品尝的对象，又是交流感情的媒介。在这样的宴会气氛下，饮食已经不是宴会的主要目的，情感的交流才是宴会的中心。与西方人直截了当的交际方式不同，中国人的饮食目的依仗于一大群人的情感触碰、交流和共鸣。
（三）思维方式：个性与整体
西方人注重个性的发展，强调在集体中个性的最大限度发挥。他们追求差异性，凡事求异，认为每一个人都是独一无二的，强调天下万物都是独立的个体，彼此间没有联系，认为个性与个体的独立自主是人类社会发展的动力之一，因此对事物的看法与考虑往往从个性出发，西方人将独特的个性发展放置于一切行为活动的大前提之下。这无疑体现在了他们的饮食文化中，泾渭分明的摆盘和装点，虽同在一个盘子中，确是个性突出的各自为政，没有任何调和，肉即是肉，菜即是菜，土豆即是土豆，个性鲜明，味道明确，不会相互影响、相互混合。在烹饪上，同一个盘子中的不同食材也是被分开进行加工的，不会将它们放在一起烹煮，处处彰显西方人对于个体与个性的尊重和重视。中国人注重整体的发展，强调圆满、整合的思维方式和思想观念。不喜欢过于鲜明的个性张扬，反映在烹饪上更显见，无论是什么样的食材全部倒入锅中，再配以各种佐料进行烹调，即使原本个性鲜明，味道独特的食材在这样的磨合之下不会再显得如此锋芒。因此，中国菜尝起来滋味丰富，层次感强烈。再回过头看每一道菜，红不是那样鲜艳的红，绿也不是那样扎眼的绿，而是一种经过调和以后产生的和合之美。
（四）生活方式与生活节奏
在西方，流水线上的重复作业，实行计件工资制，生活节奏急促，人们有意无意地受到机械的两分法影响，将游戏与工作分得很清楚，即工作时工作，游戏时游戏，这样的生活方式十分单调、刻板，机械的工作生活模式逐步影响到了西方人对饮食的需求，导致饮食本身的单一性和简单性。
中国人则不然，中国人的随意性在这里体现无遗，不喜欢单纯的、机械的工作生活模式，推崇一种经验性的工作方式或者喜欢在工作中加入自己喜欢的元素或方法，就像中国的饮食烹饪一样，存在不稳定性，这样的不稳定性既指工作模式、工作方法的不稳定，又指工作结果的不稳定。就好像一道菜如果想要让它尝起来不那么咸，南方人可能会选择放糖冲淡咸味，如南方人的糖醋风味，就是用糖的甜与醋的酸中和酱油的咸味；而北方人则可能会把这道菜加水烹制食材，让食材变淡的同时改变了菜的性质，可能从一道炒菜变成了一道靓汤，因为生活经验、生活环境的不同而不同。这样并不稳定的经验性的改变方式，使原来单纯的一道菜变成了现在的三道菜而非两道菜，其中创造性与艺术性油然而生。
三、当前的餐饮文化发展与中西文化之间的融合
然而如今的中西方餐饮文化已不再像以前那样泾渭分明了，中餐中也融入了西式元素，西餐中处处彰显中国风，这是一种新型的饮食文化模式，中西合璧的饮食文化队伍将会越来越壮大，人们也可以通过了解饮食文化了解这个世界。
参考文献：
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[4]冯勇,何欢欢.从饮食文化角度浅析中西思维方式的差异[J].消费导刊,2009.5:234
摘要：
本文主要介绍中西文化及其差异，从文化和差异两方面叙述。中西饮食文化的发展历史分别叙述美国和中国不同的文化历程，由于两方面不同的文化底蕴，在饮食上出现了差异。本文主要从观念上的差异、宴会礼仪的差异，中西饮食文化的融合等方面展开论述。最后介绍了西方饮食对中国产生的影响，从正反两方面论述。了解中西饮食文化差异的同时，接受可以接受的部分并与中国饮食相融合，使我们日常生活中的饮食更加丰富，但又不乏自身特色。这才是我们正确对待中西饮食文化的态度。
关键词：
中西差异；饮食文化；餐饮礼节
不同的民族和国家存在着各具特色的饮食文化。具有浓郁的民族性和多样性的特点。饮食文化的差异也是跨文化交际中影响交际结果的因素之一。中国有灿烂丰富、博大精深的饮食文化；西方国家则有精巧专维、自成体系的饮食文明。中西饮食文化的碰撞和交流丰富了全球的饮食文化。
一、从筷子与刀叉文化看中西饮食观念的差异
刀叉因为适应欧洲人饮食习惯而出现，它和筷子影响了东西方不同的生活观念。中华饮食刀叉的出现比筷子要晚很多。据游修龄教授的研究，刀叉的最初起源和欧洲古代游牧民族的生活习惯有关，他们马上生活随身带刀，往往将肉烧熟，割下来就吃。后来走向定居生活后，欧洲以畜牧业为主，面包之类是副食，直接用手拿。主食是牛羊肉，用刀切割肉，送进口里。到了城市定居以后，刀叉进入家庭厨房，才不必随身带。由此不难看出今天作为西方主要餐具的刀和筷子身份很是不同，它功能多样，既可用来宰杀、解剖、切割牛羊的肉，到了烧熟可食时，又兼作餐具。
大约15世纪前后，为了改进进餐的姿势，欧洲人才使用了双尖的叉。用刀把食物送进口里不雅观，改用叉叉住肉块，送进口里显得优雅些。叉子才是严格意义上的餐具，但叉子的弱点是离不开用刀切割在前，所以二者缺一不可。直到17世纪末，英国上流社会开始使用三尖的叉，到18世纪才有了四个叉尖的叉子。所以西方人刀叉并用只不过四五百年的历史。
刀叉和筷子，不仅带来了进食习惯的差异，进而影响了东西方人生活观念。游修龄教授认为，刀叉必然带来分食制，而筷子肯定与家庭成员围坐桌边共同进餐相配。西方一开始就分吃，由此衍生出西方人讲究独立，子女长大后就独立闯世界的想法和习惯。而筷子带来的合餐制，突出了老老少少坐一起的家庭单元，从而让东方人拥有了比较牢固的家庭观念。
虽然不能将不同传统的形成和餐具差异简单对应，但是它们适应和促成了这种分化则是毫无疑问的。筷子是一种文化传统的象征。华人去了美国、欧洲，还是用筷子，文化根深蒂固，而老外们在中国学会了用筷子，回到自己的国家依然要重拾刀叉。
二、烹饪方法的差异
在中国，烹调是一种艺术，与其他艺术一样，体现着严密性与即兴性的统一，所以烹调在中国一直以极强烈的趣味性，甚至还带有一定的游戏性，吸引着以饮食为人生之至乐的中国人。由于发展十分成熟，已经脱离了完全根据菜谱操作的方法，发展到较高级的阶段，每一道菜的都可以在原有的基础上加以发展变化，以适应地区、季节、对象、作用、等级的不同，比如蘑菇炒牛肉，冬天的色宜深些，口味宜重些，夏天的色和味宜清淡些；对于江苏一带的人来说，调味中可加糖，但是面对川湘顾客，则应多放辣。中国的烹饪的方式多种多样，有炒、炸、焖、爆、煎、烩、煮、蒸、烤、腌、冻、拔丝、糖醋等，做出的菜肴让人眼花缭乱。在烹饪大师的眼中，做菜和制作工艺品一样有着高深的学问，即使是同一道菜，不同的厨师会做出不同的口味来。而西方则不同，可以说是相当的理性，他们的烹饪相应的变化较少，同一道菜从洛杉矶到纽约口味不会有太大的变化。虽然显得单调，但是简单的工艺却使得他们能够在大规模的商业化中取得惊人的成功。西餐菜肴烹饪的方法主要是烧、煎、烤、炸、焖，各种原料很少集合烹调，正菜中鱼就是鱼，鸡就是鸡，即使是调味料也是现吃现加。烹饪的全过程比较规范，调料的添加量精确到克，烹调的时间精确到秒，厨师好像化学实验室的实验员。由于西方菜肴制作的规范化，烹调成为一种机械的工作。肯德基炸鸡只要按方配料，油的温度，炸鸡的时间，依规范行事即可，因而厨师的工作就成为一种极其单调的机械性工作。再者，西方人进食的目的首在摄取营养，只要营养够标准，其他尽可宽容，因而今日土豆牛排，明日牛排土豆。美国的食品广告铺天盖地，但万变不离其宗，炸鸡、炸薯条、炸鱼块，其菜肴加工方法简单，基本是机械的混合，所以菜肴的种类极少。
三、餐饮礼节
在餐饮氛围方面，中国人在吃饭的时候都喜欢热闹，很多人围在一起吃吃喝喝，说说笑笑，大家在一起营造一种热闹温暖的用餐氛围。除非是在很正式的宴会上，中国人在餐桌上并没有什么很特别的礼仪。而西方人在用餐时，都喜欢幽雅、安静的环境，他们认为在餐桌上的时候一定要注意自己的礼仪，不可以失去礼节，比如在进餐时不能发出很难听的声音。
中西方宴请礼仪也各具特色。在中国，从古至今大多都以左为尊，在宴请客人时，要将地位很尊贵的客人安排在左边的上座，然后依次安排。在西方则是以右为尊，男女间隔而座，夫妇也分开而座，女宾客的席位比男宾客的席位稍高，男士要替位于自己右边的女宾客拉开椅子，以示对女士的尊重。另外，西方人用餐时要坐正，认为弯腰，低头，用嘴凑上去吃很不礼貌，但是这恰恰是中国人通常吃饭的方式。吃西餐的时候，主人不提倡大肆的饮酒，中国的餐桌上酒是必备之物，以酒助兴，有时为了表示对对方的尊重，喝酒的时候都是一杯一杯的喝。
综上所述，饮食文化的交流存在于我们的日常生活中，并不断充当全球经济文化整合过程中，不同文化之间的“传递带”。它已经成为了一种日益增强的`文化影响力，正发挥着比其他任何全球化单一力量大得多的作用，也在悄悄地改变着全世界。中西饮食文化的碰撞、交流以及融化为全人类文明起到填补和着彩的作用。中西餐饮文化将在交流中共同发展！
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摘要：饮食文化是跨文化交际中非语言文化的重要组成部分之一。了解中西方饮食文化的差异，对于外语学习者来讲，不仅能加深对所学语言文化的理解，更能提高跨文化交际的成功率。本文从中西方饮食文化用餐形式和礼仪的差异、饮食观念的差异、饮食结构的差异、烹饪的差异等方面入手，对中西方饮食文化进行了比较，目的在于明确中西方饮食文化差异，消除界限，增进了解，促进交流。
关键词：中西方饮食文化、文化差异、形式和礼仪、观念结构
一、引言
饮食文化是跨文化交际中非语言文化的重要组成部分之一。饮食与文化紧密相关，不同的民族因其生活地域、气候环境、风俗习惯等因素的影响，而创造出不同的饮食文化。传统的西方文化是畜牧文化和海洋文化，而中国是农耕文化和陆地文化，两种不同的文化反映出人们生活方式的差异，而饮食的差异则深刻透露自身的文化背景。
二、中西用餐形式和礼仪的差异
中国自古以来的礼仪就有以和为贵的思想观念，以和为贵的思想体现在从古至今中国人在开席时都有一家人在一起就餐的观念，体现了中国传统的饮食礼仪。中国人的聚食制延续千年。在中国，任何一个宴席，都是大家团团围坐，共享一席。筵席要用圆桌，从形式上营造团结、礼貌、共趣的气氛。这就是聚食制，聚食制的起源很早，从许多地下文化遗存的发掘可见，古代炊间和聚食的地方是统一的，炊间在住宅的中央，上有天窗出烟，下有篝火，火上安放陶釜、陶鼎，在火上做炊，就食者围火聚食。这种聚食古俗一直延续至后世。美味佳肴放在一桌人的中心，它既是一桌人欣赏、品尝的对象，又是一桌人感情交流的媒介物。这符合中华民族大团圆的普遍心态，反映了中国古典哲学中和的思想。此外，聚食制的长期流传，也是中国重视血缘亲属关系和家族家庭观念在饮食方式上的反映。
三、中西饮食观念的差异
在中国的饮食文化中，对味的追求往往大于对营养的追求，人们在品尝菜肴时，往往会说这盘菜好吃，那道菜不好吃。然而若要进一步问什么叫好吃，为什么好吃，好吃在哪里，恐怕就不容易说清楚了。这说明中国人对饮食追求的是一种难以言传的意境，即使用人们通常所说的色、香、味、形、器把这种境界具体化，恐怕仍很难涵盖其所有意味。在中国，饮食的美性追求显然压倒了理性。这种价值理念的差别构成了中餐过于注重饭菜色、香、味的特点。这种饮食观与中国传统的哲学思想是吻合的。作为东方哲学代表的中国哲学，其显著特点是宏观、直观、模糊及不可捉摸。中国菜的制作方法是调和，最终要调和出一种美好的滋味。这一切讲究的就是分寸，就是整体的配合。它包含了中国哲学丰富的辩证法思想。西方人对待饮食的态度主要坚持其实用性特征，从营养角度出发，重视食物对人体的健康，不追求花样和饭菜的其他功能。他们认为“吃”只是为一个生物的机器加入燃料，保证其正常的工作、生活的运行，只要吃了以后能保持身体健康，抵御病菌的攻击，则其他方面并不讲究。由此可见，饮食在他们心中只是一种维持生命的活动。尤其是在西方国家享有美食之称誉的大国法国，更是追求高质量的营养。法国烹调虽追求美味，但总不忘“营养”这一大前提。在现代西方社会，除了营养的需求外，还十分重视养生，真正做到了以人为本。
四、饮食结构的差异
据西方统计，中国人吃的蔬菜有600多种，是西方的六倍还多。在中国的日常饮食结构中，素菜占据主导位置，而荤菜只有在节假日或者生活水平较高时才进入平常饮食结构中，所以在中国自古就有“菜食”的说法。这种饮食传统，主要与佛教徒的鼓吹有千丝万缕的联系，他们视动物为“生灵”，而认为植物为“无灵”，所以，中国传统文化主张素食主义。西方国家秉承游牧民族、航海民族的文化血统，以渔猎、养殖为生，传统饮食习俗以动物性食料为主，由于西方大多数国家地理位置处于高纬度，有些国家甚至终年积雪，这就造成了西方国家大多数人喜食肉类食物，而且西方人注重营养采取了生熟结合的方式，蔬菜很多时候以前菜沙拉方式出现，饮食结构的不同有时也反映出了各个民族在生活方式和饮食文化方面的不同态度。
五、中西方饮食文化中烹饪的差异
西方烹调遵循的是规范与科学，西方人强调科学与营养，烹饪中处处显示规范与科学。在西方菜谱中，计量都以克计算。这种菜谱似乎是科学的，实际上，这种科学性，也有其弊端，缺乏特色。另外，规范化的烹调甚至要求配料的准备都精确到秒。此外，在西方，一道菜在不同的地区，不同的季节，面对不同的食者，皆为同一味道，毫无变化。中国烹调推崇的是随意与特色，西方人不能理解中国烹调不追求精确的规范化，反而推崇随意性。翻开中国菜谱，常常发现原料的准备量、调料的添加量都是模糊概念。一汤匙、半碗、少许比比皆是，可究竟汤匙、碗有多大，少许是多少，没有具体标准。中国饮食倾向于艺术性。它的特点就是随意性。比如同样一道菜肴，由于地区、作用、等级等不同，可以在操作上做不同的处理。以红烧鱼为例，冬天的色宜深些，口味宜重些，夏天则色和味均清淡些。对于江浙一带的人来说，红烧鱼的调味中可加糖，如面对川湘顾客，则应多放辣。
六、结语
研究跨文化交际中的饮食文化差异将使人们增进相互间的了解，享受不同饮食带来的不同感受，增进文化间的交流、互补与融合，促进人们之间的相互理解和欣赏。笔者相信对中西方国家饮食文化礼仪进行比较，可以增强跨文化交际的意识，从而认识到宽容、理解及尊重文化差异对提高文化交际能力至关重要。
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总的来说就是中西文化差异当今世界跨文化交际已成为人们生活中不可或缺的内容，是现代交际中引人注目的一个焦点。但在交流中，经常会出现一些不尽人意的地方，其原因正是文化差异，其中最为突出的是中西方文化差异。中西文化历来是世界文化的两大派系，而饮食在两个文化中占有非常重要的地位。中西文化之间的差异从而造就了中西饮食文化的差异，在两种不同的文化背景下，中西方饮食习俗，不论在其特征、功能，还是在其性质、对象等诸多方面，所存在的差异都是非常鲜明的。饮食文化不仅仅是“吃”的问题，是人类在饮食方面的创造行为及其成果，凡涉及人类饮食方面的思想、意识、观念、哲学、艺术等都在饮食文化的范围之内。中西方文化有着相通之处，比如：西方人重视培养奋发向上的精神，中国人则主张积极进取；西方人主张教育为先，中国人倡导发展教育；西方人奉行实用主义，中国人讲究实事求是。但是，中西方文化在很大程度上也存在着不同，在美国，个人自由主义形象在社会生活中表现得非常鲜明，而在中国，家庭责任感会体现出这样的强烈与鲜明。有人说，文化就像一个磁场，在不同的地域有着不同的分布，而同处一个磁场的中西两方的文化，在交流的过程中必然会碰撞出火花。本文主要就中西方在饮食方面的差异为代表来分析中西方文化的差异，从理论和实践两个方面深化跨文化交际研究，以更好的汲取西方文化的精华、弘扬中华文化。一、“分离”与“合同”的特征不同。台湾国学大师钱穆先生曾今说：“文化异， 斯学术亦异。中国重和合， 西方重分别”［1］。中西文化的差异影响了各自的饮食文化。在中西饮食文化之中也明显体现了这种“合同”与“分离”的文化特征。（一）追求自由开放的西方人倾向分门别类。西式菜肴中除少数汤菜， 如法式洋葱大虾汤，是把多种荤素原料混合在一锅里熬炖而成之外， 正菜中各种原料互不相干，鱼就是鱼，虾就是虾，羊排就是羊排。就有搭配，那也是在盘中进行的，不是搅拌在一起的。如 “美式牛扒”， 一边放着牛扒，另一边是意大利青瓜、干笋，切碎加入植物牛油中拌匀，直至凝固，切成小块，放上已煎好的美国牛扒面，即可供食。色彩上形成对比鲜明，但在口味上各种原料互不相混，各是各的味。即使是调味的佐料，如植物牛油、盐，也都是现吃现加，而不是一次性放够。即使有所搭配，也是简单明了。以上种种做法都体现了“西方重分别”的饮食文化。（二） 崇尚和谐的中国人强调统一。中国人的儒家传统思想，主张以“和”为贵，认为其为最美妙的境界，不但体现在社会为人处世中，而且反映在其他各各方面，当然也包括烹饪思想。这种“合同”的思想集中体现在烹饪上就反映为“五味调和”。要用中国传统文化中的阴阳五行指导这一调和，调和既要合乎时序，又要注意时令，才能达到“美味可口”的目的。既烹制食物时需要在保留原味的基础上进行调和，所以中国菜几乎每个菜都要用两种以上的原料和多种调料来烹制。即使是家常菜也如此，一般主要原料选用荤素搭配来调和烹制的，再加上各种调料，如青椒肉丝、宫保鸡丁、乌鸡红枣汤。中国人认为把多种原料放在一起，配料和辅料的味以及调料的味交织融合协调在一起，就如多种化学试剂发生反应，经这种过程搭配出来的菜才美味可口，这也是一种集中个体到整体的过程，只不过还有一个把握火候的问题，也就是哲学上说的“度”，不同的火候就会烹饪出不同的味儿，中国饮食之所以有其独特的魅力， 关键就在于它的味。而美味的产生，在于调和，使之互相通、互助渗透［2］。可见中国人烹调追求整体、统一。二、饮食功能的不同。中国人认为饮食既是一种享受，也是一种情感沟通的重要媒介，又是一项工作，许多工作都是在餐桌旁进行并完成的，这是中方饮食功能突出特色。中国人往往在节日时邀请客人吃饭，美味佳肴放在一桌人的中心，共享一席，除了寒暄客套便是大讲吃经，款款叙来，滔滔不绝，人们相互敬酒、劝菜。伤心时找人吃饭，倾诉自己的惆怅、委屈，抒发自己的郁闷之感，通过别人的开导，寻找心理安慰，以达释放解脱之目的。谈业务时约人吃饭，既可以寻求到更多的机会，又可以了解对方，在轻松地环境中达成协议。表感谢时也请人吃饭，中国人认为享受美味佳肴最能代表真心诚意，饭局俨然成为了中国式生活的缩影。西方人则认为饮食是一种休息，是一种放松，饮食与工作相对分开，工作主要是在办公桌旁进行并完成的。于是，西方人在吃饭时通常不谈工作，或安安静静地独自享用盘中美食，或轻轻松松地听着音乐并吃着食物，或平心静气地谈一些让人放松而愉快的话题，这也仅限于邻座的宾客，而不像中国进行全席的交流，没有中国人进餐时的热闹，缺少了一些中国人聊欢共乐的情调。如果将宴会的交谊性比作舞蹈，可以说，中式宴席好比是集体舞，而西式宴会好比是男女的交谊舞。当然也不会因为工作业务或心情失落、表达谢意之类的而请人吃饭。由此可见，中西方的饮食功能是不同的。三、饮食对象的不同。一个民族的饮食习惯与其生存环境和传统密切相关。自古以来，任何一个时期、任何一个区域，人们的饮食生活都离不开特定的生存环境。生存环境不仅决定了可能获得的食物来源和种类，而且对于食物的获得方式与消费方式等也产生重要影响，“生存环境及其内部诸因素的变化，最终也将导致饮食文化体系的种种变化”［3］。由于中国自古就是农业大国，又加之人口压力以及其他多种原因的存在，使中国的饮食文化主要起源于农耕文化，这就直接影响着人们的食物结构。从“食”的内容来看，中国人有明确的主食和副食之分，主食以谷类及其制品如面食为主，副食则以蔬菜为主，辅以肉类［4］。中国人的饮食从先秦开始，就是以五谷杂粮为主，肉少粮多，辅以蔬菜植物类菜品占主导地位。据西方的植物学者的调查，中国人吃的蔬菜有600多种，比西方多六倍。在中国人的菜肴里，素菜是平常食品，荤菜只有在节假日或生活水平较高时才进入平常的饮食结构， 所以自古便有“菜食”之说。中国人以淀粉为能量的主要来源，荤素搭配比较均衡，喜食果蔬，讲究杂食。对于蔬菜的烹调以熟食为主，不喜欢生吃蔬菜或生饮果汁。这一饮食习惯又深受佛教文化的影响，佛教倡导吃斋饭，即素食，认为动物是“生灵”，而生灵是不可以杀死的，更不能食用，另外道教亦倡导忌食鱼肉。中国人一般还喜欢热食，主菜大多是热的，他们认为菜凉了，就失去了菜原有的味道，对肠胃也不好，只有趁热吃才能吃出菜的鲜味，吃到菜原有的特色。虽然随着人们生活水平的提高，加大了肉类菜肴和奶类食品的比重，肉食已成为寻常百姓餐桌上不可或缺的佳肴，但以蔬菜为主导的意识却仍然植根于人们的观念中。在西方，其农业结构是一种农牧混合结构，由于其地理气候不太适合农耕却有利于牧草生长，使得畜牧业占据了农业经济的主导地位。独特的临海区位优势使得他们的航海业也非常发达。西方饮食文化就起源于这种畜牧文化，畜牧文化决定了西方饮食结构尤其偏重于肉类与乳制品，其膳食结构以动物性食物为主。没有主食和副食之分，以高蛋白、高脂肪、高糖分为典型特征，主要以牛肉、羊肉、猪肉等为主要菜肴。吃、穿、用都取之于动物，连西药都从动物身上取料炼制。西方人喜爱冷食、凉菜，从冷菜拼盘、色拉到冷饮，餐桌上少不了冷菜，而且西方人多生吃蔬菜。肉食在饮食中的比例一直很高，故他们国家的人身体普遍比中国人健壮：高个、长腿、肩部宽大、肌肉发达， 而中国人则显得身材瘦小、体质较弱。但西方人也认识到这种饮食习惯对身体健康的危害，开始转向以植物蔬菜为主的清淡型饮食，西方人的餐桌上蔬菜的种类及份量逐渐明显增加且也趋向于熟吃。但是肉食在饮食中的比例仍然要比中国人的高。总体来看，中西方的饮食结构日趋合理化、营养化。孙中山先生曾说：“中国常人所饮者为清茶，所食者为淡饭，而加以蔬菜、豆腐。此等之食料，为今日卫生家所考得为最有益于养生者也。故中国穷乡僻壤之人，饮食不及酒肉者，多为上寿”［5］。他还认为“欧美人之所饮者独酒， 所食者腥腹，亦相习成风，故虽在前有科学之提倡，在后有重法之厉禁”［6］。孙中山先生讲了中西饮食的利弊，根据中西方饮食对象的差异，有人把中国人称为植物性格，把西方人称为动物性格。这种性格反映在文化行为价值观上就是，中国人喜欢安土重迁，固本守己，而西方人则喜欢开拓、冒险、冲突。美国民俗学家露丝·本尼迪克特曾经提出过“文化模式”这一理论，她认为中国人的文化性格类似于古典世界的阿波罗式，而西方人的文化性格则近似于现代世界的浮士德式。四、中西饮食归属及性质的不同。中西方饮食性质的差异，与它们各自的生活方式及生活节奏是相一致的。在西方，一般实行工资制，重复的工作比较多，且生活节奏较快，人们有意无意地受工作节奏的影响，通常工作时工作，游戏时游戏。生活的单一乏味导致了饮食结构的单一性并对此熟视无睹，西方人平常享用的罐头快餐等，口味千篇一律，与从事的工作一样单调重复，他们对此很漠然，就像对一个生物的机器注入燃料，只要他们吃了以后能保持身体的结实，足以抵御病菌的感染，其他皆不足道［7］。能保证机器的正常运转就可以了。以完成任务为目的，自然无兴趣、滋味可言。中国则不然，工作节奏相对比较慢，工作形式多样，往往追求两全齐美，边工作边游戏。当然饮食结构也相对复杂，对于色、香、味、形、质、意等都相当讲究，并且种类之多，无所不有。中国人饮食的目的，不同于西方人，除了果腹充饥，同时还满足对美味的渴望，给人赏心悦目之感，才会有食欲。厨师在炒菜时一般上下晃动炒勺，注意烹炒的节奏感。这些自然不会提高工作效率，但却增加了劳动者的工作趣味，只有在这种气氛中工作才会使身心愉悦，才能体现出中国菜的创造性和艺术性。五、规范科学与随意特色的烹调准则不同。西方人在摄取食物时基本上是从科学的角度出发的，十分注意营养搭配，不论食物的色泽鲜嫩怎样，营养是一到菜谱成功与否的标准，在营养的标准上讲究蛋白质、脂肪、碳水化合物、维生素及各类无机元素的含量是否搭配合宜，热量的供给是否恰到好处以及这些营养成分是否能为进食者充分吸收，有无其他副作用。对他们而言，饮食只是一种手段，所以态度也就较为随便，吃得也较为简单。在西方， 盛大的西餐宴席通常不过是六道菜，而且其中只有两道菜算得上是菜，其余不过是陪衬。平时宴请，饭菜更为简单。还有一种聚会，称之为“Party”，主人只提供饮料、酒和一些简单的食物，如奶酪、炸薯条、三明治等， 并不提供饭菜。可见， 他们将吃饭看成是聚会和交流的机会，吃的东西并不是最重要的，享受在饮食中基本上不占重要位置，故而不会像中国过分地追求特色口味。早餐往往是一个鸡蛋、一杯牛奶、几片面包再加上一根香肠，热量非常充足。午餐往往是自助快餐，即使是最讲究的晚餐也不外乎是面包、薯条、香肠、牛排、炸鸡、奶酪等， 也很简单，但营养十分丰富。西方人相关的烹调全过程也都严格按照科学规范行事。从菜谱的制定就可以发现，西方菜谱中的计量都以精确数字计算。从表面上看，菜谱似乎是科学的，西方人买菜和制作菜肴也总是对照着菜谱。但相比中国烹调，它是一个非常机械的东西，在复杂的具体情况面前往往是无能为力的，比如为了体现客人身份，在做菜时要打破常规，在味道花色上稍作调整，使之精致一些。这对于中国的厨师轻而易举，而对于西方厨师就会不知所措。而这种一致性导致了西方饮食的一个弊端--缺乏特色。另外， 规范化的烹调要求配料的准备、调料的添加精确到克，烹调时间精确到秒。由于西方菜肴制作的规范化，使得烹调成为一种机械性的工作，从洛杉矶到纽约，牛排都只有一种味道，毫无创造性和艺术可言。而且在西方，一道菜在不同的季节不同的地区，都是同一种味道，几乎没有变化。即使是高档的宴席，也不过是更讲究餐具，布置更华贵，服务更为周到而已，菜仍旧是一个味。西方人这种重科学、重营养的理性饮食观念同西方整个哲学体系也是相适应的，形而上学是西方哲学的主要特点。西方哲学所研究的对象为事物之理，事物之理常为形上学理，形上学理互相连贯，便结成形上哲学。这一哲学给西方文化带来生机，使之在自然科学上、心理学上、方法论上实现了突飞猛进的发展。但在另一些方面，这种哲学主张大大地起了阻碍作用，如饮食文化，就不可避免地落后了，到处打上了方法论中的形而上学痕迹。