死亡主题论文研究背景

看这里节选一部分：探寻死亡之谜：西方死亡哲学[align=left] [color=#2e3012]人是什么？人的死亡之谜是什么？怎样理解死亡的必然性与偶然性、灵魂的可毁灭性与不可毁灭性、人生的有限性与无限性、死亡和永生的个体性与群体性?古希腊罗马时期的人们是如何看待死亡的？他们如何克服死亡的恐惧？中世纪人们的死亡观念是怎样的？近代和现代西方人是如何漠视和直面死亡的？……本书阐释了西方人心中的死亡之谜和西方死亡哲学的基本意涵，而后具体地考察了西方死亡哲学的历史发展进程……[/color][/align]2006-11-29 17:23 轻风竹影西方死亡哲学概论 《西方死亡哲学》一书旨在在较高的理论层次上逻辑地和历史地阐释西方死亡哲学。它将首先以“概论”的形式阐释西方死亡哲学概念的基本意涵，而后再分章依序具体地考察西方死亡哲学的历史发展，以期在读者心里形成西方死亡哲学就是西方死亡哲学史，西方死亡哲学史就是西方死亡哲学的印象。 我们之所以在“概论”里着力阐述西方死亡哲学概念，乃是因为，在我们看来，“概论”不当是普遍意义上的“弁言”。弁言虽然也被冠于著作之首，但它未必能成为著作的一个有机部分。恰如一顶帽子，虽然它可以被人戴在头上，虽然它也可以使人更气派些，但它于人未必算得上一个必不可少之物，更谈不上它之为人之一有机部分了。 “概论”也不当是“泛论”，它当触及研究对象最内在的层面，揭示其最本质的内容。惟其如此，它才能成为规定、制约或统帅一本著作全部材料的活的灵魂：不仅构成该著作的逻辑起点，而且也构成该著作的逻辑终点，从而使整部著作有可能赢得一个较高的理论水准，内蕴着一种普通著作少见的整体性、有机性、逻辑性和系统性。诚然，对研究对象的“概念”把握，只能是我们对对象进行长期艰苦细致研究的一个结果，然而，无论如何，这并不妨碍我们在描述我们的研究对象时，从解析它的“概念”入手。 老黑格尔在其著名的《哲学史讲演录》里，曾经突出地强调了“考察”或“发现”“真的哲学概念”于“哲学工作”的重要意义。他宣布：只有依据“真的哲学概念”，才有可能理解那些“根据哲学的真概念从事哲学工作的哲学家的著作”，才有可能从事本真意义上的哲学工作；“真的哲学概念”或“哲学的真概念”的“发现”，乃是哲学研究、哲学理解和哲学阐释的首要工作黑格尔著，贺麟、王太庆译.哲学史讲演录.第1卷.北京：商务印书馆,～6。尽管我们每个人都可以对他的哲学概念和哲学体系提出这样那样的异议，但当我们进行哲学著述时，却不能不考虑他的这一建议。 正是基于这样一种哲学识见，我们在逻辑地和历史地阐释西方死亡哲学时，将首先致力于“真的哲学概念”的“发现”，致力于“真的西方死亡哲学概念”的“发现”。

西方哲学里的这个生死问题，按照历史发展的线索，分为了四个阶段。第一个阶段。古希腊古罗马，死亡是一种诧异。 西方先人，怀着惊异的眼光来面对这世上的一切，这五彩斑斓，丰富多彩的世界是如何形成的？为什么这样形成？死亡是怎么回事，为什么人会死亡，在这种背景下，更多的可能只是一个诧异。 第二个阶段呢，是对死亡的渴望阶段。 中世纪死亡哲学的一个表现，为什么中世纪会有对死亡的一个渴望呢？ 这就要跟中世纪的哲学发展的背景联系在一起，在那个时候，我们知道哲学成为了神学的婢女，也就是说哲学完全是为神学来服务的。 为什么？ 在这样的一个背景下，奥古斯丁与托马斯阿奎那都是在宗教背景下产生的哲学家，他们认为死亡并不是说人的一个终点，而是说死亡是人走向天堂，所以他们强调死亡是一个更好的更永恒的一个状态。 如果说真的是这样，那就希望自己能够早一点到天堂。所以我们说这阶段有一种对于死亡的渴望，这是一种很强大的意识形态。 到第三阶段，对死亡的蔑视，甚至是不再思考死亡，更多的是一种逃避。 人们从宗教的迷雾当中惊醒了，就开始有了一些理性的思考，不再思考死亡。 所以就进入到了近代西方哲学里对于死亡的一个漠视，从前面到死亡的一个渴望，到了中世纪文艺复兴对人的一个觉醒，那我们就不谈死亡。 第四个 阶段 就是，是镇定理性地思考，勇敢的面对。 现代西方死亡哲学开始，人就开始有了非常镇定地理性地思考。死亡到底是怎么回事，死亡意味着什么？ 所以，本文也沿着西方哲学的发展脉络，从这四个角度，来探讨西方哲学思想中的生死观念。 在古希腊罗马的阶段，从总体上来讲这时候对于死亡的理解是什么样的呢？ 用自然的眼光来审视。也就是从自然的这个角度和死亡的本性去观察，这时候人还会考虑这类问题，人有没有灵魂，人死之后灵魂到底是不是毁灭的，有没有来世，人生的有限性和无限性的问题。 当然，从自然角度来思考这些终极性的问题，几乎是初民最自然的思维方式。 第一个呢，是赫拉克利特。 这个哲学家是古希腊非常重要的哲学家，列宁对他的评价都非常高。因为他是唯物主义的鼻祖，他首先提出了自然辩证法的思想。赫拉克利特是古代辩证法的创始人。 赫拉克利特的生死观就是物质的生灭来解决。他摒弃了用非自然，超自然的原因来解释人的死亡，坚持从人的本身物质属性来解释死亡。他认为死亡并不神秘，用自然的眼光来看待自然，其实是和老庄的思想是近似的，但是他对生死问题是非常辩证的。 赫拉克利特用自然变化的角度来理解生死，它有一个循环论，他就觉得生和死是一种自然的循环，这种观点其实是一种很朴素，很科学的观点，也是大多物唯物主义所持的观点。 后来苏格拉底出现了，他是西方第一个从个人和社会的关系当中，来评估人生的价值。 苏格拉底的观点，就类似于中国的孔子，儒家对生死的看法，苏格拉底把生死问题，同真善美是联系在一起的。 苏格拉底是西方最伟大最崇高的智者，他用他的生命，给西方甚至是全世界照耀了一条充满理性，真理，而又光明的道路。 这是第一个阶段，从自然的角度来理解死亡的。我主要谈到了两个人，赫拉克利特和苏格拉底。 中世纪，这个阶段宗教神学占统治地位，因为有神光的照耀，和宗教的影响，对普通人来讲可能都是求生求死的欲望强烈。 这个代表人物，就是古罗马的奥古斯丁。这个人年轻的时候纵情于声色，到了30多岁才幡然醒悟，对自己的所作所为无比忏悔，并写出了《忏悔录》这本世界名著，于是皈依了基督教。 中世纪的生死观，就是对死亡的一个渴望，这个从人之常情来讲是违背常理的。但中世纪整个环境下，当一个基督教这种神学作为整个主流思想的时候，那么死亡被作为了一个跳板进入天国的一个跳板。生和死之间的有效转化是通过死亡来实现。 到了西方近代哲学，生死问题有了一个转向。 对死亡的蔑视，甚至是不再思考死亡。 第一个问题，就是关于灵魂不死。斯宾诺莎，康德，黑格尔的生死观，就是灵魂不死。 灵魂不死，是无法通过逻辑证明的，第一人是否有灵魂，第二即使有灵魂，灵魂何以不死？ 康德在三大批判中有所论述，三大批判就是《纯粹理性批判》、《实践理性批判》、《判断力批判》，那么他在《纯粹理性批判》中否定了上帝的存在，也就是说从逻辑的角度来讲是没有上帝的。 但是，他发现人还是需要有一个上帝。于是，康德又把人的认识能力分成了三种，“感性”，“知性”，“理性”。 我们从感性的角度，还从知性的角度都没有获得灵魂和上帝的认识，因为感性的角度来说，虽然有的人说他能够感觉到上帝的存在，但那只是一个人感情的体验。 上帝更多的是一种人生体验。一个不信仰宗教的人，他不会相信上帝存在；但对一个宗教人士，他又是非常虔诚的信仰着上帝。 如果从科学的角度，上帝他不可能存在于我们的现实，在时间和空间当中体现不出来，我们可以通过感性认识各种知识，声音，色彩，气味，但我们没办法运用这些知识来获得关于灵魂、上帝相关的领域。科学知识可以通过规律性逻辑证明，来加以证实，但对于灵魂上帝是没办法的。 关于灵魂不死，康德认为。灵魂不死是没有逻辑的确定的，我是没办法从逻辑的角度来证明的，但是可以从道德角度说明，灵魂也是确定的。 上帝存在我没办法证明，但是我能感觉到他是存在。如果是被仅仅看作是内在的感受的对象，它不具有普遍性的这个色彩依然没有得到证明，而且，也是证明不出来的，这是康德在纯粹理性批判中，谈到关于“灵魂不死”的一个问题。 第二个问题就是，康德的生死观。 康德处理生死，他的重心是放在人怎样使人生更充实。他提出了，想的越多做得越多，你就活得越长。你就活得越长，不是说生命的长度，而是说生命的这种厚度广度。 这是康德所讲生和死的问题，他的重点是放在劳动是享受，是生命的最好方式，痛苦是活力的刺激物。 很多人都是希望自己没有痛苦，永远快乐，让日常事务都是停留在一个很快乐的情绪状态当中，而且是希望这个快乐的情绪状态，持续时间越长越好。 但是，从哲学家的角度来看，痛苦是理想的光辉，没有痛苦，就没有快乐，这是一体两面。 因为人只有在痛苦的状态当中，才会想到摆脱痛苦，才会激发潜能，这是一些关于终极问题的思考。 第三个就是康德对于自杀问题的这个理解。 他的答案是，你自己决定，你自己发挥自己的这样一个自觉的判断，在自觉能力判断的基础之上，来对自己生命所做出的一个选择。 康德的观点是，从逻辑性的角度来讲，灵魂是没有确定性的，但是从道德的角度来说他觉得劳动是享受生命的最好方式，他就说不一定是生命的长度，而是有可能是它的宽度和厚度。 我们分析了康德所考虑的，人在自觉与反省能力这个基础之上，对于生命所做出的这种自我选择。也就是说，你到底是用什么样的一个价值目标来进行判断。 对于生死问题，黑格尔也有很多探讨。 一个著名的观点就是，他认为死亡是一种生命的扬弃，其实这也是马克思主义哲学的观点。马哲吸取了黑格尔辩证法的思想。 因为这个辩证法的思想，所以有人甚至指出，黑格尔的哲学就是一种死亡哲学。 绝对精神在黑格尔的体系当中经过了 逻辑阶段，自然阶段，精神阶段 ，这三个发展阶段。 那么从形式上来讲逻辑阶段和精神阶段，都是绝对精神，以精神与意识的这个状态存在。 首先是先有美的概念，然后人们才能感觉到美的事物，很显然这都是两个非常自然合理的思维方式。 绝对精神他是在运动变化，第一个阶段绝对精神与概念范畴的形式存在，他通过自我的一个否定力量不断地运动变化，然后就进入到了 自然阶段概念 。 但，我们从小接受唯物主义的训练，从实际生活的角度来讲，就是唯物主义这种思维方式更接近我们日常生活。 关于桌子的这个概念，进了自然阶段是什么呢？ 那如何摆脱物质外壳对我的束缚呢，思想这个问题，就进入了第三个阶段，绝对精神阶段。 要摆脱物质外壳的束缚，就得重新回到概念范畴，就是回到以精神状态存在的这个阶段。 这就是我们所理解绝对精神的三个不同的阶段。 后来，唯物主义的先驱费尔巴哈从人的观点、从人本学的观点看待死亡，把死亡看作是“属人”的规定或“人的本性”。他说，“必须从人本学来理解不死的信仰”；“尽管有死，也定要充分地度过一生。” 这个阶段的西方人不再对死亡采取漠视和回避死亡的态度，而是要直面“死亡”，面对死亡去积极的思考人生和筹划人生。 第一个代表人物叔本华， 叔本华认为人的本质就是追去生命意志 。 第二个代表人物是尼采，尼采认为应该重估价值，成为一个创造的超人，永恒重现成就之死。 第三个是海德歌尔。海德歌尔说，人要向死而生。 第四个，是后现代主义，福柯生命最高峰的体验。 通过此文，我们了解到，西方哲学关于死亡的思考与发展，是有一定的进化性的，这些观点，也足以启发中国人，面对生死，勇敢无畏，体验人生。

文学意蕴、哲学叩问、文本嬗变三个方面考察余华小说的死亡主题，大体包括 以下五个部分： 引言部分主要阐明了选题意图，同时对研究现状进行了概括，并对论文框 架做了简要介绍。 第一章分析余华小说死亡主题的文学意蕴。余华的生活经历形成了他的死 亡意识，产生了大量的死亡书写，而苦难书写作为死亡书写的补充，共同表现 了小说的死亡主题。 第二章阐释余华小说死亡主题的哲学内涵。在死亡主题的文学表现基础上， 余华小说体现了对死亡主题的哲学思辩，即对生与死的对立统一性进行了分析， 显示了对死亡本质的理解和对生存价值的追问。 第三章探讨余华小说死亡主题的文本嬗变。余华小说的死亡主题主要经历 了两个变化过程：以人物为主线，死亡主题发生了从肉体之死走向精神之死的 变化；以情感为主线，死亡主题发生了从冷酷无情走向温情脉脉的变化。结语部分总结全文，指明余华小说中反映出的关于死亡问题的认识，蕴涵 着作家的生存哲学和生命遐思。

大多数情况下，死亡学的研究是为了帮助临终者、或是罹患不治之症者以及他们的家属能够得到舒缓性的照顾，这样的照护称为安宁疗护。根据世界卫生组织[1]，安宁疗护是一种可以让患者和家属，在面对足以威胁生命的病痛时，可用来提升生活品质的照护方式，包括治疗疼痛和其他生理、心理、及社会的问题。死亡学终究认为死不可避免，而能够发展出一套指导方针来舒缓死亡的过程则是它主要的功能。有一个死亡学的分支称为音乐死亡学，着重于利用音乐转化人们的心灵。死亡学不直接地探索生命或死亡的意义，在医学上这样的问题并不适合用来研究死亡学，一些医学文章甚至提到探寻生死的意义不但荒谬而且无济于事。然而这些问题却非常适合被放在死亡的过程中，以思想、哲学性的方式来研究，研究对象包括个体、家庭、社区、文化等的关系，这个学问探求的是这些问题如何影响医个正在经历死亡的这些研究对象，而不是研究问题的本身。许多人研究死亡学是因为他们相信生命可贵的价值观，死亡是生命的终点，因而使得这们学问更值得被提出来探讨，主要的目的是去舒缓并且改善死亡的过程，不仅是对临终者，也针对相关的人，而“舒缓”和“改善”的概念可以和希波克拉底誓词相容。