语言存在的家园议论文素材

哲学家海德格尔说：语言是人与生俱来就存在于其中的东西，人就在语言中，人不可能离开语言而存在。人也只有在先于他的语言的引导下，才能理解自我和世界：语言预先给他规定了视野，引导着他的眼光，为世界赋予了意义并为世界万物命名。正是语言，使世界成其为所是，使万物成其为所是。语言对于人，就像是他生息于其上的大地，就像是他须臾不可离开的家园。人在语言中，所以海德格尔说：语言是存在的家。       把忠实的生活体验，真情的生活观照，用朴素的语言表达出来。使用语言探索，借用语言去感悟，提升对人生的洞察力，寻找精神的家园。       语言会照明事物和人的生存境地，文格渐真，庸福不远。

语言是人与生俱来就存在于其中的东西，人就在语言中，不可能离开语言而存在，人只能存在于语言之中。

海德格尔（1889年—1976年），20世纪德国著名哲学家，存在主义创始人，他提出的“诗意栖居”说法流传甚广。海德格尔思想艰深难懂，普通读者不容易接受。对中国读者而言，除了跨语言翻译问题外，主要是他的思想方式比较特殊，和西方传统思想差异较大。在西方思想史上，海德格尔地位特殊，影响非同小可。 一，他第一次提出对“无”的思考，这一点类似于中国的老子和庄子。二，他否定自苏格拉底、柏拉图以来的西方哲学思维，认为西方人早已忘记对“存在”问题的思考。三，他批判西方流行已久的“主客二分”哲学，把西方文化拉回到“生存主义”道路上，为西方哲学开辟出一个新方向。四，他的思想和尼采一样，具有复古主义色彩，批判西方现代性文明。 下面简论一下海德格尔的核心哲学——对“存在”问题的思考。 在当代汉语哲学中，“存在”（Sein）是个翻译词，相当于英语的“be”动词，既可翻译成“在”或“是”，又可翻译成“有”或”存在”。 例如，他是一个男孩（He is a boy）；这里有一棵树(Here is a tree)；那里有一张桌子(There is a desk)；一个人正在那边(There is a man)，等等。 海德格尔讨论的“存在”或“有”，看似简单明了，实则曲折深邃，含义深刻。 海德格尔的哲学疑问是：西方哲学为何起源于对“存在”的惊讶？借用刚才的例子说：他为什么“是”个男孩？这里为什么“有”一棵树？这里为何“有”一张桌子？ 在一般人看来，海德格尔的问题莫名其妙，因为“有”或"存在"是个不言自明的事情! 或许有人说：这里有一棵树，这是明摆着的事，难道背后还有什么深层原因？ 根据海德格尔思想，这棵树“在”这里肯定有“问题”，只是一般人不去思考而已。这是海氏“存在”论哲学的出发点。 换言之，海德格尔存在主义致力于探讨何为“存在”、何为“有”的问题，此问题含蓄隐秘，一般人不容易发现。但如果进入海德格尔思考问题的语境，人们就会逐渐领会海德格尔的良苦用心。有人说，哲学家总是喜欢把简单问题复杂化，海德格尔哲学或许可作为一个例子。 什么是“有”或“存在”呢？海德格尔认为，这个提法本身就有问题：因为“有”或“存在”不是一个具体“东西”，“存在”不是“什么”，而是另有所指，这个另有所指便是：“存在”是一个动态“过程”。 海德格尔深入考察了“存在”论（Ontologia）“逻各斯”（Logos）“自然”（Nature）等词语的希腊词源，他认为“存在”既不是柏拉图的静态“理念”(Ideal)，也不是亚里斯多德的固定“实体”（Subject）,而是和“人”的生活有关的生命过程。 根据他的理解，“存在”不是静态之物，更不是和人无关，世上的“有”或“存在”始终和人有关，和人的生存、生活有关，和人的生命时间有关。这是海德格尔《存在与时间》(1927年)一书的研究主题。 在西方文化史上，“时间”问题历来被人重视，像希腊柏拉图、中世纪奥古斯丁、近代康德、牛顿、现代的爱因斯坦、霍金等，都曾专门思考过时间问题，即所谓的“时间之谜”。 在西方思想家眼里，时间有两种形式：一是客观的物理时间——机械钟表时间；二是生命感知时间——奥古斯丁提出的主观时间。牛顿的时间观属于绝对时间观（时间是衡量物体运动的尺度，永恒不变）；爱因斯坦的时间观是相对时间观（时间和物体作用力及运动速度有关）。 海德格尔的时间观近于奥古斯丁思想，认为时间是人类生命的“内形式”，处于不断变化当中。这一点和近代康德有所不同。 康德认为，时间直观是人的“内感知”形式，具有固定结构——事件发生的前后“因果律”。康德的时间观具有主观的普遍性，属于认识论意义上的概念，而这一点刚好是海德格尔哲学的批判目标。 在确定好思考“存在”问题的方向和基础后，海德格尔从人的现实存在（此在）开始讨论“存在”的根源和意义：一个存在的东西为什么是“存在”的？ 海德格尔提出的总原则是，人们遭遇一个东西的“存在”，首先和人的现实处境相关：“存在”不是孤立于人的抽象“对象”，不是像图画中的事物一样和人面面相对，而是人在画中，画中有人。 换句话说，一个存在的东西蕴含人的思想、情感、愿望、意志等主观因素，正是这些“属人”的因素才使得某一样东西“呈现”出来——“存在”是一个历史性的生成过程。 正因为先有了这个生成过程，某个东西或事件才出现在人们面前，成为人们的感知“对象”：如一个男孩在这里；一棵树在这里，等等。 海德格尔的表述很抽象，但符合生活常识，从一个隐秘层面揭示出事物“存在”的背景与前提——人的生活及思想情感。这是西方唯心主义哲学的历史传统。 古希腊哲学家普罗泰戈拉有一句名言：人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。海德格尔的“存在”论思想与之遥相呼应。 海德格尔的“存在”论虽带有唯心主义色彩，但思想方法却别有深意，给人许多启发。 举个例子，假如有一张桌子，在不同的人眼里，桌子的存在原因和意义是不一样的。 比如在一个高三学生眼里，桌子应该是他最熟悉、最亲近的伙伴了：桌子凝聚着他刻苦学习的汗水与辛劳，寄托着他考取大学的理想与渴望。这一桌子的“存在”意义和学生的学习生活息息相关。 假如还是同一张桌子，另一个学生把它当作吃饭的桌子，这一桌子的“存在”意义与前者又不一样了；因桌子已经失去刻苦学习的意义，只是一个普通餐桌而已。 这个例子说明，世界万事万物的意义和人的生存、生活有关，和人的思想情感、感知体验有关，这是存在主义哲学的人生启示（西方绝大多数重要哲学家大都为唯心主义者）。 关于“存在”的根源和意义，海德格尔认为，生活中某样东西或事件的存在意义源于人的现实生活（此在），其中包含当下、未来、历史三个维度。这是西方阐释学哲学的重要源头之一（另一源头是《圣经》神学）。 为了解释“存在”和“此在”（人的存在）的关系，海德格尔分析了梵高的名画《农鞋》。 根据海德格尔的分析，一个荷兰农妇所穿的破旧农鞋，其中隐含着“存在”意义的全部秘密。海德格尔用包含感情的话语，解读了农鞋的“存在”论意义。 他说：在这农鞋里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟谷物的馈赠，表征着大地在荒芜田野里朦胧的冬眠。这农鞋浸透着对面包的可靠性之无怨无悔的焦虑，以及那战胜了贫困的无言喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，等等。（《艺术作品的本源》，1935年）。 通过人的“时间性存在”思考“存在'之谜，是海德格尔早期哲学的目标，但事与愿违，这条道路最后没有走通，只能半路放弃；所以那部著名的《存在与时间》终成未竟之作。从1934年开始，海德格尔开始转向语言论思想：通过语言思考“存在”之谜。 20世纪西方语言学转向是西方文化的重大事件，是继近代认识论哲学后又一次思想革命。希腊思想家探讨的问题是：这个世界由什么元素构成；近代认识论哲学探讨的问题是：人如何认识这个世界；现代语言论提出的问题是：人如何表达对世界的认识。 海德格尔通过语言思考“存在”之谜，是西方语言学转向的重要环节，至此，海德格尔的“存在”论思想又别开一途。 关于“存在”与语言的关系，海德格尔提出一个经典命题——语言是存在的家园。这句话含义深刻，不易理解，虽不合乎中国文化传统，却符合西方现代文化精神——语言本体论。 语言本体论是指把语言视为世界意义产生的文化根源，是万事万物得以敞开的前提条件。老子在《道德经》中曾说，语言具有命名的强大作用：无名天地之始，有名万物之母。中国古代另有关于仓颉造字的传说：天雨粟夜鬼哭，这一说法也暗含类似思想。 和西方近代文化不同，中国传统文化历来轻视语言，像儒家《论语》《中庸》《易传》，老庄之道家哲学，对于语言皆持贬抑态度。 孔子于《论语》中说：辞，达而已矣；意思是说，语言把思想表达清楚就可以了（语言仅是工具）。孔子还说，巧言令色鲜矣仁，刚毅木讷近乎仁（孔子不喜花言巧语、表里不一之人）。 《易传》说：书不尽言，言不尽意，故立言以尽象，立象以尽意（周易用卦象图形表达普遍抽象哲理）。老子也说：知者不言，言者不知。庄子一样轻视语言，他用”得鱼忘筌'、"得兔忘蹄"的例子解释"言"、"意"关系。他说，圣人得意而忘言。 在20世纪40年代前，西方学界并未特别重视语言的作用，自存在主义、结构主义主义以后，语言学很快成为西方的显学。除了以罗素、维特根斯坦为代表的分析哲学外，另一语言学转向即以海德格尔、德里达、巴特等人为代表——语言本体论。 根据海德格尔观点，语言分两种，一是日常逻辑语言，二是文学诗意语言；其中，文学语言和“存在”的关系直接而密切。海德格尔用德国诗人柯尔德林的诗歌分析语言和“存在”的关联。 海德格尔认为，柯尔德林的文学诗句包含人的情感、想象、感知、体验以及事物的“形象”，诗歌语言可以敞开“存在”的意义：真理的“去蔽”（敞开事物的存在）。 比如“井”的符号，在日常语言中，“井”一词语一般指向抽象概念，没有具体特指；但在文学语言中，“井”一般指向具体可感的对象，特指某个形象化的感性之“井”——特殊之“井”（井的“存在”），或许还包含人的某种情感（德国卡西尔《语言与神话》）。 再如人们比较熟悉的“月亮”一词，在中国文学语言中，“月亮”一般不指抽象概念，而是感性符号，内含丰富的象征意义，如暗示人的相思之情、离情别绪、人生哲理或自然美景等。 如唐代诗人张若虚的《春江花月夜》两句：春江潮水连海平，海上明月共潮生；其中，“月色”、“江水”、“花甸“一并描绘出迷离动人的自然美景。 北宋苏轼的《水调歌头》：明月几时有，把酒问青天，不知天上宫阙，今夕是何年？这几句阐发了宇宙哲理。再者：月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全；这几句表达了人生的豁达情怀。最后：但愿人长久，千里共婵娟，这两句表达了作者的美好祝愿。 根据上述事例，可以说，海德格尔语言学“存在”论揭示了文学语言和”存在“的关系：文学语言是人类语言的“返祖”现象，这种语言不同于抽象化的概念语言，而是蕴含形象、感知、体验、情感等主观因素，文学语言是一种特殊的语言现象。 用文学理论的话说，文学是人学，文学语言代表人类思想、情感的符号，和人的生命、生活息息相关。从此意义上说，文学语言是存在的家园。 综合海德格尔前后期思想，可以看出，海德格尔的思想方法属于西方式唯心主义，具有个人本位主义色彩：把单个的人视为主体，视为自由自在、具有创造精神的“此在”。这是海德格尔”存在”论思想的局限性，也是被后起的结构主义哲学超越的原因所在。

语言是人与人，民族与民族，国家与国家之间相连的纽带。，人先天地就被语言所贯穿、所引导，所以与其说是人在说话，不如说是语言在说话，是语言在借人的言语在说话

语言是存在的家园，因为他成为了人与人交往的纽带，就像“最后一课”，坐满了各类人，因为在这个时候，只有语言是想通的。