古希腊研究目的论文

古希腊和古罗马这两大文明是西方文化的摇篮，是世界文化史上两座永恒的丰碑，是西方人所津津乐道的光辉时代。勤劳的古希腊和罗马人民用他们的智慧给我们创造了一个个令人叹为观止的杰作，留给我们一个无论是文化史上还是艺术史上的维以超越的高度。其中古希腊文化又是罗马文化的源头，罗马文化在其基础上不断地发展创新，创造了许许多多独树一帜的文化，艺术构想和杰作。因此本文主要是讨论了这两个文化的异同，找出“原希腊”的东西，区分罗马的创新，给西方文化的传承和发展提供一些粗浅的线索和脉络。经济发展模式希腊是由本土半岛和一些散落在爱琴海和地中海的一些小岛组成的。它三面环海，只有北面与陆地相接，且多丘陵少平原，属于温和的海洋性气候。正是因为这样的地理条件使得它的农业难以发展，为了生存，希腊人学会了和其它地区进行农产品的交换，并逐渐形成了地中海地区繁荣的贸易往来。罗马的环境和希腊类似，它地处今意大利半岛，是一个多丘陵，多沼泽的地区。因此农业也不十分发达。但罗马解决这一问题的方法并不是像希腊一样通过自由贸易，物物交换。它使用的是一种血腥的方式——侵略和扩张。为了满足罗马帝国日渐庞大的粮食、财富的需求，罗马人选择了不断地侵略。依靠着强大的军队、武器，罗马从昔日台伯河边上一个卑微的小城一跃成为统治着200万平方英里的帝国的中心。同时随着罗马帝国的不断膨胀，使得对这些物资的消耗急剧增多，反过来这又导致了罗马帝国的继续扩张，如此一来便形成了一个恶性循环，它由始至终都伴随着罗马帝国。相比而言，为了抵御恶劣多变的海上环境，希腊发展起来的却是一种互相合作的良性竞争模式。并且，后者己渗入当代西方人的精神领域。除此之外，希腊的经济发展主要是靠商人进行的海外和地区间的贸易往来和本土的农民耕种。希腊城邦中的奴隶数量比罗马少得多，罗马经年累月的征战，带来财富的同时还有大批大批的奴隶，这些奴隶广泛地分布在大部分的产业，比如采矿，冶金，驾船，铺路和大型建筑的建造。可以这样说，古罗马的伟大和成就很大一部分是由奴隶创造的。总的来说，希腊和罗马的经济发展走的是截然不同的道路，体现了两种截然不同的思想，这些思想的以后西方国家的经济发展上有着深远的影响。只要稍了解历史的人都知道，后世西方各国基本上都经由了这两个阶段，比如欧洲新帝国对非洲，美洲的海外扩张，奴隶贸易，俨然是罗马形式的另一版本，而同时期广泛存在于各国之间的贸易往来却又是希腊式的重现。政治与民主一谈到民主，我们就会想到当代西方的“人权”社会，但民主这个字眼最早出现在古希腊的雅典。希腊的民主政治，一方面给予几百人或几千人以民主，另一方面又剥夺了数以万计的奴隶与自由民参与政事的权力。当时希腊民主的要义就是：多数人的统治；法律面前人人平等；个人生活自由。虽然此时的民主具有很强的阶级性，只是对于公民的民主，但在几千年前，这种观点己远远超越了它的那个时代。相比我们这个时代的民主，我认为它们的内涵是一致的。虽然当代西方政界口口声声说的是“人人平等，维护人权”，可是这种民主真实存在吗？比如美国，它的政治还是掌握在少数有钱有权的大资本家手中，体现在表象上是一个由其资助的“民主”代言人——美国总统。处于中，下层的公民在很多时候仍是被政治家玩弄于“民主”的假象间。从这个意义上说，它的民主和古希腊的民主是完全一致的。古罗马早期的政治体制是仿照希腊的，后期从奥古斯都?凯撒起，“民主”便不存在了，转为君主专制，直到它的灭亡。罗马人最大的贡献便是立法。在贵族和贫民之间的激烈的矛盾和斗争过程中，产生了第一部成文法律《十二铜表法》，虽然此法律依旧维护的是贵族和上层阶级的利益，在那个时期却又是文明的一大进步。之后陆续产生的《万民法》，《公民法》，《民权大法》更是奠定了西方法律体系的雏形。尤其是《民权大法》中规定的“公民的私有财产神圣不可侵犯”，成为后世西方法律中永恒的主题。除此之外，在宗教`文学、雕塑、自然科学等方面，古希腊和古罗马文明也为后世西方文学、艺术的发展提供了源源不断的灵感和活力。以上只是对古希腊和古罗马给后世影响的一些方面做了简要的探讨，我也只能用我粗鄙的文字去叩响西方古典时期那厚重的大门。但仅仅从这几个方面我们就足以看出，古希腊和古罗马对后世西方的影响是多么的巨大，多么地深远。也许从这种透入骨髓的深刻中我们能学会反思自己的文化，找到其中的精髓，重新合理地给自己定位，从而更有动力地前进。

浅析斯巴达教育古代希腊最强大的的城邦中，雅典第一，斯巴达第二。 斯巴达的教育以培养凶悍的军士著称于世。 斯巴达是公元前8世纪左右建立的古希腊奴隶制最大城邦国之一，为了镇压奴隶的反抗和异邦的侵袭，斯巴达把每个城邦变成了一个大军营，每一个斯巴达人都将通过长期严格的军事体育训练而成为士兵。所谓城邦，就是一个国家，它以城市为中心，周围是乡镇。斯巴达位于希腊半岛南部的拉哥尼亚平原。拉哥尼亚三面环山，中间有一块小平原。“斯巴达”原来的意思就是“可以耕种的平原”。约在公元前11世纪，一批叫做多利亚人的希腊部落，南下侵入拉哥尼亚，他们毁掉原有的城邦，在这里居住下来，这就是多利亚人的斯巴达城——不过它既没有城墙，也没有象样的街道。斯巴达人就是指来到这里的多利亚人。 斯巴达人在征服拉哥尼亚的过程中，把原有的居民变成奴隶，称作希洛人。公元前8世纪，斯巴达人又向邻邦美塞尼亚发动长达10年的战争，最后征服了美塞尼亚，将多数美塞尼亚人变成奴隶，并为希洛人。希洛人被固定在土地上，从事艰苦的农业劳动，每年将一半以上的收获缴给奴隶主，自己过着半饥半饱、牛马不如的生活。有一首诗中写道； 像驴子似地背着无可忍受的负担， 他们受着暴力的压迫； 从勤苦耕作中得来的果实， 一半要送进主人的仓屋。 斯巴达人经常对外发动战争，因此希洛人的军役负担十分沉重。希波战争期间，斯巴达人一次就征发了3．5万希洛人随军出征。他们被迫去打头阵，用自己的生命去探明敌方的虚实，消耗敌方的兵力。 哪里有压迫，哪里就有反抗。希洛人忍受不了斯巴达人的残酷剥削和野蛮暴行，经常举行武装起义。再加上希洛人在数量上比斯巴达人多得多，斯巴达人就用一种叫“克里普提”的方法来迫害和消灭希洛人。克里普提是秘密行动的意思，史诗中记载：“长官们时常派遣大批最谨慎的青年战士下乡，他们只带着短剑和一些必需的给养品。在白天，他们分散隐蔽在偏僻的地方，杀死他们所能捉到的每一个希洛人。有时，他们也来到希洛人正在劳动的田地里，杀死其中最强壮最优秀者”。在斯巴达和雅典的一次战争中，2000希洛人立下战功，斯巴达人答应给他们自由，把他们带到大庙中给神谢恩。但他们被埋伏在大庙中的奴隶主屠杀了。希洛人作为所有斯巴达人的公共财产，个别斯巴达人无权买卖希洛人，但可以任意伤害希洛人。在节日里，斯巴达人常用劣酒灌醉希洛人，把他们拖到公共场所肆意侮辱。希洛人既使没有过错，每年也要被鞭笞一次，目的是要希洛人记住自己的奴隶身份。为了维持对希洛人的压迫与剥削，镇压希洛人的反抗，斯巴达人需要一只强壮的军队。斯巴达人形成了一种独特的政治制度，整个社会过着军事化的生活，孩子们从小受到的教育就是军事训练。为了防止斯巴达人内部贫富分化，斯巴达人不许从事工商业，不用金银做货币，而用价值低廉的铁币。斯巴达人除了军事外，不得从事其它生计。斯巴达人崇尚武力精神，整个斯巴达社会等于是个管理严格的大军营。在斯巴达，国家实行全民皆兵的制度，斯巴达人不从事任何生产活动，而是全力以赴地投入军事训练以备战争，因而他们的教育宗旨就是锻炼强壮的体魄、坚韧的毅力和顽强的精神，培养合格的军人。围绕这一宗旨，他们实行严酷的人种淘汰：斯巴达的男孩子在婴儿时要由烈酒验洗选拔出来，从小训练他们不怕黑暗、不怕孤独、不爱哭、不急躁的性格。 男孩子七岁前，由双亲抚养。 男孩七岁后即进入国家组织的少年团，接受严格艰苦的训练。他们要求对首领绝对服从，要求增强勇气、体力和残忍性，他们练习跑步、掷铁饼、拳击、击剑和殴斗等。为了训练孩子的服从性和忍耐性，他们每年在节日敬神时都要被皮鞭鞭打一次。他们跪在神殿前，火辣辣的皮鞭如雨点般落下，但不许求饶，不许喊叫为了培养其吃苦精神，训练中让他们光头、赤脚、单衣、洗冷水澡、睡粗苇席；为培养其毅力，实行鞭打制度；为训练其敏捷与机智，让他们去行窃，如果行窃时没有被抓住，就会受到赞扬和奖励，否则会被看成是愚笨而受罚。斯巴达男子在18—20岁时接受正规的武装军事训练，参加实战演习，以培养其适应战争环境的能力。20岁时成为正式军人，一直服役到60岁，在这期间结婚的男子只能偷偷地与妻子相会。他们平时整日在军营生活，丧失了个性的活泼与自由，把一生都献给了军营。常年累月的顽强训练，培养出了他们坚忍不拔的精神和为国效忠的品质。在军事训练同时，斯巴达人还向儿童灌输斯巴达人高贵、希洛人低贱的观点。教官常在儿童面前任意侮辱和鞭打希洛人，甚至带他们参加“克里普提”活动，直接屠杀希洛人。男孩到12岁，编入少年队。他们的生活更严酷了，光头赤脚，无论冬夏只穿一件外衣，平时食物很少，但鼓励他们到外面偷食物吃。如果被人发现，回来要挨重打，因为他偷窃的本领不高明。传说有一个少年，偷一只狐狸藏在胸前，狐狸在衣服内咬他，为了不被人发现，他不动声，直至被狐狸咬死。 满20岁后，斯巴达男青年正式成为军人。30岁成亲，但每天还要参加军事训练。60岁时退伍，但仍是预备军人。斯巴达女孩7岁仍留在家里，但她们不是整天织布做家务，而是从事体育锻炼，学习跑步、竞走、掷铁饼、搏斗等。斯巴达人认为只有身体强健的母亲，才能生下刚强的战士。斯巴达妇女很勇敢和坚强，她们不怕看到儿子在战场上负伤或死亡。一个斯巴达母亲送儿子上战场时，不是祝他平安归来，而是给他一个盾牌，说：“要么拿着，要么躺在上面。”意思是说，要么拿着盾牌光荣胜利归来，要么光荣战死被别人用盾牌抬回来。 斯巴达人轻视文化教育。青少年只要求会写命令和便条就可以了。斯巴达人要求他们的子弟语言简明，直截了当，从小养成沉默寡言的习惯。他们的说话就象军事口令一样。有一次，一个国王威胁斯巴达国王，要斯巴达听从他的命令，否则把斯巴达夷为平地，斯巴达国王的回答是：“请！”这种简洁的回答后来被称做斯巴达式的回答。同样，斯巴达人轻视文学艺术、自然科学。斯巴达城里，几乎看不到一座宏伟的建筑物，斯巴达人也没有制作出一件精致的艺术品传到后世。斯巴达人实行“二王制”。两个国王只有在打仗时才拥有无限的权力，一个国王充任统帅，一个国王留守国内。平时，一切重大问题都由30个人组成的“长老会议”决定。有5个执政官协助国王处理政务。一切有关城邦的重大事务，均由长老会议作出决定。然而，名义上还要由公民大会通过，方可有效。斯巴达在长期的对外战争中，不断加剧对希洛人的压迫和剥削。英勇的希洛人多次举行起义。约公元前640年，希洛人发动长达十几年的武装起义。公元前464年，斯巴达境内的希洛人再次起义。他们英勇顽强，直逼斯巴达城下，坚持了长达10年的斗争。斯巴达人在无可奈何的情况下，给了起义军自由。斯巴达的统治也因此受到沉重的打击。公元前4世纪中叶以后，斯巴达一天天走向衰亡。尽管斯巴达教育有着不足，但是就斯巴达的教育体系，就最切近的目标而言，它是非常成功的。几个世纪里，公民们都是富于服从、节俭和自我牺牲精神的。普鲁塔克说，他们象蜜蜂一样，只为公共利益而行动；他们渴望荣誉，行动中带有近乎疯狂的热情，除了他们的国家别无他念。坚定不移的最高价值观念，对痛苦和艰辛无怨无忧地忍受，为整体生存不变的献身精神，这些都是斯巴达人所特有的。在许多希腊城邦丧失独立，以及他们的风俗和观念解体后很久，斯巴达人还拥有相当程度的自主。许多年间。斯巴达人始终保持精神观念的统一，即使置身于个人主义泛滥，社会分崩离析的形势下，仍然如此。

马德普：本原与永恒——古希腊自然哲学中的普遍主义基因古希腊自然哲学众所周知，西方哲学的最初形态是古希腊的自然哲学。在西方哲学的这个萌芽时期，哲学家们的注意力主要集中于对宇宙自然的探讨，其作品大多冠之以《论自然》，他们常被称为自然哲学家。早期希腊哲学在解释自然万物何以生成、何以存在的时候，总是把自然现象的无限多样性的统一看作不言而喻的，并从某种特殊的东西中去寻找这个统一。早期希腊的自然哲学一开始就具有强烈的科学精神。希腊最早的哲学家，同时也是第一批科学家。另一方面，由于这种哲学刚从神话中脱胎出来，还不可避免地带有母体的烙印。但是总的来说，自然哲学家坚持从自然本身来说明宇宙自然，开始摆脱了神话的宇宙创生说的神秘性，标志着人类科学思维的最初觉醒。例如，赫拉克利特继承了米利都学派的唯物主义传统，并认为任何事物都包含着对立面，指出：“自然也追求对立的东西，它是从对立的东西产生和谐，而不是从相同的东西产生和谐。”[2]毕达哥拉斯学派也把“和谐”视为世界上最美好的东西和人生的一种美德，这反映了其学派对于宇宙万物统一现象的“数”的把握和对道德完善、社会平等的理想状态的追求。从这里开始，我们可以发现探讨宇宙的自然观和探讨人生的历史观的最初萌芽。即使是早期希腊哲学的爱利亚学派的存在哲学，虽然抽象思辨的程度较高，但实际上也是以自然哲学方式来回答世界万物生成的本原问题。巴门尼德提出的“存在”范畴，就是对自然界作出的一个哲学抽象概括。他在其《论自然》中，以逻辑论证和思辨方法深化了自然哲学的基本命题。德谟克利特的原子论，是古希腊自然哲学阶段的最高成就。巴门尼德以后，自然哲学的特点是把事物视为组合物，开始探求物质的更深一层的内部结构问题。德谟克利特的原子论认为，一切事物的本原和内部结构是原子与“虚空”，提出原子自己运动的思想，并试图对早期朴素唯物主义者不能解释的某些自然现象重新加以解释。在这些解释中，德谟克利特强调“一切都由必然性而产生”[3]，即明确提出关于自然现象的因果必然性问题，表达了唯物主义的决定论思想。但是，德谟克利特割裂了必然性与偶然性的关系，把因果必然性简单化和片面夸大，否认偶然性的客观存在，其决定论思想具有机械论色彩。对此，亚里士多德批评说：“德谟克利特忽略了目的因，把自然界一切作用都归之于必然性。”[4]然而，值得注意的是，德谟克利特巧妙地运用原子论来解释灵魂的构成问题，把灵魂学说与人生智慧联系起来，使其历史观也达到很高的境界。在他的著作残篇中，有许多揭示人生意义的箴言：“凡期望灵魂的善的人，是追求某种神圣的东西，而寻求肉体快乐的人则只有一种容易幻灭的好处。”[5]“应该热心地致力于照道德行事，而不要空谈道德。”[6]“不合时宜的享乐产生厌恶。”[7]“追求美而不亵渎美，这种爱是正当的。”[8]又说：“对善的无知，是犯错误的原因。”[9]“永远发明某种美的东西，是一个神圣的心灵的标志。”[10]“不正当的获利给道德带来损害。”[11]总之，德谟克利特关于人生真谛的探索，教导人们去追求真、善、美，抛弃假、丑、恶，从而给人们留下很多值得思考的东西。当然，苏格拉底以前的哲学形态基本上是自然哲学。总的来说，自然哲学探索自然的奥秘，追求万物的本原，试图将世界统一于某种感性存在的东西。苏格拉底认为，自然哲学家们以感官所见的事物为根本实际上是不可靠的，反而把灵魂的眼睛变瞎了。他主张“求援于心灵的世界，并且到那里去寻求存在的真理好些。”[12]在苏格拉底看来，哲学的对象不是自然，而是心灵，是认识自身中的善，即人的德性。这是苏格拉底从对自然哲学的批判中得出的结论，并由此而转变了古希腊哲学的研究方向，即从关注自然的自然观转向关注人生的历史观。这就是说，苏格拉底哲学所关注的已不再是自然，而是人生问题，即专注于在伦理道德中寻求一种普遍的东西。不过，苏格拉底还没有把普遍的东西与个别的东西完全分离开来。柏拉图沿着这一思路前进，不仅把二者分离开来，而且把普遍的东西视为独立存在的理念。柏拉图认为，人类感官所经验到的一切具体事物都变动不居，这已为赫拉克利特的流变论所证明。变动不居的现象既存在又不存在，是相对的、不稳定的、暂时的。绝对的、稳定的、永恒的理念是唯一真实的存在，个别的事物只是理念的摹仿和影子。由于对世界作出这样的哲学理解，柏拉图把现象与本质合为一体的现实世界二重化，即在可感世界之外构造了一个理念世界。理念是可感事物的根据，可感事物则是理念的派生物。柏拉图的理念论，作为客观唯心主义体系是完全荒谬的；作为西方哲学史上的一个发展环节，理念论深化了个别与普遍、感性与理性、现象与本质等问题的探讨则是有意义的。亚里士多德是古希腊哲学的集大成者。古希腊哲学从米利都学派开始，就提出和探讨万物本原的问题。按照亚里士多德的理解，所谓“本原”或“始基”，就是万物都由它构成，最初由它产生，最后又复归于它的那个东西。对于什么是万物的本原，在亚里士多德之前显然出现了两种对立的说法：一种认为本原是组成事物的物质性的元素，从水、火、土、气到“根”、“种子”、原子；另一种认为本原是一般性的范畴、原则，如毕达哥拉斯学派的“数”、爱利亚学派的“存在”、柏拉图的“理念”等。亚里士多德在总结早期希腊自然哲学的基础上，把本原论的问题转变为本体论的问题，这是哲学思维的一个进步。从本原论到本体论，反映出人类寻求安身立命之本的哲学情怀的深化。所谓本体，就是终极的存在。亚里士多德把研究“作为存在的存在”，或者研究存在本身的学科称为“第一哲学”，即形而上学。在亚里士多德看来，哲学不仅在研究对象上与其它科学相区别，在研究目的上也与科学不同。研究哲学是为了追求智慧，不是为了实用。哲学是世界上唯一的一门“自由的学问”。亚里士多德认为，哲学研究“作为存在的存在”，这种“存在”是抛开了任何具体的“存在”特性以外的最一般、最普遍的存在。亚里士多德把这种最一般的存在又分为两类：一类是运动着的“存在”以及与运动有关的时间、空间、有限、无限等，这是自然哲学的研究对象；一类是不变的“存在”，这是第一哲学的研究对象。《物理学》是亚里士多德最主要的自然哲学著作。亚里士多德的《物理学》，是广义的物理学，其原义就是自然。他在《物理学》中把“自然”定义为“运动和变化的本原”[13]。自然界是运动变化着的，运动和变化的根源就是自然本身。亚里士多德为了突出自然哲学的地位，把“存在着的事物”分作两大类：一类是“由于自然而存在”的事物；一类是“由于别的原因而存在”的事物[14]。前一类事物如各种动物、植物和简单物体（土、火、气、水）等，其特点是这一类的每个事物都在自身内部具有一种运动和静止的根源；后一类事物是人工物品，如床、衣服、房屋等等，其特点是该类事物带有明显的人为作用的痕迹，因而变化的动力不在自身之内。从自然存在的事物同一切与人有关的事物的区分来看，在亚里士多德哲学中，“自然”也可以说是宇宙万物所固有的自我运动能力和内在的本质特性。亚里士多德早在《范畴篇》中就对运动的形式作过分类。他认为，“运动共有六种：产生、消灭、增加、减少、改变和位移。”[15]在《物理学》中，他又更为简明地把运动分为三类：“质的运动、量的运动和位置方面的运动。”[16]换句话说，能够生成的东西在生成，能够变换性质、数量、位置的东西在变换，这就是运动。从哲学意义上说，运动观与时空观是相联系的。亚里士多德在运动观基础上，又考察时间和空间问题。他在《物理学》第4章中指出：“存在的事物总是存在于某一处所”，并且“运动的最一般最基本的形式是空间方面的运动（我们称之为位移）。”[17]由此，我们就得承认空间是存在的。空间是一事物的直接包围者，即以长、宽、高三维来限定一切物体。空间不是该物体的部分，空间是可以和它所包容的物体分离的。关于时间的问题，亚里士多德也是和运动观一起考察的。“运动都占有时间”[18]，一切存在着的事物，都是在时间中存在。时间既不是运动，又不能脱离运动，“是使运动成为可以计数的东西。”[19]时间的特性是运动的尺度，是就先与后而言的运动的数目。时间是连续的、可分的。时间因“现在”而得以连续，也因“现在”而得以划分。“‘现在’是一个中间点，结合起点和终点于一身—— 一方面是将来时间的起点，另一方面是过去时间的终点——因此，时间这东西必然是永远存在的”[20]，即时间是永恒的。亚里士多德哲学既有丰富的自然观思想，又内涵深刻的历史观意蕴，其历史观集中体现在伦理思想中。在亚里士多德之前，苏格拉底、柏拉图等人探讨过善、幸福等伦理学范畴。亚里士多德也把善和幸福等问题，作为自己伦理学体系的中心论题考察。在标志着亚里士多德道德观最终形成的《尼各马可伦理学》中，他指出：“一切技术和研究，正如一切行为或选择，看来都是趋于某种善的，所以，善被合理地认为是万物所追求的目的”[21]。不同的事物在追求不同的目的，而人类所追求的目的乃是“至善”。至善作为最高的善，是人类行为的最终目的，因而具有完满性。亚里士多德认为，所有的美德都以一定的自然能力为根据，但只有当它们为哲学的智慧所指引时，才能成为名副其实的美德。人类的幸福和至善，就在于符合德性的活动。亚里士多德之后，晚期希腊哲学家中的伊壁鸠鲁和卢克莱修，是德谟克利特原子论的杰出继承者。伊壁鸠鲁的自然观进一步修正、丰富、发展了德谟克利特的原子学说，提出原子运动偏斜说，纠正了德谟克利特哲学所过分强调的必然性，给偶然性以应有的地位。伊壁鸠鲁的历史观，表现在其快乐主义的伦理观上。他认为，有智慧的人既不应该厌恶生存，也不应该畏惧死亡。我们生活的目的是追求幸福或快乐，而快乐分为两类：一类是肉体上的快乐；一类是精神上的快乐。当我们说快乐是人生的终极目标时，并不是指肉体的快乐，而是精神的快乐。明智的人应该为获得身体的健康和灵魂的宁静，而决定自己的行动取舍。心灵的宁静，取决于生活得高尚、正直。当一个人勤奋思考宇宙自然的终极意义时，就能达到精神恬淡宁静的哲学境界。这些思想如同清泉一般，确能启发人们的哲学智慧。而卢克莱修在哲学上的贡献是以原子论为武器，说明自然现象与心灵本性，批判当时盛行的宗教迷信。他用拉丁文写成的哲理长诗《物性论》，激情充沛，气势磅礴，马克思称他为“真正罗马的史诗诗人。”[22]西欧中世纪是一个特殊的历史时代。在漫长的中世纪，宗教信仰与科学认识之间存在着巨大的矛盾。希腊人原始综合的自然哲学，是关于自然界的一般知识，并从总体上勾勒出一幅大体上正确的宇宙图景。亚里士多德使希腊哲学与科学的原始综合达到巅峰状态，其自然观与历史观对中世纪哲学产生了双重影响：一方面，亚里士多德哲学被教会封为思想权威；另一方面，亚里士多德的自然哲学著作对中世纪的神学自然观也产生了极大的冲击。亚里士多德所留下的诸如“世界是永恒的”一类自然哲学问题，成为基督教教父哲学激烈争论的课题。经院哲学的唯名论与唯实论，采用亚里士多德形式逻辑的概念分析方法，关于一般与个别、共相与殊相的争论，其宗教目的在于论证上帝是如何存在的，但其蕴含的认识论问题，却是近代哲学从本体论转向认识论的一个过渡环节。十四世纪从意大利发端的文艺复兴的人文主义运动，导致了经院哲学的解体。文艺复兴晚期意大利自然哲学最杰出的代表人物布鲁诺，在反对神学唯心主义斗争中，继承和发展了库萨的尼古拉和科森萨的特勒肖的自然哲学，以泛神论的形式阐述了唯物主义的自然观。布鲁诺将哲学研究的对象转移到自然，即把关于自然事物的原因、本原和统一性问题，视为自己哲学研究的主要课题。