论文龙图像研究

龙图腾龙，作为华夏民族的图腾，在中国文化传统中，是永远不可能被忽略的一个形象，是沟通天地人神的瑞兽，是影响自然的神兽，是预示吉凶的灵兽。在远古，它蕴含着人们对神灵的敬畏，和与天地沟通的渴望；在漫长的封建社会它又作为帝王的象征，是统治人们观念的符号；现代社会中，它又被作为祥和、喜庆、希望的代名词。直到今天，龙的形象还广泛运用于建筑、艺术、文学、宗教、绘画、雕塑、服饰、剪纸、瓷器等各种领域，寄托人们对未来的美好愿望。可以毫不夸张地说，有中国人生活的地方，就有龙的形象以不同的形式出现。龙的形象来源龙，是一种完全来自先民想象的动物。象征着宇宙和自然地力量，在造型上综合了鹿角、牛嘴、羊须、蛇身、鹰爪的特征，有龙有九似之说。但是就整体来说，龙的原型应该是扬子鳄，其形象具有扬子鳄的全部基本特征，1、披满鳞甲的身躯；2、长颚大口和位于头顶的翘鼻；3、锋芒毕现的锥型尖牙；4大而圆的突起眼睛；5粗壮的长尾；6、强健的四肢和五指利爪；7、有横条纹的腹部。同时，为了弥补扬子鳄秃头尖尾有损神灵形象的缺陷，古人发挥了充分的想象力，给它添加了角、须、尾鳍以及把背部纵向排列的突起角质棘刺也变换成锯齿状背鳍，并拉长躯体以渲染气势，传说在远古时代，扬子鳄在我国分布十分广泛，后来黄河流域由于人为破坏，乱砍滥伐造成水土流失，环境恶化，气候变冷，适宜于暖湿环境的扬子鳄难以生存便逐渐绝迹了（现仅存于我国安徽省南部）。因为扬子鳄在现实生活中不复存在，人们记忆中的印象淡化消失，只留下祖先们创造的龙形象一代一代流传下来，结果龙与扬子鳄成了两种不同的概念。但是许多关于龙的记载和传说、民俗都与扬子鳄的生活习性相关，时至今日，扬子鳄在我国南方民间的俗称仍是“土龙”、“猪婆龙”。很多与龙有关诗词，成语，俗语，完全可以与扬子鳄的生活习性相对应。扬子鳄生活在河湖沼泽地带，《左传》中“深山大泽，实生龙蛇。”就是指龙与蛇是同样生活于类似环境之中，习性相近的两种动物。扬子鳄在水边打造迷宫似的地下洞穴，洞深距地面2—3米，平时也多栖息水中，故人们想像出“龙王居住在水底龙宫”的神奇景象。而在看到每当发洪水时扬子鳄因洞穴被冲毁四处逃避，便认为“龙王在兴风作浪”，岂不知扬子鳄也是洪水的受害者。扬子鳄以鱼、蛙、蚌等为食，蚌壳内多有珍珠。当有人看到扬子鳄争食蚌类时，嘴里吐出珍珠，便有了“二龙戏珠”之说。扬子鳄是六月交配，七月产蛋，雄鳄是通过叫声寻找雌鳄的（鳄是唯一会叫的爬行动物），而每年六月正是黄河流域多雨夏季的开始，于是人们把扬子鳄响亮的叫声与风雨的来临联系在一起，认为“龙可以呼风唤雨”。《说文解字》中描述“龙……春分而登天，秋分而潜渊。”世界上仅有扬子鳄与密西西比鳄两种生活在温带需要冬眠的鳄。因气候原因每到初冬时它们便进入冬眠期，当春天（农历二月）大地解冻时，蛰伏了一冬天的它们开始外出活动，同时也到了黄河流域开始下雨的季节，先民们把二者也联系在一起，于是就有了祭祀“二月二，龙抬头”的风俗。诸如此类很多，就不一一列举了。至于龙的名字，汉字是象形文字，甲骨文中的龙字便是大口、曲体的动物形象。龙字的读音则是雷声的模拟音。古人视龙为雷雨之神，《山海经》中就有“雷泽有神，龙身而人头。”的记载，每当风雨欲来时的电闪雷鸣启发了古人，认定雷电与龙有密切的关系，因此，“隆隆”的雷声成了龙字的读音。龙的图像演化龙的形象不是一天两天就设计出来并且一成不变的。在几千年的发展过程中，龙的形象随着内涵的变化而演变着。在远古时期或者努力社会早期，龙的形象是模糊而粗糙的。1987年河南濮阳发掘出土的一个6000年前古墓葬中发现的龙使用蚌壳摆成的。在仰韶文化彩陶上的龙形象也只是大头长尾的爬行动物。四川大足南山的云龙石刻雕塑则是一个无角无须、蹩眉瞪目的扬子鳄形象。有角的龙是后来才有的。有角龙的形象最早见于商代甲骨文和青铜器上，山西省出土的一个商代青铜器龙纹觥的造型翘鼻、张口、利齿毕现，器身两侧纹饰与扬子鳄的体纹完全相同。随着经济发展，宗教观念的改变，民俗风情、自然环境的改变，龙图像在不同时期呈现出不同的形态特征。商代龙纹虽变化多端，但基本上仍保持着怪异神兽的体态。往往是夸大头部而简化躯干，令人可怖的形象给人强烈的神秘感和一种狞厉的美，显示出“龙”具有超越世间的神的权威。令人可怖的形象给人强烈的神秘感和一种狞厉的美，显示出“龙”具有超越世间的神的权威。从而出现了朝艺术化、图案化发展的趋向。春秋战国龙则通过镂空或浮雕或片状或谷纹，饰以水滴纹纽丝纹尽显秀美矫健；秦汉的龙仍然保持春秋战国时期龙的秀美，不过用尖角利齿增添了积分雄浑豪放；六朝隋唐时由于技艺提升，龙纹越来越成熟，华文开始繁复，龙身变长，飘逸而健硕；辽宋金元时期龙的形象与唐代龙纹大体相同，延续唐代龙的特点，增加了海水纹，如意纹等元代特色，细节发生变化，变得更加肥硕；明代晚期龙纹在神韵上有一种呆板苍老感，缺乏宋元时期龙的生气和活力.；清代龙纹的形象较明代更为苍老，可谓之苍龙，尽管刻画细腻如微，但缺乏神韵和气势。龙的形象发展体现着中华民族的审美意识和意境情趣，中华文化形态发展由此可见一斑。龙如何发展为帝王象征的？龙最特别的含义就是象征着权利和地位，特指帝王的象征。在公元前二世纪汉代以后，龙的形象与皇权联系起来，成为皇家的徽记。皇帝自称“真龙天子”，他的后代称为龙子龙孙，他的服饰被称作龙袍，他的一切用品都刻画上龙的形象。在以后一千多年的封建时代里，龙的神秘性和权威被绝对化，并渗透到国家意识形态中。这与世界上其他民族都有所不同。在原始时代，以龙为图腾的氏族部落成员无疑都以龙作为标志和象征，在身上或衣服上绘龙。如古代哀牢夷以龙为图腾，帮"刻画其身，象龙文，衣皆着尾"古越人亦断发文身，以像龙子。龙为帝王垄断之前，所有崇龙的氏族部落均可自由地使用龙的图像，没有任何限制。在宋元之后，龙纹为帝王所独占，成为个人的私有物，平民百姓不能滥用龙纹，不准穿有龙纹的服饰，龙袍，龙衮只帝王一人能穿。因为在统治者看来，皇帝即龙，龙即皇帝，兴有帝王可能使用龙纹。限制龙纹的使用，目的是维护帝王和龙的神圣性。在统治者看来，如果谁都可以像帝王一样可以穿龙袍，那么就没有神圣和凡俗之别，那就难以树立帝王的绝对权威，王权也就难以巩固。据现有资料，最早穿龙袍的帝王大概是周天子。不过，龙衮不是仅天子一人可穿，其他王族成员也可穿。宋代以后，限制使用龙纹，规定越来越多。到了元代，对龙纹的垄断发展到了一个新阶段，明文规定龙纹的使用范围。元世祖忽必烈曾明令市街商店不得织造或贩卖日月龙凤纹的缎匹，违者除没收其缎匹外，"仍将犯人痛行治罪。"仁宗是曾定服色等第，除蒙古人外，其他人"不许龙凤文"。此外，器皿不得使用龙凤纹，帐幕"不得使用赭黄龙凤文"，车舆亦"不得用龙凤纹"。明代龙纹的使用和控制更为严格。明代初期的皇帝衮服，饰十二章，其中以龙纹为最重要。明太祖洪武二十四年，明文规定："官吏衣服、帐幔，不许用玄、黄、紫三色，并织绣龙凤纹，违者罪及染造之人。"清代皇帝服饰的龙纹亦有定制。据《清史稿。舆服志二》记载：皇帝"朝服色用明黄，惟祀天用蓝，朝日用红，夕月用白。披领及袖皆石青，缘用片金，冬加海龙。"总之，在古代中国人的心目中，帝王都是"真龙天子"，帝王的子孙被认为是"龙子龙孙"，帝王的后代被称为"龙种"。龙，尤其是黄龙，是帝王的象征，皇帝即龙，龙即皇帝，两者不可分离，龙成为帝王个人的私有物。皇帝吃的、穿的、住的、用的全都是有龙的标记。皇帝本身及有关的一切都与龙拉上了关系。由上可见，在中国历史上，王权的取得和巩固与龙有密切的关系。古代帝王借助龙的威力，利用人们对龙虔诚崇拜的心理，编造种种谎言，充自己说成是"真成天子"，与传说中的具有无穷威力的龙无异。龙作为一种中国人喜爱的形象，经历了数千年而不衰，并被不断赋予吉祥、和谐、积极进取、不怕困难等精神含义。在今天，“龙的传人”已经成为流传在中国人当中最有亲和力和号召力的字眼。几千年来，它静观华夏沧海桑田，起起伏伏，寄寓着中华民族不止的精神追求，是我们共同的信念，也是华夏复兴的精神力量。

每逢节日庆典，我们都能看到欢腾旋跃，让人兴奋不已的舞龙。舞龙也称“龙舞”、“耍龙”、“闹龙灯”、“玩龙灯”、“龙灯会”。那么，为什么要舞龙呢？ 舞龙的用意，概括起来不外乎这么几条：一为祈雨祈福，二为娱神娱己，三为彰显力量，四为兴旺人丁。 其中，祈雨祈福是最基础的。两湖一带民间传说，战国时的鬼谷子和金角老龙相遇，鬼谷子说：“据我掐算，近日有雨，城内三十六点，城外四十八点。”金角老龙有意让鬼谷子的预言落空，便利用职务之便，让城内下了四十八点，城外下了三十六点，结果城内不少老百姓死于水患。后来玉皇大帝问罪，金角老龙受到贬黜。为了赎罪，老龙便在每年的新春到来之际，逐门逐户地向老百姓鞠躬赔礼，并承诺一年的风调雨顺。于是，人们便据此传说，用竹条铁丝、绸缎纱布扎制成彩龙，每逢年节舞耍一番，表达欢快喜悦之情，也寓意老龙臣服，天随人愿。四川铜梁一带的传说也异曲同工：东海龙王患腰痛病，变成一个老头上岸求医。大夫通过把脉知其非人，便让其恢复原形，并从其腰间捉出一条蜈蚣。龙王病愈后，以泄露天机为谢：言人们只要照它的样子造一条龙四处舞游，便能保雨水及时，五谷丰成。 舞龙祈雨在先秦时期已开始流行，到汉代已具相当规模，形式也多有讲究。据董仲舒《春秋繁露》载，汉代人春旱求雨舞青龙，炎夏求雨舞赤龙或黄龙，秋季求雨舞白龙，冬天求雨舞黑龙。这些龙长达数丈，每次出动五至九条不等。 后世的舞龙，大都包含有祈雨祈福的意味。如流行于湖南省湘西山区的“龙头蚕身灯”。该灯由“龙”的头和“蚕”的身与尾组成。制作考究，形体小巧，头尾能曲能伸，宛转灵活。竹圈联成蚕身，绳索系其内，白布蒙其外，外用红绿彩环缠身，由三个舞技出众的民间艺人分别持头、腰、尾三个部分执耍。“龙头蚕身灯”一般都是成对出行。出灯前，每对灯都要下到江边“吸水”，然后才沿门沿户祝福吉祥。为什么要“吸水”呢？很好理解，龙吸饱了水，才能保证雨水充足。 南方一些地方流行舞草龙枣由柳条、青藤、稻草扎成，夜晚舞耍时，龙身上满插香火，因而又称“香龙”、“香火龙”。舞龙结束时，还要在喧天的锣鼓鞭炮声中，恭恭敬敬地将草龙送到江河溪潭之中。其用意也是让龙回龙宫，以保佑一方地面风调雨顺。 以娱神娱己为目的舞龙可追溯到汉代的“鱼龙曼延”。《汉书·西域传赞》载：“孝武之世……设酒池肉林以飨四夷之客，作巴俞都卢、海中砀极、漫衍鱼龙、角抵之戏以观视之。”颜师古解释说，巴俞都卢、海中砀极都是歌舞名，而“鱼龙”，则是由人装扮成一种来自西域的巨形珍兽枣舍利之兽，先在庭前舞蹈戏乐，然后到殿前激水，水花飞溅中，化作一条巨大的比目鱼，“跳跃漱水，作雾障目”。然后，再化作身长八丈的黄龙，“出水敖戏于庭，炫耀日光”，故又名“黄龙变”。由此看来，“鱼龙”，当是一种由人装扮成巨鱼和巨龙进行表演的大型舞蹈。由于巨鱼和巨龙之间有一个“变”的问题，因此在表演时，可能还需要幻术、布景、烟雾等来配合。 那么，“曼延”又作何解释呢？“曼延”也作漫衍、曼衍、蔓延等，是古代一种大兽的名字。据说这种大兽“似狸，长百寻”，可以“仿此演为百戏。”古代八尺为一寻，百寻就是八十丈。因而《西京赋》中有“巨兽百寻，是为曼延”之句，薛综注曰：“作大兽，长八十丈，所谓鱼龙曼延也。”由此推断，“曼延”是“假作兽以戏”，是由人扮演成各种巨兽的舞蹈。“鱼龙”当是其中典型的主要的一种，因而称作“鱼龙曼延”。 东汉张衡在《西京赋》、李尤在《平乐观赋》中都有对“鱼龙曼延”的生动描述。从中可以看到，作为汉代的大型歌舞，“鱼龙曼延”集合了当时最高水平的演员阵容以及布景、道具和特技，可谓规模宏大，幻象纷呈。除中心节目“巨鱼变巨龙”外，还有由人扮装的熊、虎、猿猴、大象、大雀、大龟、大蟾蜍及其它不知名的奇兽参与演出。 史料之外，还可以从汉代画像石上找到“鱼龙曼延”的影子。如铜山洪楼发现的乐舞百戏画像石，山东沂南出土的角抵百戏画像石，上面都有鱼龙作舞的图像。 “鱼龙曼延”从汉至唐，延续了将近七八百年的时间，唐以后，整体上逐渐失传，后世传留下来的，只是其中的部分节目。民间的龙舞、狮子舞、麒麟舞等，可视作对“鱼龙曼延”的传承和演变。 灯与龙的结合，大约起始于宋时。南宋吴自牧在《梦梁录》中记道：“元宵之夜……草缚成龙，用青幕遮草上，密置灯烛万盏，望之蜿蜒如双龙之状。”这样的龙灯，即是我们所说的放置在那里专供人们观赏的龙形灯饰。问题是龙是一个能行走、善飞腾的神物，总不能呆到那儿不动啊，况且无论宫廷还是民间，自古都有舞龙的传统。既然舞，就不光在白天舞，晚上也要舞，晚上舞就离不开灯，因此大凡舞之龙，都通称“龙灯”。 “龙灯会”一般在佳节、盛会时举行，场地选在长街广场、村头湾边开阔平坦的地方。龙的品种丰富多彩，有竹龙、木龙、荆龙、草龙、布龙、纱龙、纸龙；有由荷花和蝴蝶组成的“百叶龙”，用刨花扎成的“木花龙”，用铁皮卷成的“铁皮龙”，等等。 龙灯各地都有。四川省铜梁县的龙灯比较出名。国庆50周年大典上的金色巨龙，就出自这个县。铜梁龙灯有“正龙”：头大、胫长、节内点灯，以灯光取代烟火，玩时比较安全。还有用竹编作龙骨，纸扎龙头，布做龙脊，借助灯火而起舞的“彩龙”；用皮纸或绢绸做皮，彩绘鳞甲，龙身能伸缩转动的“肉龙”或“蠕龙”；天旱时求雨，舞时可泼水的“黄荆龙”；用白花扎成，用来祭祀亡灵的“孝龙”；用稻草扎成，插入竹竿，执持起来耍舞的“草把龙”；以及由孩子们耍舞的，用一棵棵大白菜插上竹竿，点燃红烛，中间串以绳索的“菜龙”，等等。 铜梁人舞龙有不少讲究。过去沿袭汉代的春舞青龙、夏舞赤龙、秋舞白龙、冬舞黑龙的规矩。现在逢年过节舞彩龙，舞到人家门前就暂时停下来，龙头频点向主人拜年祝福，然后再上下翻腾，左盘右旋。这时，主人必须鸣放鞭炮以示欢迎，并有所答谢：裹着钱的“红包”或糖果香烟等。 广东佛山人也喜欢舞龙。四五十年代，佛山龙多是用一把把雨伞连接再绘上图案的“伞龙”，或用稻草扎成的“草龙”，做工比较简单。现在的佛山“彩龙”，用竹篾、铁丝做骨架，龙头、龙尾用纸糊，龙身蒙丝绸，配以金属镜片、铝金纸、剪纸、绒球做装饰，造型美观，色彩艳丽。佛山彩龙的品种多样，有金龙、烟花龙、火龙、彩灯龙、坐龙、卧龙等。近年来，“机械龙”、“电脑龙”也走进佛山彩龙的行列。这些具有时代特色的龙能喷出水柱和肥皂泡，做出各种有趣的动作。佛山彩龙出游时很壮观，旌旗、日月旗前边开路，塔灯、鲤鱼、龙珠作引，然后才是张牙舞爪的龙，龙后面跟着锣鼓音乐。舞龙者在锣鼓音乐的伴奏下，表演盘龙、跳龙、扣龙门、穿龙尾、龙过桥、玉龙盘柱、二龙戏珠、蛟龙漫游、巨龙腾空等舞蹈造型。香港回归期间，九龙各界举办“万尺金龙献瑞祥活动”，其高10米、长9米、宽3米，重一吨多的巨型龙头就是由佛山工艺社承造的。佛山彩龙近年来还走出国门，远渡重洋，出现在墨尔本、夏威夷、温哥华、伦敦、路易港等地的街头广场上。