妈祖信仰相关的论文文献

妈祖汉族民间信仰的学术价值在本世纪70年代起就引起学者的注意，作为一门学问进行研究。妈祖故里的学者自80年代起，掀起了妈祖研究热潮，先后举办了五次妈祖文化学术研讨会，厦门、宁德等地方也举办过妈祖文化学术研讨会。妈祖文化研究取得了重大成果。先后出版了《海内外学人论妈祖》、《妈祖研究论文集》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖文献资料汇编》、《妈祖信仰与祖庙》、《湄洲妈祖》等；在澳门出版了《澳门妈祖论文集》；在台湾出版了《妈祖研究学术研讨会论文集》等；还有《两岸学者论妈祖》、《妈祖信仰》（李露露）、《天后妈祖》（曾昭璇）、《江海女神妈祖》（吴金枣）等对妈祖文化进行深刻的研究。也有《妈祖》、《林默娘》、《妈祖传奇故事》、《妈祖的传说》、《中华与妈祖文化》、《湄洲妈祖千年祭》、《妈祖祭拜宴会》等一大批文献资料、学术专著、文学作品、大型画册等。莆田还举办《妈祖信仰源流展》.世界最高妈祖圣像在天津落成9月28日，参观者在天津滨海旅游区妈祖文化经贸园观看妈祖圣像安座大典。当日，高米的妈祖像在天津滨海新区落成。两岸四地上千名妈祖信众、游客当天相聚在渤海之滨，参加了妈祖圣像安座大典。妈祖像坐落于天津滨海旅游区妈祖文化经贸园，采用大理石和钢筋混凝土建造。该文化经贸园由台湾妈祖联谊会发起，台湾大甲镇澜宫财团投资兴建。按照规划，除了建妈祖像外，还将建妈祖庙、妈祖阆苑、禅居会馆、津台文化会展中心、文化艺术中心、民艺大街、商贸大楼和台湾美食广场等。妈祖文化的神格内容涉及神话学、民俗学、历史学、文化学、宗教学、海洋学、建筑学、考古学、版本学、文学、艺术等学科领域，同时在形成和发展过程中，又与道教、佛教、儒学等文化有机地结合，汲取其 精华，兼收并蓄，逐步形成独特的妈祖文化体系。宋代崇道促进了妈祖文化与道教文化的结合宋太祖赵匡胤建立宋王朝政权后，他的身边总有位华山道士张持的身影。为了巩固自己的皇位，把君权与神权结合起来，崇道风气越演越神化，宋太祖惧怕天下人对他得皇位而不服，编造所谓“一担两天子”的神话故事。而妈祖短暂的一生也正处在这样充满道气的时代，由此造就了妈祖其生前死后不少浓厚的道教色彩。妈祖在世时，身为女巫，实际上是与宋代道教活动有着密切的联系，如广为流传的“窥井得符”、“灵符回生”故事，尤其是神人授予的铜符，从此妈祖神通广大，奔波海上，法力玄通，人称“神女”。这是典型的由巫得道而成仙的道教神话故事。宋廖鹏飞《圣墩祖庙重建顺济庙记》云：“独为女神人壮者尤灵，世传通天神女也。姓林，湄洲屿人。初，以巫祝为事，能预知人祸福，既殁，众为立庙于本屿……元祐丙寅岁、墩上常有光气夜现，乡人莫知为何祥。”从中可知，自元祐丙寅（1086）妈祖汉族民间信仰形成开始，至宣和五年（1123）“赐庙额曰顺济”，表明仅仅过了三十七年官方就对妈祖信仰的首肯认可。宋徽宗本身自称为“教主道君皇帝”。他对妈祖首次封号，起因于北宋末高丽国王俣病死，其子继位，派使者来宋告哀。“宣和四年，俣卒。初，高丽俗兄终弟及，至是诸弟争位，其相李资深立俣子楷，来告哀。诏给事中路允迪、中书舍人傅墨卿等尉。”（《宋史》卷四八七）路允迪在途中遇险被妈祖显灵得救，才得以平安到达高丽。他回国后将妈祖显灵护佑一事上奏朝廷，宋徽宗赐匾“顺济”于莆田圣墩庙，开了官方妈祖信仰之先河，无疑对汉族民间信仰起了巨大的推动。由于朝廷对妈祖的首肯，妈祖神话中带有道教色彩愈加浓厚，如明代《三教搜神大全·天妃娘娘》把妈祖列入道教诸神之中，在妈祖“俨然端坐而逝”后，“见其舆从侍女，拟西王母云。”把妈祖的舆从车仗，直接与道教尊神西王母相提并论。明代《太上老君说天妃救苦灵验经》中，又把妈祖说为“北斗降身，三界显迹，巨海通灵，神通变化”，这些著作把汉族民间信仰的妈祖逐渐纳入庞杂多端的神仙谱系，提高妈祖信仰的深信度。总之，妈祖信仰之所以具有浓厚的道教色彩，这完全与宋代崇奉道教有关，这是因为道教与汉族民间信仰的关系最为密切，它的神仙谱系中不少来源于汉族民间信仰。而妈祖传说，是以真人真事为基础的神话，其信仰的形成和发展过程，是与道教有密切关系，她汲取了道教文化中的精华，逐步形成独特的妈祖文化体系。元代妈祖文化与佛教文化的结合蒙古贵族长期崇奉藏传佛教，元世祖忽必烈统一中国后，便以藏传佛教喇嘛教为国教。之后元代诸帝出于统治需要，对佛教崇奉至极。而出于漕运海运保泰的需要，对妈祖也是崇奉有加。甚至水旱之灾，也离不开妈祖的庇佑。特别是元代“修佛事”的记录比比皆是。如《元史》载：“至治元年（1321）春正月丁丑，修佛事于文德殿。”元黄渊《圣墩顺济祖庙新建蕃厘殿记》记载：“湄洲故家有祠，即姑射神人之处子也。泉南、楚越、淮浙、川峡、海岛，在奉尝，即普陀大士之千亿化身也。”将妈祖第一次赋予佛教中观音之角色。《元史》卷云十五《河渠志》：“文宗天历元年（1328）十一月，都水庸田司言：‘八月十日至十九日，正当大汛，潮势不高，风平水稳。十四日，祈请天妃入庙，自本州岳庙乘海北护岸鳞鳞相接。”由于元代这种兼容并重的宗教政策，为妈祖文化与佛教文化的结合造就了机缘。明代《三教搜神大全》中《天妃娘娘》中就有不少佛典故事。如：“母陈氏尝梦南海观音与以优钵花吞之，已而孕，十四月免（娩）身，得妃……异香闻里许，经旬不散。幼而颖异，甫周岁在襁褓中见诸神像，又手作欲拜状，五岁能诵观音经。”汉族民间中也有传说妈祖母亲梦中吃了南海观音的“优钵花”而怀孕。观音本是佛国菩萨之首，原名观世音，唐时因避讳李世民的“世”字而称观音。“观世音”之意，是说尘间的芸芸众生在危险之时，观音会普渡众生的幸福。妈祖也是如此，“元朝，每岁漕运经涉海洋，当惊风怒涛，仓卒无措之庥，楫上柂师叫号灵妃，廷颈俟命，忽桅樯之颠有绛炬木妻集，则神至而无虞矣”（明卢熊《灵慈宫》）。这些故事与观音救人的故事极为相似。《七修夹稿》中云：“舟将覆矣，举船大呼天妃，但见火光烛船，船即少宁，明日有粉蝶绕舟飞，不去。黄雀立柁楼食米，顷刻风又作，舟行如飞，彻晓至闽，午后入定海也，神实不可掩也。”类似故事太多，大都说明妈祖显灵先兆的出现有“红灯”、“红火”、“神鸟”、“黄雀”、“粉蝶”等等，这些都与观音显身大有相似。难怪有人称妈祖为“南海女神”。以上这些包蕴着佛教文化的妈祖传说，大都出于元代及以后的明清时代。也就是说妈祖文化随着元代漕运发展一百多年后才逐渐形成的。说到“忠”，自然离不开“孝”。“孝”是儒家伦理的集中表现。《天后圣母幽明普度真经》也提到“子臣弟友、忠孝节义”思想。文中有“为子尽孝，为弟尽悌，行动天地，德通神明，善之至也”，认为只有孝敬双亲，尊敬长辈，爱老扶幼、矜孤恤寡，谦良恭让，才算达到道德的标准。在妈祖传说中，“伏机救父”的故事，也正是突出“孝”德这一主题。在《天上圣母经》中有许多“忠、孝、节、义、信”之内容，如有“孝父母，守伦规”、“一等人，忠烈士，曰成仁，曰成义”，“求忠臣，宜孝子，克孝人”，“三从训，四德备”，“廉说尽，讲节义”、“百善行，孝为先”等等。这些无疑是中华民族的传统美德之一，成为妈祖文化中的一个组成部分，具有一定的社会意义和现实意义。

关于妈祖文化，历史上许多著名学者都曾涉猎这个领域，现代专家学者也进行认真的研究，1987年，莆田举行妈祖千年祭学术研讨会，与会的专家、学者着重从妈祖文化的内涵和外延进一步进行研讨。 从妈祖文化的内涵来说，妈祖短暂的一生虽未留下什么著作，也谈不上有什么思想体系，但她的热爱劳动、热爱人民、见义勇为、扶危济困、无私奉献、高尚情操和英雄事迹，却体现了中华民族的传统美德，并形成一股巨大的精神力量。妈祖牺牲之后，人们就按自己的愿望和理想，进一步把她塑造成为一位慈悲博爱、护国庇民、可敬可亲的女神，其目的仍是为了化育子孙后代和弘扬民族精神。“传闻利泽至今在”，“已死犹能效国功”──这是宋代状元黄公度的诗句；“但见舢舻来复去，密俾造化不言功”──这是宋代学者陈宓的诗句；“普天均雨露，大海静波涛”──这是元代诗人张翥的诗句；“扶危济弱俾屯亨，呼之即应祷即聆”──这是明成祖永乐皇帝的题诗。以上这些诗名既是对妈祖精神的高度概括，而又说明历代政治家、思想家和文学家都很重视发挥妈祖的教化功能，希望使这一民间信仰成为促进国家昌盛、民族团结、民生富饶的推动力。从这个意义上说，妈祖精神无疑是中华民族的优秀文化遗产之一。 从妈祖文化的外延来说，则是指妈祖信仰持续一千年来形成许多值得我们深入研讨和借鉴的相关学术文化课题。 在中外关系史上，妈祖信仰与我国古代许多和平外交活动有密切关联，诸如宋代的出使高丽，明代的郑和七下西洋历访亚非40多国，明、清两朝持续近500年的对古琉球中山国的册封等等，都是借助妈祖为精神支柱而战胜海上的千灾万劫，圆满地完成了和平外交的任务。外交使节们为报答妈祖神功，写下了大量颂圣文章，而这些原始资料对澄清一些历史遗留的争议很有作用。即如郑和的《天妃灵应之记》碑详细记录七下西洋的过程，对史书记载的讹误和不足起到了订正和补充的作用。清康熙二十二年中国册使汪楫所著《使琉球杂录》详述在妈祖庇佑下，封船如“凌空而行”，飞速通过钓鱼屿、黄尾屿、赤屿而进入琉球国境的姑米山、马齿山海域，使迎接天使的大夫郑永安惊叹如“突入其境”。由此记载可证，钓鱼岛列岛自古就是跟台湾连结在一起的中国领土。 在反侵略战争史上，有关古籍曾记载中国水师将领依恃妈祖庇护多次把殖民主义者驱逐出澎湖海域的史实。澎湖妈祖庙迄今尤存一块“沈有容谕退红毛番韦麻郎”的石碣，这是明万历三十二年（1640年）荷兰殖民者企图强占澎湖，沈有容从厦门率船队抵达澎湖，令其无条件撤离后的刻石纪功。明天启四年（1624年），中国水师复在澎湖克敌制胜，迫使侵略军首领牛文来律在妈祖庙签字投降。至于妈祖助潮让郑成功的舰队顺利进入台湾鹿耳门港的传说，则在台湾已家喻户晓。 在海上交通贸易及沿海港口开发的历史上，更与妈祖信仰有密不可分的关系。我国从东北至华南，许多著名的港口城市的开发史几乎都跟妈祖庙息息相关。“先有娘娘庙，后有天津卫。”这句谚语是对天津港口起源的形象化说明。宋代华亭（即上海）、杭州、泉州、广州四大市舶司均与妈祖庙建在一起。还有营口、烟台、青岛、连云港等都是以妈祖庙的兴建为标志，使荒凉的渔村变为繁荣的港口城市。香港北佛堂摩崖石刻和《九龙彭蒲罔村林氏族谱》关于妈祖信仰自南宋传入的记载，则成为香港历史文献记载的第一笔。澳门地名的葡萄牙语称作MACAU，就是粤语“妈阁”的音译。台湾同胞把早期的分灵妈祖称为“开台妈祖”，这更充分说明妈祖渡台和宝岛开发是直接关联的。 在科学技术史上，妈祖庙也有其独特的地位。古代一种航海习俗：在新船下水出航时，必须同时制作一只模型供奉在妈祖庙内，这样妈祖就会时刻关心此船的安全。所以许多妈祖庙内便留下了大量的古代船模。山东长岛庙岛与妈祖庙的古船模多达350多只，包括福船、沙船和民族英雄邓世昌供奉的“威远号”军舰模型。这些船模成为研究我国古代造船历史的重要资料。现存一批妈祖庙古建筑，如福建泉州、山东、江西景德镇、广东澄海、贵州镇远和宁波庆安会馆等天后宫，从庙宇结构造型到各类雕刻构件，都是极为珍贵的我国古代建筑艺术的精品。此外，各地妈祖庙还保存一些特殊的科技文物。如莆田涵江天后宫存有一幅明代星图，是研究我国古代利用星图定向航海的难得实物资料。天津天后宫所存的灭火“水机”，是迄今发现最早的机械消防器材之一。 妈祖文化的外延仅直接记载妈祖信仰的历史文献资料最保守的估计超过一百万字。它涉及经济、政治、军事、外交、文学、艺术、教育、科技、宗教、民俗、华侨、移民等领域的许多课题，内容相当丰富，史料价值很高。 妈祖民间信仰的学术价值在本世纪70年代起就引起学者的注意，作为一门学问进行研究。我国著名的历史学家顾颉刚、客肇祖先后发表了多篇关于《天后》的论文，在学术界引起反响。台湾学者李献璋自60年代起，经过20年的研究，终于写成了《妈祖信仰研究》一书，成为妈祖研究第一部学术性较高的专著。 妈祖故里的学者自80年代起，掀起了妈祖研究热潮，先后举办了五次妈祖文化学术研讨会，厦门、宁德等地方也举办过妈祖文化学术研讨会。妈祖文化研究取得了重大成果。先后出版了《海内外学人论妈祖》、《妈祖研究论文集》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖文献资料汇编》、《妈祖信仰与祖庙》、《湄洲妈祖》等；在澳门出版了《澳门妈祖论文集》；在台湾出版了《妈祖研究学术研讨会论文集》等；还有《两岸学者论妈祖》、《妈祖信仰》（李露露）、《天后妈祖》（曾昭璇）、《江海女神妈祖》（吴金枣）等对妈祖文化进行深刻的研究。也有《妈祖》、《林默娘》、《妈祖传奇故事》、《妈祖的传说》、《中华与妈祖文化》、《湄洲妈祖千年祭》、《妈祖祭拜宴会》等一大批文献资料、学术专著、文学作品、大型画册等。莆田还举办《妈祖信仰源流展》从神的角度讲，妈祖已是千岁高龄。千余年沧海桑田，中国变了，世界变了，人类文明进步了，科学技术发达了，然而，作为一种信仰——对妈祖的崇拜及其研究，却没有因时代的推进而泯没。今天，我们对妈祖文化的形成及其信仰作一番讨论，不说没有必要。

八闽文化·八闽的宗教和民间信仰·民间信仰

(1) 海神妈祖林默 在闽人信仰的众神中，最负盛名的是妈祖。妈祖信仰在中国乃至世界都有较大的影响。 福建莆田湄洲湾口的湄洲岛是海神妈祖的故乡。闻名海内外的“妈祖庙”，便座落在该岛上，人们称其为“湄洲祖庙”。庙后崖上刻有“升天古迹”四字，相传妈祖就是在这里登山升天为神的。 相传妈祖姓林名默(明末清初《天妃显圣录》中，称她“生至弥月，不闻啼声，因命名曰默”)，又称林默娘。生于宋太祖建隆元年(960)三月二十三日，卒于雍熙四年(987年)九月初九。对妈祖身世，史籍记载十分简略(南宋绍兴二十年廖鹏飞撰，见《妈祖文献资料》)。《圣墩祖庙重建顺济庙记》，被认为是目前有关妈祖资料中最早一篇。其文曰：“……姓林氏，湄洲屿人。初以巫祝为事，能预知人祸福。既殁，众为立庙于本屿。圣墩去屿几百里，元祐丙寅岁，墩上常有光气夜现，乡人莫知为何祥。有渔者就视，乃枯槎(“浮木，槎同楂”。”引者注)，置其家，翌日自还故处。当夕编梦墩傍之民曰：‘我湄洲神女，其枯槎实所凭(信物)，宜馆我(“要求建庙祀我”。引者注)于墩上。’父老异之，因为立庙，号曰圣墩。” 此文记载了妈祖信仰源于湄洲屿，“显灵”于圣墩。“墩”是莆田沿海较常见的地名之一，有的文献又写作“屯”、“堆”，实为同一地方。圣墩古属莆田宁海镇(今属涵江区)梧郊村(《一篇最早的妈祖文献资料的发现》认为“圣墩”在南埕村，载《妈祖研究论文集》，鹭江出版社，1989年)。文中指出妈祖姓林氏，湄洲屿人，生前是位女巫，巫术高明，能预言人的祸福，因其灵验，故深受人们的信赖。北宋雍熙四年(987)“羽化”(去世)后，乡人感其生前为人治病及从海上救人的恩德，在湄洲岛立庙以祀。但因湄洲岛在宋代开发不久，与内陆交通十分不便，妈祖信仰也传播得不广。据《八闽通志》载，咸平二年(999)，与湄洲岛隔海相望的平海卫(今平海乡)建造了一座妈祖宫，这是妈祖信仰传播最早的分庙。 妈祖死后一百年，元祐丙寅岁(1086)，其信仰才从海岛上扩大到陆地，即距岛百里外的莆田宁海圣墩。这是妈祖信仰广为传播的关键一步。妈祖在宁海圣墩“显灵”，并非偶然。因宁海(今莆田市涵江区三江口)当时是一个渔业和商业集散的港口，桅墙林立，当地人忙于捕鱼和北上南下经商希求平安的心理，成为妈祖在此“显灵”的原因。随后各地陆续有妈祖“显灵”于沿海沿江的传说，其影响越来越大。 宁海圣墩庙号“顺济”的原因是北宋宣和五年(1123)给事中路允迪取道东海出使高丽，“中流震风，八舟溺七”(《莆阳比事》卷七)，唯独路允迪乘坐的船只避开风浪，安全到达。脱险后船上的宁海人保义郎李振说，这是莆田宁海圣墩妈祖女神“显灵”护航之故。路允迪返朝复命时，李振特意将此事上奏，徽宗大悦，赐封宁海圣墩妈祖庙为“顺济”庙，开历代妈祖褒封之先。也使圣墩庙在北宋妈祖信仰活动中成为引人注目的中心。故廖民《顺济庙记》说：“神女生于湄洲，至显灵迹，实自墩始;其后赐额，载诸祀典，亦自此墩始。” 湄洲神女妈祖以航海功业受封后渐渐成为航海者海上活动的精神支柱。“自北宋末年褒封，后经南宋、元、明、清，历代皇帝出于政治需要，都对妈祖尊崇备至，封号由‘崇福夫人’，进而‘天妃’、‘天后’，直到‘天上圣母’。封建 *** 还不断遣使致祭，甚至列入国家祀典。历代帝王对妈祖的加封，对于民间妈祖信仰的发展起了很大的促进作用。”(参看张桂林：《福建妈祖信仰》，载《八闽文化概览》，福建教育出版社1994年版第182页) 妈祖信仰先在莆田地区流传，除宁海圣墩外，还有百湖的顺济庙，涵江的灵慈庙等。后以莆田为中心向仙游、泉州、金门、长乐、霞浦、南平、邵武、惠安、漳州、浦城、福鼎、永定等地扩散并波及到广东、浙江、江苏、河北、山东、台湾等省的沿海一带。 台湾的妈祖信仰，其渊源来自湄洲祖庙，至今已有四百多年的历史，至清代已建有二百二十多座妈祖庙，可见影响范围之广。澎湖马公镇妈祖宫是台湾最早的妈祖庙。明天启年间，董应举致福建巡抚南居益书(董应举：《崇相集·与南二太公祖书》)中就提到澎湖天妃宫的事。此宫“为澎湖最古之寺庙，亦为全台湾最古之妈祖庙，虽有北港与台南二庙，当以此庙为总本山庙”(《台湾省通志》卷一《土地志·胜迹篇》)。澎湖是祖国大陆开发台湾的重要基地，据德化使星坊南市《苏氏族谱》载，宋代澎湖已有德化苏姓移民。元代移民人数有所增加，至明代后期，海禁松弛，漳泉百姓捧持妈祖造像横渡海峡，开拓澎湖，建妈祖宫。 北港位于台湾西部，是台湾早期与大陆联系的主要港口。明末，龙溪人(今龙海县)颜思齐、泉州南安人郑芝龙等为首的海上武装集团占据北港之后，漳、泉人至者日多。清康熙年间，僧树壁自湄洲奉神像来，结庐祀之，香火日盛。雍正八年(1730)，乃建朝天宫。因朝天宫的神像来自妈祖故乡，是为“真神”，故在台湾威望极高，成为全台妈祖信仰的中心。台湾主要的妈祖庙还有台南的天后宫，系由康熙二十三年(1684)靖海将军施琅改明宁靖王府而成，是为台湾最早的官建妈祖庙。其他还有鹿港天后宫、大甲镇澜宫等。 台湾的妈祖信仰，跟福建移民息息相关。明清之际，福建民众有两次移居台湾的 *** ，妈祖信仰即跟随移民传入台湾。而台湾的妈祖信仰则基于当地百姓怀祖寻根的思想感情。 莆田湄州妈祖庙、台湾北港妈祖庙、天津妈祖庙并称三大祖庙。 (2) 临水夫人陈靖姑 唐代的临水，在今古田县大桥镇。镇上有个临水宫，相传为唐朝末年陈靖姑斩白蛇处。这个临水宫就是临水夫人的祖庙。 南宋理宗淳祐年间，皇帝加封陈靖姑为“崇福昭惠慈济临水夫人”，敕赐庙额曰：“顺懿春秋”，命有司致祭。“临水夫人”陈靖姑，系闽县(今福州仓山区下渡街道)人，“家世巫觋，祖玉、父昌、母葛氏”(万历《古田县志》卷七《秩祀志》)，传说她生于唐大历二年(767)，后嫁古田刘杞家。贞元六年(790)古田大旱，田地干裂，乡亲请她祈雨。当时她已怀孕数月，却毅然堕胎作法，不幸劳伤而终，年仅二十四春秋。她为百姓祈雨献身，自然受到当地人民的尊敬和纪念，被后人奉为妇女儿童的保护神。陈靖姑死后不久，临水蛇妖作怪，有朱衣人执剑斩之，其怪遂绝，朱衣人自称是闽县下渡陈昌之女显灵。这一传说促进了陈靖姑女神信仰的进一步发展。 据明代洪武年间(1368～1398)古田人张以宁撰写的《临水顺懿庙记》判断，古田临水庙始建于唐代。民国《古田县志》进一步确认该庙建于唐贞元八年(792)，也就是陈靖姑逝后不久落成的。临水庙也叫临水宫，其建筑模仿皇宫，布局谨严，规制宏伟。宫门额上有“敕赐临水宫”牌匾，旁书联句：“庙貌壮千秋鼎新有象;母仪昭百代坤厚无疆。”主殿正中塑有陈靖姑神像，两旁有林夫人、李夫人像陪祀。左边有太和殿、软身殿，右边是三十六宫婆娘殿，后面是夹奶殿。张以宁是元明之际著名诗人，曾任元朝大学士，入明为朱元璋的文学侍臣之一。像他这样的人物为顺懿庙的建造撰写碑记，充分反映了临水夫人在民间的影响。 南宋朝廷加封陈靖姑为“临水夫人”，并敕赐庙额，使陈靖姑由一个普通的民间女神一跃而成为钦定的神明，此后便“英灵著于八闽”(张以宁：《临水顺懿庙记》)，其信仰范围扩大到福建各地。元代，这一信仰仍在扩大，如古田临水人集资扩建临水宫，浙江行省官员荐请朝廷为临水夫人加封等。 明嘉靖年间的《罗川志》(罗川，即福建罗源县旧名)称陈靖姑嫁与罗源县黄演为妻，原先从事巫道活动，死后为神，乡人立庙祭祀。这一说法与稍后刊印的《古田县志》、万历年间编纂的《福州府志》。明代颇有影响的地方通志《闽书》《八闽通志》所叙不同，故此说不传。 明万历年间编撰的《绘图三教源流搜神大全》把陈靖姑说成是观音娘娘剪一指甲点化赐生的，赋她以佛性，使之具有菩萨的保育功能。同时又说陈靖姑曾前往闾山学法。相传说闾山是道教传奇人物徐真人炼法隐身的圣地。后来这座山沉在闽江河底。凡人庸夫无缘入此山。陈靖姑能够下河进山，说明她是道中之人，陈靖姑学得诸多法术，练就高强武艺，但未学得扶胎救产之术。遂又受异人传授，以致“神通三界，上动天将，下驱阴兵，威力无边”。又把陈靖姑装扮成具有道教天性的女神。明代《晋安逸志》中将陈靖姑的家庚从世代巫师变为世代为道，又将其生活年代从唐代中叶后移至五代闽国时期。书中又把五代闽中著名道士陈守元说成陈靖姑的哥哥，并说陈守元的道术得自陈靖姑。从而肯定了陈靖姑的道教身份。此外，该书还用诸多笔墨描述了陈靖姑如何送饭伺候、尽心照料老妪的故事，突出了陈靖姑尽善敬老的高贵品质，这又是儒家思相的直接反映。可见明代，人们根据不同的需要，用儒、道、佛三教合一的哲学思想，重新塑造出一个完美而具地方特色的女神形象。其后，对陈靖姑的信仰翻过了仙霞岭和太姥山传入浙南温州、青田、丽水、瑞安和平阳等地，在那里也建起了永瑞宫或广应宫，奉祀陈靖姑。 清初出现了《陈靖姑传》和《临水平妖记》两部专题通俗白话小说。乾嘉之际，福州刻印了一部长篇野史《闽都别记》，其中六人二十万字撰叙陈靖姑传奇。在这些文学作品中陈靖姑形象又有发展。 乾隆后期，随着福州入台移民数量日益增多，临水夫人作为扶胎保育女神的信仰在台湾岛逐渐传播。台湾不仅建有临水庙，而且还奉祀临水夫人陈靖姑、义妹林夫人纱娘、义妹李夫人三位女神合一的“三奶夫人”。由于临水夫人影响的不断扩大，雍正七年被加封为“天仙圣母”，道光年间称其为“太后”，咸丰年间又封为“顺天圣母”，几乎可与妈祖海神封号相比美。 (3) 保生大帝吴本 被明代永乐皇帝敕封为“恩主昊天医灵妙惠真君万寿无极保生大帝”(见同治《泉州府志·方外》)的吴本(音tāo)，又有“吴真人”、“吴真君”、“英惠侯”、“花桥公”、“吴公真仙”等名号(台湾版《全国佛刹道观总览》)，俗称“大道公”，是闽台最有影响的民间奉祀神之一。 现存最早记载吴本生平的两块碑刻，一是杨志的《慈济宫碑》，一是庄夏的《慈济宫碑》。杨志是南宋龙溪(今龙海)县人，进士出身。该碑为嘉定二年(1209)撰写，立于青礁慈济宫。青礁原属漳州府龙溪县，现属厦门市同安。庄夏是南宋永春人，曾任漳州太守。该碑为嘉定十二年(1219)前后撰写，立于白礁慈济宫。白礁原属泉州府同安县，今属漳州市龙海县。 综观两碑所载，可知吴本为白礁人，北宋太平兴国四年(979)农历三月十五日生于一个渔民家里。其父吴通，母黄月华。吴本自幼随父下海打渔。十五岁时，父染瘟疫而亡，母亦悲痛而逝。于是吴本立志学医。先随本村蛇医学以草药治病，后遍访名山古寺，拜方外异人为师。学成归来，在东鸣山下的青礁结茅为庵，炼丹采药，普济众生，活人无数。人们赞誉他是“华陀再世”。宋景祐三年(1036)五月初二，他只身上山采药，从危崖坠落受伤，回到住处即逝，享年五十八岁。乡民将其故居改建为“龙湫庵”，塑像祭祀，私谥为“医灵真人”。到了南宋时期，医神吴本逐渐被塑成消灾除患、无所不能的地方守护神，变成既能呼风唤雨，又善御寇弥盗的形象。 随着吴本从人到神的演化，祭祀吴本的庙宫也被逐渐建造起来了。南宋绍兴二十一年(1151)，传吴本显灵而使盗寇被官兵击溃，青礁百姓对吴本的信仰更加虔诚。青礁人颜师鲁(南宋绍兴二十二年进士，累官监察御史，国子祭酒、吏部尚书、大中大夫。晚年以龙图阁学士知泉州)，倡议百姓捐资建造庙宇专祀吴本。庙宇建成，四方香火不绝。宋乾道元年(1165)，孝宗赐该庙名“慈济”，赐吴本为“大道真人”。青礁建庙的同年，近在咫尺的白礁也建起庙宇供奉吴本。此后，福建许多地方又建造了一些庙宇，信徒也不仅仅限于闽南地区。 南宋淳祐元年(1241)，朝廷下诏改“慈济庙”为“慈济宫”。南宋奉祀吴本的建筑物由“庵”变为“庙”，又改称“宫”，反映出这一信仰的道教色彩在逐渐加深。元代，闽南兴建了长泰慈济宫、南安慈济真人祠等。明清两代，吴本的神格进一步提高。明代朝廷四次诰封吴本，最后两次都敕封为“……保生大帝”。一个地方神，其封号达到“大帝”的神格，确为罕见。同时对吴本的身世及其在世时的各种“神通”和去世后的种种灵异，又编造出大量神话故事，大大地丰满了吴本的神灵形象。 明清时期，随着漳泉人移民台湾，吴本的信仰传入我国的台湾省和东南亚一些国家和地区，特别在台湾省影响相当大。台湾最早的吴本庙建于郑成功收复台湾前，即今台南县新化镇的“大道公”庙，亦是目前所知道的福建民间神明在台湾落户的第一座神庙。1661年4月，白礁许多乡勇随郑成功收复台湾大军，带着保生大帝二大帝(白礁慈济宫供奉的保生大帝开基神像共三尊，俗“一大帝”、“二大帝”、“三大帝”。一大帝与三大帝，今仍分别供奉于白礁慈济宫和青礁慈济宫)神像，率先在台南头前寮将军溪登陆，并在台南学甲镇创建慈济宫奉祀。到清康熙统一台湾时，共建二十一座保生大帝庙。据1930年对台湾寺庙的调查，全岛有保生大帝庙一百一十七座，居全岛诸神庙宇的第七位。可见其影响之广泛。