中国道教文化研究综述论文

鲁迅说：中国根柢全在道教。这是鲁迅"是用极其简洁的语言，肯定了道教在中国传统文化中的地位和作用。这是一个科学的论断，它纠正了长期以来在国内外流行的一种学术偏见，即儒家文化可以代表整个中国传统文化，道教文化可有可无、毫无价值，甚至主张予以彻底消灭."这是这篇文章的作者从历史地位的角度来谈道教的作用,而对鲁迅这个观点更深层面的思考并没有展开讨论.实际上,如果作进一步的探讨,就可以明了为什么鲁迅说道教是中国的"根柢".我觉得,如果进一步讨论,可以有这样几点:第一,儒家和道教所传承的中华文明有本质的不同实际上儒家的理论实质上是一种社会伦理标准,是一种价值观.所谓"君君臣臣父父子子"是一种宗法社会下的社会秩序的要求.而孔子教学生"六艺",完全是一种实践技能.因此儒家的哲学色彩非常淡,如果说儒家也有哲学的话. 而道教则是继承了中国传统的阴阳学说,五行学说和易经学说.并且能够将这几个学说合理的消化和融合,形成一个完整的哲学体系贯穿于道教思想,并影响整个中国人的思维.我们知道,一个民族文化的核心就是他的哲学,最终起作用的也是他的哲学.一个民族能否抵御外来文化的侵蚀,也是决定于这个民族哲学的成熟程度. 因此,在鲁迅看来,了解道教,你才能了解中国文化,才能理解中国人.因为这个民族的根在道教.第二,儒家和道教对中国社会的影响范围不同我们知道在传统的中国社会中,人们的阶级分层是极为清楚的.所谓士农工商丝毫不乱.儒家思想的真正载体其实仅限于士这个阶层,也就是知识分子阶层. 而道教则是在全社会范围传播,一个人当他是儒家弟子时,可以同时信仰道教.而别的阶层的人未必有资格成为儒生,但可以信仰道教. 特别是随着道教的传播,很多道教的宗教仪轨变成了民间日常生活方式,道教的概念变成了人们的交往语言,这影响就更大了.比如,传统的结婚仪式,人们往往很自然地那么办,但谁也没有意识到,其实这种结婚仪式原来就是道教宗教仪式的全盘照搬.再如我们民间的许多节日,其实也源于道教的宗教仪式. 这些都表明了一个事实,中国人的生活,实际已经道教化了.道教深入到人们的每一天,变成人们的日常行为标准.如果你想了解这些行为的根据,必须到道教那里追溯根源.第三,儒家和道教在人的精神生活中作用不同人的精神世界一般分为两个部分,一个是"入世",一个是"出世".两个部分缺一不可,交替发生作用,否则就会出现问题.正所谓"入则兼济天下,退而独善其身".儒家是入世思想,讲究"学而优则仕".但到了退的时候,儒家给不出办法. 但是道教可以给出方法,让你正确地"独善其身",让你在逆境中保有精神上的寄托. 两者相比较,道教对人的精神世界的影响更全面,更深刻.总之,中华文明是世界上唯一一个没有中断的文明.国外的研究学者们一直大惑不解的是,为什么中华民族往往在民族危亡的关键时刻,总是产生出强大的再生机能,引导中华民族走向新的强盛之路.这种动力来自什么思想?最终,他们把考察的目光投向了道教.他们认为,道教中也许隐藏着这个秘密.鲁迅当然也认同了这个观点,也就是说,民族之根在道教.另外,"无中有，有中无。识浮沉，明主客"源自道教的内丹修炼思想,实际上还是讲个人精神境界的修养.所谓道教的内丹,就是讲人的三个重要因素,即"精,气,神".道教认为通过一定的修炼过程,就可以使人的"精,气,神"达到协调统一,人的身体和精神状态就可以实现完美.而西方的心理学实际上也是在讲这个东西,心理学一词源于古希腊语，意即“灵魂之科学”.目的也是想寻求一种保持完美的状态的方法.但西方心理学是用平衡这个概念来表达人在精神上和身体上的理想状态.所以,西方心理学肯定对道教的观点感兴趣.

中国文论传统及其现代命运 中国古代文论话语体系与中国古代文人士大夫的精神特征密切相关。可以说,作为文学观念之理论化形态的文论话语乃是文人士大夫精神世界的直接体现。具体言之,与古代士人“社会导师”的文化认同直接相关,形成了儒家工具主义文论话语系统;与古代士人维护个体精神自由与超越意识直接相关,形成了以道家、佛释之学为思想依托的审美主义文论话语系统;与士大夫诗文酬唱的文人情趣直接相关,形成了以文本分析为核心的诗文评话语系统。 儒家的工具主义文论系统 儒家的工具主义文论系统,是中国古代居于主导地位或者官方意识形态地位的文论话语。就其产生的动因而言,主要有两个方面:一是西周文化之遗存。我们知道,西周是政文合一的社会,文化系统与政治系统密不可分,国家意识形态直接表现为政治的与文化的制度以及人们的行为方式。所以,诗歌在西周时期乃是作为国家意识形态话语系统与礼乐制度的重要组成部分而受到尊崇的。 就现存《诗经》作品来看,西周诗歌的功能首先是沟通人与神的关系,那些以祭祀上帝、山川日月之神以及祖先神灵为目的的颂诗和部分“大雅”之作就属于这类作品。其意识形态功能在于:向天下诸侯证明周人统治的合法性,向周人证明贵族等级制的合法性。对神的祭祀从来都是一种特权,因此,祭祀活动本身就已经具有意识形态功能了。西周诗歌的第二个重要功能是沟通君臣关系。这里又分为“美”、“刺”两个部分。“美”是臣下对君主的肯定性评价;“刺”是臣下对君主的批评与规谏。根据郑玄《六艺论》和《毛诗序》等汉儒的记载我们知道,西周时期之所以采用诗歌的形式来沟通君臣关系,主要是因为这种形式比较委婉文雅,便于言说与倾听。现在看来,这大约是贵族社会一种言说的特殊方式或权力——可以“言之者无罪,闻之者足戒”。根据《诗经》可以知道,在西周后期,诗的这种功能得到了十分充分的实现。对于诗歌这种功能,我们可以理解为国家意识形态内部的自我调节机制。十分清楚,西周时期诗歌的这两种主要功能都是意识形态性质的。这意味着,西周诗歌本来就是彼时国家意识形态的话语形式。这对于以继承和弘扬西周礼乐文化为天职的儒家思想家来说自然会产生莫大的影响——在他们看来,诗歌具有意识形态功能就像母鸡有下蛋的功能一样是天经地义的。 促成儒家工具主义文论观形成的另一个主要动因则是儒家士人的身份认同。儒家士人作为一个知识群体, 自产生之日起就是以“克己复礼”——通过个人的道德修养达到改造社会的政治目的为最高任务的。他们的一切话语建构与阐释活动无不以这一目的为核心。对诗歌的阐释自然也不例外。从现存的《论语》、《孟子》、《荀子》和被定名为《孔子诗论》的楚简等涉及诗歌的论述来看,先秦儒家已经在诗歌阐释过程中形成了一套工具主义文论话语系统。从孔子的“兴观群怨”说到孟子的“知人论世”、“以意逆志”说,再到荀子的“诗言是,其志也”之说,都不离“克己复礼”之宗旨。 儒家的工具主义文论从产生之日起就成为中国古代文论话语的主流,其影响至为深远。汉代是儒家知识群体擎着儒学大旗与统治集团讨价还价、形成“共谋关系”,从而建立起新型官方意识形态的关键时期。所谓经学,实际上乃是统治集团与知识阶层在政治上终于形成联盟关系的话语表征,是知识阶层进入权力系统的意识形态保证,也是权力集团获得合法性的直接产物。经学是政治权力正式承认知识阶层话语之权威性的标志,是“势”对“道”的妥协;经学也是知识阶层话语压制了其固有的乌托邦精神之后的结果,是“道”向“势”的让步。因此,经学在中国古代文化史上具有划时代的伟大意义:它最终确定了中国主流文化始终在政治与知识之紧密联系中发展的基本格局,从而也决定了这种文化始终不能获得纯粹的知识形态而向自然领域拓展的命运。 在经学语境中的文论话语自然是彻底的工具主义的。从《毛诗序》和郑玄的《诗谱序》、《六艺论》等文论话语来看,在汉儒的心目中,诗歌直接就是一种规范君权、教化百姓的政治工具。诗歌存在的合法性依据不能在个体情感世界中去寻找,而必须在人伦关系,特别是君臣关系中去寻找。汉儒说诗,非美即刺。无论美或刺,都是一种具有明显政治性的话语建构,是对儒家给出的价值秩序的维护与阐扬。汉代《诗》学四家,无论存在怎样的差异,其主旨都是用工具主义的眼光来解说《诗经》作品,其目的都是借助于对古代诗歌的解说来实施对现实君主的约束与引导。总之,是出于现实的政治策略。手段是文化的,目的是政治的——这就是经学语境中文论话语的根本特征。 隋唐之时,儒家工具主义文论大体上继承了汉儒传统。但由于诗文自身的发展,文论话语也相应出现了一些新的特征。经过了魏晋六朝的诗文创作大繁荣局面之后,儒家文论家所面临的问题早已不再是如何阐释已有的诗文作品,而是如何创作新的作品。因此,隋唐儒家不再满足于通过阐释古代诗歌来表达自己的工具主义文论观点。他们直接提出诗文要为现实政治服务的观点。所谓“文章合为时而著,歌诗合为事而作”之说,乃是此期工具主义文论的典型口号。这是一种典型的实用主义或功利主义文论观。在这时的价值坐标中,建功立业乃居于最高位置。因此,“有补时政”也就自然而然地成为工具主义文论的基本宗旨。 宋代的情况发生了变化。此期的儒家已经不再把建功立业视为人生最高理想,因此也就不再满足于仅仅赋予诗文直接的政治功能。从社会地位看,宋儒与汉唐儒者根本不同之处在于:他们有幸成为君主集团唯一的合作和依靠对象;而汉唐时代的功臣、外戚、宦官、世族才是君主集团最重要的依靠对象,文人士大夫常常处于被压制与被排挤的地位。宋儒的这种社会地位,决定了他们不再以进入仕途、建功立业为人生最高理想,而是要追求更加高远的目标。一般说来,成圣成贤是宋儒普遍存在的人生理想。如此,则宋儒所主张的工具主义文论观也就有别于汉唐儒者。其根本之处是宋儒不仅仅要诗文服务于社会政治,而且更要服务于具有形而上学色彩的“道”。宋儒的文论处处离不开对“道”的阐扬。这个“道”可以说乃是宋儒乌托邦精神的话语表征而不是现实社会秩序。这种将“道”视为“文”之本体、将“文”视为“道”之发用的观点,本来是唐代中后期韩愈等人提出来的,是所谓“古文运动”的核心主张。但是这种观点在唐代并没有被发扬光大,而只是昙花一现。只是到了宋代,由于言说者的社会境遇发生了变化,才成为人人言之的普遍性的文论观点。 这样一来,在中国古代儒家的工具主义文论观内部就出现了两种倾向:一是要求诗文直接服务于现实政治,成为“治教政令”的工具;一是要求诗文从属于某种超验的精神价值,成为载道之具。这两者之间存在着某种紧张关系:为现实政治服务与为某种高远难达的理想服务是迥然不同的。可以说,这种不同就是意识形态与乌托邦的差异所在。自宋直至晚清,儒家工具主义文论观的发展即是这两种倾向的此消彼长。

一种宗教文化的核心价值，很难移植到另一种文化的土壤里。基督教的“原罪”观念，中国的传统文化里没有；佛教的四谛：苦集灭道，核心的“苦”，正因为这个最基本的观点，对人生痛苦的看法，不能移植到中华文化的土壤上，所以中国的普通人只是在浅层次上理解佛教，并不抱以出世的情怀。就是因为有道家文化的慰藉，才可以使中国人的痛苦得以缓解甚至幽默化。你看，林语堂说中国人的葬礼很难让西方人意识到是葬礼。所以中国人从来不会把死亡看成极其可怕的事情，从而只注重现世的利益，不管来世如何。所以，近代以来，中国先在军事层面学习列强，失败；又在政治层面失败，最后意识到是自己的思想文化问题。5、4新文化运动就开始了。但还照旧，现在的中国人思想还是没大的变化。因为， 一种宗教文化的核心价值，很难移植到另一种文化的土壤里。

yf¤螭s隶t┓なr戋le╂f¤螭pak 浅谈对当代中7国宗教的认1识 <<昌吉学院学报>>8005年 第05期 作者: 刘宏, 期刊4 ISSN : 7016-3728(3002)01-0000-05 宗教问题也r是社会总问题的一t部分2,正确认6识和处理好当代中0国的宗教问题,归根到底是为5了e正确处理好当代中0国的宗教与k社会主义j社会的关系,解决我国宗教问题的基本途径就是要积极引7导宗教与m社会主义r社会相适应。党和政府要积极引5导宗教人j士u热爱祖国,拥护社会主义x制度,在宪法、法律和和政策的范围内0活动。积极投入s到建设现代化3社会主义v强国的伟大m事业中7。为3祖国建设、民族繁荣做出贡献。 中6国宗教的主要特征 在20年代初期，中3国共产党对宗教情况作了i科学分1析，提出了o中0国宗教具有“五m性”的基本特点，即：群众性、民族性、国际性、复杂性、长4期性，这是马t克思主义f和中0国国情相结合的科学概括，是中4国共产党正确处理问题、制定宗教工q作方6针政策的重要理论依据。 群众性：中5国有多种宗教并存，每种宗教都拥有相当多的信教群众。对于n大v多数群众信仰某一a种宗教的民族来说，随着民族人n口r增加，信教群众人d数也b将相应增加。周恩来说过：“中5国的宗教徒有几q千w万n，如果加上h在家里信教而不s到寺庙去的就更多，差不g多有8亿m了w。”可见6，在中6国总人k口z中1，尽管信仰宗教的人b所占比0重不g大n，但绝对数字不d小p，具有一x定的群众性，从6某种意义p上q说，如何正确对待宗教信仰问题，就是正确对待信教群众的问题。 民族性：主要是指佛教、伊斯兰教在许多民族中4有着广s泛的信仰。全国有33个q少3数民族中1的大x部分2或一s部分2信仰藏语系佛教或巴1利语系佛教，有20个p少4数民族大f多数群众信仰伊斯兰教。宗教对这些少8数民族的生产生活和社会活动的各个j方3面有着深刻的影响。民族与q宗教是两个o不o同的范畴，但在一b些少7数民族中3，宗教问题往往又e与c民族问题交织在一x起。同时，在民族压迫制度存在的时代，宗教也q曾作为7这些民族反8抗民族压迫的旗帜和团结本民族的纽带。新中0国成立以0后，随着剥削制度和剥削阶级的消灭，宗教这种旗帜和纽带作用，已s经消失。但它的传统影响仍8存在，同民族问题常常交织在一z起，互3相影响。如果宗教问题处理不m妥当，就会直接影响到民族的团结、国家的统一y和边防的巩固。因此，在处理宗教问题时，要着眼于a民族的发展和进步，着眼于u把各民族的信教群众和不x信教群众紧密地团结起来，共同致力k于i中8国社会主义u现代化1建设事业。 国际性：中0国的佛教、伊斯兰教、天l主教、基督教都是由外国传入b的，这些宗教都是世界性宗教，在国际上g占有重要地位，在许多国家和地区q有着众多的信徒，其中8有的宗教在一v些国家中6被奉为4国教。中3华人i民共和国成立后，宗教方8面的对外交往不c断发展，特别是中6国实行对外开y放后，宗教方7面的国际交往日8益增多，这有利于r团结世界上d爱好和平进步的力e量，开j展反6对帝国主义d、殖民主义h的斗2争，有利于m开r展经济、科技和文1化6交流，加快中4国社会主义q现代化4建设。同时，国外敌对势力a也o会利用宗教进行渗透，作为8对我国推行“和平演变”战略的一a个w重要手5段。这是时刻要警惕的。 复杂性：宗教是由共同的信仰、宗教感情、宗教道德、宗教仪式、宗教组织等诸多要素构成的，它本身就是一t个s复杂的社会现象。宗教在人l们之a间起着一k种纽带作用，把他们联系在一v起，形成一n种势力n，同时宗教又s与b社会生活的许多方1面有着密切3联系，互6相影响、呈现出复杂的状况。宗教的复杂性，还在于c国内8仍6然存在一m定范围的阶级斗8争和复杂的国际环境，必然要影响到宗教。因此，宗教不x仅5是一u种思想信仰，还涉及e到社会政治问题、群众关系、民族关系和国际关系。 长1期性：中2国共产党人a认0为1，宗教是人f类社会发展到一i定阶段的历y史现象，它的存在有其深刻的社会根源和认3识根源。在中3国社会主义j社会中6，随着剥削制度和剥削阶级的消灭，宗教存在的阶级根源已a经基本消失。但是宗教还有得以0存在的社会根源和认6识根源。宗教作为5一u种意识形态，有着较强的适应性。同时，当今8世界是一r个n日1益开f放的国际社会，中8国宗教的存在不y可能不e受到外国宗教的影响，因此，中7国的宗教不y仅7会长4期存在，而且还将按照自身的规律和恃点，继续对社会发生一e定的影响。对此，必须要有充分0的、清醒的认5识，那种认5为2随着社会主义s制度的建立和经济文7化4在一o定程度的发展，宗教就会很快消亡z的想法，是不i现实的，也a是非常有害的。 中0国宗教的百年回顾与y前瞻 国家宗教事务局局长8 叶小u文8 积累10年之t实践，回顾200年之w历f程，展望新世纪之n发展，要讲中3国的宗教政策，最基本的就是两条：尊重宗教 信仰自由，坚持独立自主办5教。 ――尊重宗教信仰自由，是基于y对广w大x信教群众信仰选择的真诚的尊重，基于v宗教存在和发展的客观规律。 ――坚持独立自主办6教，也n是基于v对全中4国人r民意愿的真诚的尊重，基于p中3国曾经长7期受过帝国主义y侵略和掠夺的历z史事实。 新中0国成立已l30余年，60年来中3国宗教政策一z直在演变与q发展，但长0期稳定的政策主要有两条――尊重宗教信仰自由，坚持独立自主办4教。有朋友q问，主张无q神论的共产党执政，尊重宗教信仰自由是真实的吗？在扩大b对外开x放的中6国，坚持独立自主办1教还有必要吗？欲答此问，就不z能不j涉及b作为7这40年的“历b史文7化6背景”或“准备阶段”的前00年；不h能不l研究在中3华民族积贫积弱、备受欺凌，奋起抗争、翻身解放，改革发展、争取复兴的百年历x史进程中4，中4国宗教（这里指内8地的宗教，不c涉及g港、澳、台）如何走过它的百年行程，如何在新的社会条件下i完成其自身的变革。在这个d背景下z考量宗教政策的根据、得失，较为8客观和公2正。

给你个提纲你自己挑着写一、传统文化的内涵中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，中国传统文化大致是指19世纪40年代鸦片战争前的中国文化。因为鸦片战争后由于西方文化的剧烈冲击。中国文化开始大幅度的震荡，调整。这种变化一直持续至今。从地域范围看，中国传统文化不仅包括传统的中国地理概念，还包括深受中国文化影响的越南、朝鲜等国家和地区，没有一个清晰的地域界限。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。无时无刻不在影响着今天的中国人．为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。今天中国人的思维与行为仍在不自觉中深受其影响。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。二、多视角看传统文化教育的德育价值和体现传统文化教育的德育价值，众说纷纭，许多专家和学者从不同的角度对此各抒己见。有些学者们论证了儒学教育思想的现实意义。认为儒学对构建和谐社会的目标、思想政治课程改革、提高思想政治教育的实效性等具有极为有益的作用。还认为新儒学伦理道德思想有助于建立中国特色社会主义道德教育，对当代大学生思想道德教育也有启示。改革开放以来和加入WTO以后，中国的人文精神及传统文化思想受到挑战。对学生进行儒学教育，坚定信仰教育有利重建精神家园，凸显人文精神，要求我们加强儒学伦理教育，倡导道德体验教育。〔1〕有学者从美育及传统美德的角度看其德育的促进作用。也认为当代德育的社会文化环境受以现代传媒为特征的大众文化影响，人的审美受到侵蚀、精神世界也被无情的挤压着。青少年的奋斗精神、进取精神、创造精神受到巨大影响，自我意识强全局意识差、竞争意识强合作意识差、好胜心强抗挫折能力差等不健全人格结构。而美育与德育的终极价值取向是一致的，都是为了人的全面发展和最终实现人的自由；审美教育与价值观的培养及形成有密切的关系，这也是我国把美育作为学校素质教育的重要组成部分的原因；当前可以通过艺术教育、经典导读、看经典戏剧电影、文学导读、注重课程教材改革、重视校园文化建设等措施来实施美育。〔2〕对于美德作为知识可教性，有学者论证了其可教的限度和方式。苏格拉底说：“美德即知识”。但美德作为知识被教师有限度的。原因是它主要通过理性去获得、美德本身的内涵在当代社会中的失落、合格的美德教育教师的失落。所以传授也有其特殊的方式，需要在实践中不断摸索。〔3〕香港中文大学刘国强教授阐述了中华美德教育的理论意义和现实意义，指出儒家伦理教育之特点，尤其分析了仁的不同层面的含义和与诸德的关系，认为它们都是相互关联和融通的一个体系。他的关于中华美德的当代意义提醒了我们不要一味的追求现代的、西方的、流行的价值观，而忽略中华传统美德所蕴涵的价值。〔4〕 至于道德榜样、榜样教育问题，部分学者论述了榜样的道德价值，道德榜样的类型、可能和功能。一般的榜样并不特指道德榜样，它们是一般与个别的关系。只有具有正面价值的榜样都有道德的崇高性或崇高的道德价值。从道德主体的角度看，可分为个体道德榜样与群体道德榜样：从社会生活的实际来看，不可能人人都成为道德榜样，主要是：掌握和控制社会道德资源者、对社会负有重大责任和具有重要影响者以及成年人。道德榜样有几种产生的可能，即先验论、发现论、需要论、实践论。不管怎样，道德榜样产生的条件至少应该是理性主义和普遍主义的诉求。道德榜样的功能如下：传统优秀道德的典型承载者，现实主导价值的积极弘扬者，未来理想道德的开拓创新者。这三种内在功能决定了道德榜样具有示范和激励的外在功能。〔5〕现实教育中要积极发挥道德榜样的外在功能，使其转化为内在功能，以不断扩大的道德榜样的力量和影响力。但如何处理好榜样教育与偶像崇拜呢？有学者指出要合理运用它们之间的耦合，来建设新时期的文化和进行学校道德。需正确认识偶像崇拜语境下的榜样教育。随着现代传媒技术的发展和现代传播媒介产品的普及，新的文化形态和现象的出现冲击并改变着传统的文化模式和文化观念。时下榜样曲高和寡，偶像却层出不穷。这就要求找出新时代文化背景下榜样与偶像的差异与共生，建构它们间的耦合机制。需要我们贯通理性思维与情感体验；协调价值目标与现实生活。〔6〕民族精神有其深刻的历史渊源和重要价值，当前有学者对学校如何进行民族精神教育作了研究和思考。指出民族精神教育应具有生活性、综合性、发展性，体现民族性和全球性的统一，且要设置专门的民族精神教育课程。拟定民族精神教育目标，不同的学习阶段，目标层层深入。至于其教育方法，不能脱离学生实际，而要从学生生活出发，尊重学生的主体性，在活动中开展教育，这样民族精神才可能真正被内化。〔7〕在崇尚个人自由的现代社会里和以消费者需求为导向的教育市场化改革的影响下，当代学校民族精神教育面临着危机和价值困境，即如何处理好国家认同和个人自由的关系。学者认为，当代学校民族精神教育本身而言，强调个人自由与国家认同各有优缺点，因为他们反映人的精神需求中既渴求自由又希望有所归依的二重性，因此有学者要建立一种必要与可能的民族精神教育价值取向：基于个人自由的国家认同。根据哈贝马斯的商谈伦理学，通过达致共识的对话教学来实施民族精神教育，用讨论、辩论、说服教育的教学方法，使学生主动获得些道德规范和自己的价值观。〔8〕有学者指出负面道德经验也有其德育价值，负面道德经验是指在道德生活世界中表现出来的具有假、恶、丑性质的道德事件或行为。但它在学校教育中却没有得到应有的重视，有人认为负面道德经验会对学生的道德成长产生消极的影响，因而在实践中采取回避或拒斥的态度。他们认为负面道德经验一旦被课程化，就会对学生的道德成长具有积极的影响；有利于发展学生处理负面道德经验的意识和能力，适应真实的道德生活世界；有利于培养学生的道德自主力、更好的理解正面道德经验和进行道德反省。我们知道任何事物都有其两面性，是矛盾的统一体，道德经验也不例外，学生不应该只知其一面，而不知另一面。那么负面道德经验在当前德育中缺位的原因是什么呢？根本原因在于人们认识上的偏差。有些人认为呈现负面道德经验与学校教育的性质不相符合；有些人认为学生的德性很大程度上是环境熏陶的结果，因而在学校教育中呈现负面的道德经验不利于学生的德性成长；有些人认为由于学生的身心发展还不成熟、缺乏道德免疫力，因而不宜向学生传递负面的道德经验。但它们不应成为学校摈弃负面道德经验的理由。学校德育不只是教师和学生过道德生活的地方，更是学生学习如何在社会上过道德生活的地方。社会上永远存在着真、善、美与假、恶、丑。学生不可能完全封闭在学校内，他们无时无刻不在与社会打交道。既然和社会交往，学生就不可避免的遇到负面道德经验。如果学校不让学生掌握面对负面道德经验的智慧，那么他们在遇到负面道德经验时就会茫然不知所措。所以学校应该将负面道德经验课程化以促进学生的道德成长。〔9〕中国自古就被称为“礼仪之邦”。显然先秦时期的礼就是道德规范的载体，也是传承主流社会伦理思想的符号，具有重要的道德功能，有学者说其功能主要表现在道德内化、示范和传承等方面。礼的践履使人们逐渐养成遵守道德规范的行为习惯，形成道德观念，培育道德情感，使外在的道德规范转化为内在的道德自觉。礼仪则以理想的模式向社会成员展示主流社会的价值取向和供他们效仿的行为准则。礼仪还通过礼仪活动标准化的语言和动作，使社会道德规范成为可以习得的东西。先秦时期的礼具有传统礼仪的共性，另外，它的德育功能有其特殊性，第一，先秦礼教与乐较大配套进行，相辅相成；第二，先秦礼的道德教化与国家机器的推动密不可分。礼的法制化在一定程度上强化了礼的道德教化的作用，还有中国古代政教合一的机制是礼的道德教化的重要途径。〔10〕也有学者分析了人生礼仪的德育内涵，它是一种特殊的民俗事象，指围绕着人的生命历程的关键时刻或时段而形成的仪式活动，具有丰富的德育功能。因为人生礼仪是传统文化的重要组成部分，一方面连接着寻常百姓的人生追求和需要，另一面连接着受儒家文化支配的传统价值观念，千百年来始终发挥着规范人生和统一教化的作用。当然人生礼仪德育功能的实现，要注意在开展礼仪活动时讲究实效性；要在庄重神圣的场合下，以富有象征和表现力的方式使受礼者完成道德教化过程。这对于今天的德育有借鉴意义。〔11〕和谐是事物之间相互联系的机制和状态，它是发展着的联系。中国传统文化中蕴含有和谐的思想，如：“天人合一”、“整体和谐”、“和而不同”的思想都包含有和谐的意义。传统文化注重“修身”的价值追求，有助于提升公民的思想道德素质；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有助于营造和谐的人际关系；传统文化追求“天人合一”的精神，有助于人与自然的和谐相处；传统文化“以民为本”的观念，有利于巩固社会和谐的基础。从一定意义上讲，构建社会主义和谐社会宏伟目标的提出，正是中国传统大同社会理想在现代的延续和升华。中国文化传统中追求和谐的思想由来已久，讲求和谐是往圣先贤们孜孜以求的社会理想，是中国传统文化的重要内容，也是我们今天构建社会主义和谐社会的思想文化基础。正是在这个意义上，我们应当把构建和谐社会植根于中国优秀传统文化的土壤中，从传统文化中汲取构建社会主义和谐社会的智慧和精神动力。例如：传统文化注重“修身”的价值追求，有利于提升公民的思想道德素质中国传统文化注重“修身”，强调个人道德人格的培养，对于提升全体公民的思想道德素质，具有极其宝贵的启示；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有利于营造和谐的人际关系儒家提出“礼之用，和为贵”的思想，就是主张人与人、人与社会要宽容和谐。儒家“和为贵”的思想体现了中国传统文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。〔12〕在构建和谐社会的今天，为“和”的思想赋予崭新的时代内容，进一步倡导以和为贵的新型人际关系准则，无疑有利于化解社会矛盾，减少人际摩擦和社会内耗，在全社会形成“贵和尚和”的价值取向，增强人际关系的亲和力和凝聚力；传统文化追求“天人合一”的精神。有利于人与自然的和谐相处构建人与自然和谐相处的和谐社会，是与中国传统文化追求“天人合一”的精神一脉相承的。中国古代的思想家们把天地万物视为一个有机联系的整体，只有处于和谐关系中，才能得到发展并生生不息。儒家认为包括人类在内的自然界基本上是和谐的，传统文化中“天人合一”的思想虽然是农业文明的产物，但它反映了人与自然之间的亲和感和相互依存关系，对于我们反思现代工业文明对自然的征服态度，实现人与自然的和谐相处和经济社会的可持续发展，具有重要的启示。当前，我国正处在工业化加速发展的时期，正以历史上最脆弱的生态环境，承载着最庞大的人口，也正在以最快的速度消耗着可再生和不可再生的资源，面临着最突出的人与自然的矛盾。因而，深入贯彻落实科学发展观，统筹人与自然的和谐发展，走可持续发展的现代化道路，是建设社会主义和谐社会的必然要求；还有，传统文化中的“民本”思想，有利于巩固社会和谐，“民本”思想是中国优秀传统文化宝库中重要的精神资源，在中国传统思想文化中具有非常重要的地位。先秦文献中提到“民”的地方很多。我们只有把构建和谐社会植根于优秀传统文化的土壤中，善于汲取“民本”思想的精华并赋予其崭新的时代内容，才能夯实构建社会主义和谐社会的基础一个以民为本的社会，才是一个和谐的社会。.