毕业论文孝文化

可见，上至领袖，下到百姓，无一不在遵循着“孝道”,孝道是我们中国人最突出的美德。下面是我为大家整理的一些关于孝的议论文，仅供参考。

关于孝的议论文篇一：谈孝道

我看过这么一幅漫画：一家人围坐在餐桌前为姥姥举办生日宴会。桌上美味佳肴，应有尽有，唯独没有姥姥的身影。却见小外孙指着在厨房正在汗流满面做饭的姥姥叫道：“姥姥，该您吹蜡烛了。”

好一个生日宴会，这哪里是为老人举办的，分明是让老人无偿地为他们付出!我不禁问道：“中国五千年文明的孝道哪里去了?”

我们知道，从古至今，“孝”字占据着几乎全部人的思想意识。不论年长、年幼，都遵循着“孝”。古时候的“孝”便为“顺”，孝顺永远连在一起，最后终于成为专有词。一家之中，父亲为一家之主，儿女必须言听计从，不论对错，一律服从，这也是孝的一种体现。

而今，“孝”的含义有了进一步的改变，从一味顺从，深化到了求大同，存小异，从精神、物质两方面来尽孝。我们经常可以发现：每当周末，一些老人的家里总是儿女满堂，聚在一起，对老人问寒问暖，给老人买补品，陪老人谈天，孙子们也向老人汇报好成绩，逗老人开心，这是新时代孝的体现。

社会在一天天地进步，从古时的一味顺从发展到今天的物质、精神两方面尽孝，无一不体现出中国人对“孝”的重视。

而国外与我们不同，他们那里子女与老人之间的关系只是金钱关系，家长只负责把儿女抚养成人，其余则撒手不管，全无关系了。而家长到了晚年，纵使儿女成群，也不会出现儿孙满堂，欢聚一堂的情景，他们是冷漠的金钱关系。我听过这么一件事，有一位老人孤身一人住在美国洛杉矶的一幢小房子里。有一天当邮差来送养老金清单时，发现这个老人已死去多时了。是由于突发心脏病而亡。据了解，她有九个儿女，个个生活得都不错，还有一个是大资本家。可她在这九个儿女成人之后，就再也没有见过她们，顶多在圣诞节时收到几份小礼物。而在她死后，她的儿女也未曾表示过什么。由此，我们就可以看出东西方文明的差异，至少是在“孝道”方面的差异。无怪乎有人这么评析：西方资本主义世界是儿童的天堂，成人的战场和老人的地狱。

可见，讲“孝道”是中国人的美德之一。

我国伟大的无产阶级革命家陈毅同志十分孝敬他的母亲。有一次在他回家看望母亲的时候，他的母亲由于行动不便，年老多病，把裤子拉脏了。当她看见陈毅进来，忙把脏裤子藏到褥子底下。当陈毅发现褥子下的脏裤子之后，埋怨母亲为什么把裤子藏起来，自己的儿子有什么顾忌的。她母亲说：“这粗活还是让别人去干吧。”陈毅却说：“我是您的儿子呀?别人怎能代替呢!”说罢，三下五除二就把裤子洗好了。

可见，上至领袖，下到百姓，无一不在遵循着“孝道”,孝道是我们中国人最突出的美德。

我们青少年理应继承这一美德，决不能像那幅漫画所画的那样做，而是进一步把我们中华民族的美德发扬光大!

关于孝的议论文篇二：孝道

现代的都市，灯红酒绿，不断为了生存的我们，在愈演愈烈的竞争中，不断接受着艰难困苦的考验，不断在“时光”洪流中挣扎，也在‘生活的淘汰赛’中不断的出局，不断地荣升，同时也享受着丰富的物质条件与精神财富。

可我们有没有想过，每当想要早起的我们惫懒的躺在舒适的床上，不愿在朦胧中睁开睡眼惺忪的双眼时，我们的父母在做些什么?每当，我们在电视机前欢声笑语时，我们的父母又在做些什么。每当我们跟父母无理取闹时，可又曾想过父母的叹息与悔恨。

沧桑的的脸上流逝着岁月的痕迹，斑白的头发映刻着风霜的洗礼，枯黄的手“指向”的是生活的艰辛。然而身处在高度文明包围中的我们为什么总让他们操心呢?为什么?

在我中华绵延的五千年文化中，不乏有“孟母三迁”的典范，在不知不觉中父母已经替我们铺好了道路，但换来的是“青春难驻”的逝苦啊、

着名作家汪国真的诗集中曾谱有一首《蝶恋花》写到：“自古青春难驻，年少正好射虎，妙手婉风华，功就与君共驻。起舞，起舞，更有憧憬无数。”读罢此诗，是否更应珍惜少年时?是否还“纸醉金迷”，自我陶醉呢?

那么，请珍爱父母，留住时光。尽管时光荏苒，物换星移，但请不要挥霍青春，‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴’。不要忘记莅临在我们肩上的重担，不要有太多悔恨。努力吧!

关于孝的议论文篇三：孝敬父母

孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。在我们中国的传统美德中，从道义上来说，我们不仅要孝敬自己的父母，还要学会尊敬别的老人，爱护年幼的孩子。只有这样做才能在全社会形成尊老爱幼的淳厚民风，才能在当今和谐社会中形成人与人的和谐发展。

我们每个人来到这个世界，生活在这个世界，都源于自己的父母，是他们哺育着我们成长，是他们来成为我们生活之路上的护航者。然而，其实从我们呱呱坠地的那一刻起，就背上了孝敬父母的这个责任，怀着一颗感恩的心来孝敬父母。从古至今，人们都应该明白“百善孝为先”的道理，“子路借米救父母”，“朱德《回忆我的母亲》”“孔融让梨”这些故事都可以充分的证明了，孝敬父母在中国的传统的美德中占据首要位置，生儿育女循环理，世代相传自古今。

“慈孝之心，人皆有之”，我们应该感谢父母，是他们给我来到这个世界的权力。然而少年的时光充满着无限快乐，但是也伴随着求学的喜怒哀乐，其中也包含了父母的多少酸甜苦辣。父母为了我们的幸福生活，日夜操劳，任劳任怨。每当看到父母的黑发中增添的银丝，发亮的额头前留下岁月划过的痕迹，就会有一种力量在不断鞭策着我，让我们去认真的学习，用自己的成绩回报社会、回报父母，这也是一种行孝之策。

“谁言寸草心，报得三春晖”，虽然我们现在还很年轻，有很多事情都还不能顺理成章的去完成，但是我们可以站在父母的角度上换位思考。我们每个人以后都将会成为孩子的父母，然而我们孝敬父母的方式也不只是你让他们过上幸福的生活，而是在父母停下来休息时你递上的那一杯凉茶，在他们辛勤劳动流下汗水时递上的那一块毛巾，在你学会第一次做饭时端上餐桌上的那一顿晚餐关于孝的议论文作文关于孝的议论文作文。父母喜欢的东西，子女要尽最大的努力去为他们准备，父母不喜欢的东西，要谨慎地为他们去掉，只有这样，我们才能报答父母对我们的养育之恩。

道不远人，父母面前能尽孝，才符合道义。哺育子女是动物也有的本能，孝敬父母才是人类的文化之举。如果我们不孝敬自己的父母，那就相当于一枝花插在花瓶中，虽然有色有香，却失去了原有的根。养育之恩须图报，望子成龙梦成真，孝顺家风世世传，绵延不绝代代兴。道也，非远人者，孝也，尊父母之所敬也。

以孝道教育为切入点, 加强对大学生进行孝文化教育, 使大学生在践行孝道的过程中实现自己的人生价值。 1 人生价值的科学内涵 价值即意义, 它表示主体和客体之间的一种关系, 或者说是属性对作为主体的人的需要的满足。而所谓的人生价值, 是指人生对于满足社会、他人和自身需要具有的意义。它不仅是人生观的重要方面, 也是价值观的重要内容。人生价值包括社会价值和自我价值两个相互联系的方面, 当二者统一时, 就有利于人生价值的实现。社会价值指个人的活动对社会、群体或他人来说所具有的价值。自我价值指的就是个人自身的生存和发展所具有的价值。重要的是, 衡量人生价值的尺度是个人对社会和他人所做的贡献, 即衡量一个人的价值大小主要看他的社会价值。 评价一个人的价值大小时, 还要掌握科学的评价方法, 要坚持能力有大小与奉献须尽力相统一, 要坚持物质贡献与精神贡献相统一, 要坚持完善自身与奉献社会相统一。国家“文明办”评选的“全国孝老爱亲模范”, 中央电视台评选的“感动中国人物”, 他们都是在各自平凡的岗位, 尽职尽责, 兢兢业业, 创造出不平凡的业绩。既有物质贡献, 又有精神贡献;既奉献了社会, 个人的能力和素质在服务人民的实践中又得到了提升, 不断完善了自我。

古人云：“鸦有反哺之义,羊有跪乳之恩”。孝在人类的宗教里有一定的阐述和标榜,虽然形式不同,但含义是一致的。孝道也非那国那族所独有。孝道也应该是人类晚辈的责任和义务。传统中国文化（儒家思想）可称为孝文化，它是使中华文明与古希腊文明、印度文明、两河流城文明等区别的重大文化现象之一。传统孝道伦理，从周公到孔子、曾子、孟子，经过了初生，成熟和完善阶段。从秦汉后二千多年里，史学家、文学家、诗人等先哲圣贤，那一位不赘述这个孝字。正如晚清曾国蕃所说：“读尽天下书，无非是一个孝字”，虽然这是见仁见智的说法、但孝在中国传统文化中（儒家文化）占有最重要的地位，也可以说孝是儒家文化之基石，无可非议。本文就孝文化的历史演化作一些探讨。 一、孝观念的源流与演变 传统孝观念，最初孝观念。最初含义是指什么？考古发现“孝”字最初见于殷卜辞。商代金文中有一例用于人名，在博物馆的青铜器上刻着“孝”的象形图形，古文字学家释为“孝”的篆体。因人老了，弯腰弓背、手柱拐杖、一副老态龙钟的模样。上老下子作服待壮。《尔雅、释训》的“孝”解释是“善事父母”。《说文解字》的解释是，“善事父母者，从老省、从子、子承老也”。即是奉养父母。根据原典“孝”的这种伦理含义，形于初周，成于春秋、战国中的儒家所倡导。《尚书、尧典》：“克谐以孝”；《左传》曰“颍考叔、纯孝也、爱其母、施及庄公”；《诗经》曰“孝文不匮，永锡尔类”；《论语、为政》，“今之孝者，是渭能养”；《论语、里仁》，“三年无改于父之道，可谓孝矣”；《中庸》，“夫孝者，善继人之志、善述人之事者也”；《大学》，“孝者，所以事君也”。《孟子、万章》；“孝子之至，莫大乎尊亲”；《孝经》：“夫孝，始于事亲、中于事君、终于立身”；《新书、道术》：“子爱利亲谓之孝”。等等这些典籍对孝道阐述是各异。中华民族讲孝道已几千年了，无论那位文人、圣贤从各个角度解释，当然有见仁见智的说法，从古到今，千言万语、殊途同归，所表达的一个意思：幼尊长。从家庭的孝，是指赡养父母，衣、食、住、行、思想上照顾老人，尽人子之责。家庭外，家庭宗亲长辈、外戚长者、还指社会上所有长辈。所以孝的内容不仅仅是家庭生活，实现长辈的愿望；力求上进、实现人生价值、最终报效民放族和国家。孝道是民族传统道德的一个重要范畴。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。几千年沿袭的做人准则，也是中华文化的本源之一 二、孝形成于周代 孝何时产生？最初表现是什么？近年来对于这个问题，学术界有不同的意见。 笔者认为，上古先民们的生活，宗教信仰占有极重要的地位。信仰习俗包括祖先敬奉、礼仪、祸福观等。在宗法社会里，祖辈有特殊的社会地位，以宗族血缘关系为纽带的宗法制度，十分重视血统的传延与继承，把祖先作为宗族或家族血缘的象征，因而将祖先奉为神明。在殷周时代中国就形成了祖先崇拜的传统，祖宗神被抬到了仅次于上帝神，社稷神的地位，年复一年地受到后代的祭奠。伴随着宗法制度的传延，尊祖敬老、孝亲传统在儒学体系中表现为" 尊尊"的思想。《礼记、大传》,"上治祖祢,尊尊也；下治子孙,亲亲也"。 笔者还认为,孔子对孝道形成是非常重要的。孔子创建儒家学说分为三个重要阶段。第一,他十有五志于学,到三十而立,把当时鲁国的"六艺"学精通。第二,而立之年开始受徒至晚年,出仕鲁国有关要职,并取得可喜的政绩,周游列过推行为政以德。第三,晚年著书立说,整理"六经”。在春秋战乱并吞、臣弑君、子弑父、礼崩乐坏的时代,孔子把挽救天下为已任.当时神鬼宗教占据了人们的思想,上至君王将相处理国家大事,下至黎民百姓解决日常琐事,都援于鬼神.在孔子推行仁学思想同时,看到了孝的重要性,也看到了孝是仁爱的基础,他在鬼神宗教问题上,鲁迅先生有过一段议述:"孔丘先生确是伟大,生活在巫鬼势力如此旺盛的时代,偏不肯随俗谈鬼神”.在那时代的社会、政治没有一点科学能说明鬼神有或无.《论语》:"子不语怪、力、乱、神".对于季路问事鬼神,孔子把事人重要过事鬼.《论语》:“子曰:未能事焉能事鬼”?曰:"敢问死”.曰:"未知生,焉知死”?在《论语》里多次谈孝道问题.《论语》:"弟子入则孝、出则弟、泛爱众”《论语》：“孟武伯问孝”。子曰：“父母唯其疾之忧”。《论语》：三年无改于父之道，可谓孝矣“。。。。等等。把父母之疾病、意愿、奉养高于一切。然后把在家庭的孝推及社会，从而达到人人爱我，我爱人人的理想社会。 孔子以前无私人著作，根据先秦典籍，孔子晚年整的六经，后有《孝经》、《论语》、《墨子》、《孟子》、《荀子》、《吕氏春秋》、《老子》等典籍，这些文献所阐述的孝例、孝规大都是对孝的理论推演和猜测。三皇五帝是中国历史上的神话传说时代。这是众所周知的，孔子祖述尧舜、宪章文武、周公、他老人家也是对上古理想社会和文明道德的一种推崇、赞杨和标榜。故后来儒家文献无孝不成章。事实上，根据笔者对先秦典籍的考证和何平在其《“孝”道的起源与“孝”行的最早提出》，孔子在《礼记、表记》里提出了事人事鬼神的观点：子曰：“夏道尊命，事鬼敬神远之，近而忠焉。先绿而后威、先赏而后罚、亲而不尊；其民之敝、蠢而、乔而野、朴而不文。殷人尊神，率民以事神、先鬼而后礼、先罚而后赏、尊而不亲；其民之敝、荡而静、胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵列，亲而不尊、其民之敝、利而巧、文而不惭、贼而敝”.孔子对夏、商、周初的礼，鬼、神的考论,即夏人虽敬奉鬼神，却不把作为正教内容，殷人推重尊崇鬼神而轻视礼教。周人推崇礼法，广恩施惠，敬事鬼神。可见夏殷人的考慈伦理朦胧淡薄，其祭祀是为了祸除崇，而周人重礼法和孝慈教化，《周礼、地官司徒》：“一日慈幼，二日孝行，以亲父母，以乡八刑纠万民”：“一日不孝之形......”。《诗、周颂、阅小子》；于乎皇孝，永世克孝，即生儿育女，继承祖业。《诗、周颂、载见》：“率见昭孝、以孝以享”；祭祀祖先,《国语》祭公征丈戎“日祭、月祀、时享、发贡”,周人以对孝慈有了教化和对祖先的追孝.提出了孝道的内函和孝行赞扬,总之周人孝初是从祭祀祖先宗教情怀中发展而来的,所以孝观念形成于周初,春秋,成熟于战国 三、诸子论孝 从春秋未年至战国百家争鸣,诸子之学林立,各种伦理思想至沓来,对于“孝”的陈述、标榜各园自论。成为显学的孔子（儒家）学说，以仁为核心，而孝是仁之本。孔子经常和弟子论孝，视孝高于一切，家庭的孝悌成了每个人必备的最基本德行。《论语、里仁》：“父母在，不远游，游必有方”。《论语、为政》，子曰：父母唯其疾之忧”。就是父母老了自然就带来生活的不便和疾病，即是要外出也不要长时间在外面，心中要时时记挂住父母在家中的生活，应该常回家看看。《论语、为政》，或谓孔子曰：“子奚不为政？子曰：《书》云：孝乎唯孝、友于兄弟、施于有政，是亦为政，奚其为政”？把孝悌影响国君后,国君对国民就象家庭的孝子一样,那未国家就会和睦富强。《论语、为政》：子曰“生事之以礼、死葬之以礼”。强调对父母的生前恭敬奉养，死后按照礼节来埋葬和祭祀。《论语、为政》：子游问孝。子曰“今之孝者，是谓能养。至于犬马、皆能有养、不敬何以别乎”。在对于听从父母的话就是孝的问题上,在《孝经>谏争章第二十,曾子问,“敢问,子从父之命,可谓孝乎”？子曰：“参,是何言与,是何言与”！在二千多年前孔子就提出了不要盲目听从、不要愚孝,把对父母精神上、思想上的孝高于食粮的奉养。以上等都是孔子的超时空孝道教化精神。 《墨子》早年曾“学儒者之业,受孔子之术”,后创墨学。墨子倡导“兼相爱”把天下之乱之根源归于兄弟不和调,父子不慈孝、君臣不惠忠,强调“父子相爱则慈孝”。墨子也是把父慈子孝当治天下太平之根本。他还提出了“爱人若爱其身”,爱别人,也是爱自己；孝敬别人父母,也等于孝敬自己的父母。这种爱无差等的观念,是超出了儒家爱人思想,是爱的双向互补。在熙熙攘壤攘、利来名往的社会,墨子以慈孝为基础的圣王之道,是大利天下黎民百姓的。 孟子战国人,受业于子思、继承和发扬孔子的学说思想,整体的道德以仁义为重,提出了民重君轻的仁政思想,在仁义的前提孝敬父母。《孟子》一书和《论语》、《中庸》、《大学》并称“四书”。其在孝方面有诸多论述。《孟子、万章》：“孝子之至,莫大乎尊亲”。事亲尊亲成了人的最高道德表现；还提出了孝亲后的“老吾老,以及人之老”的泛爱众观念。《孟子、离娄》：“不孝有三,无后为大”。孟子把无后视为最大的不孝。这个观点，在当时的祭祀追孝和延读；加上当时的战乱人少原因,是有一定历史意义的。孟子把上古之“五教”：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信,改为“五伦”。在社会中孟子认为最重要的又是父子君臣关系,他提出：“未有仁则遗其亲者也,未有义而后其君者也”。最终把仁义和孝于亲、忠于君结合起来,促使天下仁仁、亲亲。孟子还把上古之尽孝作为楷模。《孟子、告子》：“尧舜之道,孝悌而已矣”。将孝悌作为伦理道德之基石，主张君王和圣贤都要尽孝,做天下人之表率,最终和孔子的孝悌合一。 荀子,战国后期人。孔子死后儒分八派,孟子发展孔子学说,荀子予以总结,并融合法家思想,形成了荀子学说,儒八派之一。荀子在孝道问题上吸收了孔子的孝道观,结合自己独特的观点,虽然在神权、君权、父权的社会里,臣服从君王命令,子服从父命令。荀子却认为,孝子应该慎重思考后,对错分清楚后才服从,这才是孝道,也上乘了《孝经、争章二十》：“敢问,子从父之命,可谓孝乎”？子曰“参,是何言与！是何言与！....”。《荀子、子道》说：“孝子所以不从命有三：从命则亲危、不从命则亲安、孝子不从命乃哀：从命则亲危、不从命则亲荣、孝子不从命乃义；从命则禽兽、不从命则修饰、孝子不从命乃敬”。荀子提出的“三不从”从家庭上讲,盲从造致错上加错。强调孝子在听从时要深思熟虑,以维护家庭利益为出发点。 《孝经》从内容上看,是孔子和曾子师生二人的对话,曾子问,孔子解答,最后曾子整理而形成的。孔子弟子中曾子以孝著称,而且在孝道理论方面无论是从广度深度两方面都继承和发展了孔子的孝道思想.中国古代以宗法家族制为核心的社会,“孝”是发展家族力量的主要精神和思想，是维系宗法血缘关系的纽带，是个人培养仁爱之心、礼义之心、报恩意识、责任意识、忠君意识的基础。《孝经》提出了“孝治天下”伦理宗旨。认为“孝”乃天经地义，是“德之本也.教之所由生也”。阐发了孝与人本身、孝与家庭、孝与政治、孝与社会的关系。认为“夫孝,始于亲,中于事君.终于立身”，并对天子.诸候.卿大夫.士.庶人的行孝事亲,提出了不同的要求和相应的规范：由“谨身节用，以养父母”，到“非法不言。非道不行”；由“在上不娇.满而不溢”，到：“以孝事君，以敬事长”：。由“爱敬尽于事亲”，到“德孝加于百姓”；由“孝”而达到修身.齐家.治国而天下平。在春秋战国时代，对于孝道思想，《孝经》是孝的完善和大成。反映的是孔子再传以后的儒家思想。 四、封建社会孝文化综合论 封建忠孝一体 汉代是以“孝治天下”著称，也是中国历史上最重视孝的朝代，作为一个社会的道德观念，“孝”对于汉代社会影响很大。汉人认为，能孝者“善继人之志，善述人之事”，汉初不仅没孝悌力田科，这是孝道的政治化开始。统治者从儒家思想受到启发，把家庭孝悌作为“治国平天下”的出发点。自汉惠帝以下的汉朝皇帝都以“孝”为溢，如孝惠、孝文、孝景、孝武、孝昭等。《汉书、霍先传》记汉人之言曰：“汉之传谥，常为孝者，以常有天下”这代表汉人的普通看法。儒家的《孝经》一书在汉代受到了特别的器重，人们不仅把它看成是“三才之经纬，五行纲纪”：而且认为是儒家“六艺总会”。后汉时更使天下诵《孝经》，社会上出现了不少以诵习《孝经》而成为孝子和以《孝经》进行教化。汉代《孝经》地位上升，孝的观念如此的兴盛，以及统治阶级以“孝治天下”指导思想形成，封建“忠孝一体”就是在这种社会背景下逐渐产生的。 五、封建社会的道、佛孝道观 自汉朝独尊儒术后，儒家思想成了封建正统二千余年，孝也成了中国传统的伦理概念，成了子女辈对父母辈以上的供养、敬、顺从和爱护行为准则。儒家的观念对于中国来说，早已不再仅仅是一种学说，而是渗透到传统文化的每一根毛细血管的血液了，它深深地扎根于中国文化土壤，又有力地影响制约着中国文化的每一个领域。 先秦的道教始祖老子主张返朴归真，他认为“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈”。《老子、第十八章》，从老子超越世俗的思想可看出，仁义、孝慈都是虚伪和束缚自然人性的东西，可见当时道家仍然不重视孝道的。自东汉后，道家思想出现了本土儒家伦理趋同。《太平经》提出了“大慈孝顺”，“孝悌始学化善”。葛洪《抱朴子、对俗》说：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本”。道教理伦家葛洪强调修道诚仙离不开孝。唐以后道教《文昌孝经》是专门劝孝的经典，把孝导向一切人际关系与道德生活。在养与敬、事生与事死等方面也继承了儒家思想。 佛教自汉传入中国，最初教义冲击着封建传统人伦。释氏以出家削发、无君无父观念。自魏晋后，佛教不断中土化，佛教《弘明集》、《灵峰宗论》、《镡津文集》等佛教文献认为，孝并非又是事亲，立身修性，出家超度是高层次的孝；作道场为亡灵超度,为众生祈祷吉祥是最大的孝;对佛祖诚心,尊敬命傅也是孝:身在寺庙、心系父母,时刻为父母求福也是孝等等。“儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗”。《灵峰宗论》，佛教始终强调和儒家道德的一致性。

孝老爱亲，从此刻做起岁月，当真无情。任凭沧海桑田，世事变迁，它都冷眼旁观，绝不会为任何一个人，放慢脚步，停留驻足。时光的流逝，仿佛一双苍老又温柔的手，不停的推着我们向前，再向前。不论我们多么急于向前，抑或渴望停留，时间它都不紧不慢，依旧遵循着它的轨迹与速度向前行进着于是，伴随着时光的流逝，我们逐渐长大，亲人却逐渐变老。有时候，真的不想长大。不仅仅是因为越长大越孤单，更是因为我们不想在至亲的人身上看到岁月那无情的痕迹。岁月如流水，光阴弹指老。那些逝去的年华，仿佛是一本生死笔记，深邃，忧伤，美丽。慢慢地我们开始懂了:所谓父女母子一场，不过就是意味着，你和他的缘分在今生今世，不断地目送他的背影渐行渐远。也许我们从来就没有细数过，在我们那漫长的成长道路上，父母为我们付出了多少心血，倾注了多少爱。儿时的我们，从咿呀学语，到蹒跚学步。每一次微笑，每一次成功，甚至是每一次失败，每一次无助，都是父母牵着我们的手，陪在我们的身边，给予我们默默的支持鼓励与呵护……然而岁月却是一个无情的侩子手。虽然它让我们逐渐长大，却也让我们的父母逐渐衰老。当我们的父母因为年迈而渴望我们在身边，一如儿时他们呵护我们一样照顾他们的时候，我们却为了自己的生活而常年奔波在外。那种感觉，仿佛就像我们年迈的父母蹒跚的站在小路的那一端，看着我们逐渐消失在小路转弯的地方，不舍的目送着，凝望着。而我们却用无声的背影告诉他们:不必追!或许，我们不是没有感知父母的需要，父母的不舍，与父母的渴望。只是漫漫人生路，我们亦是需要踏上属于我们的征途。当我们转身离去的那一刻，父母看到的只是背影，却没有看到作为子女的我们，心存的那份牵念与不舍。回首往事，点点滴滴都可以唤起内心的温暖。父母对我们的爱，总是那般厚重，那般无私。仿佛他们一生的交付，只是为了陪伴我们的成长，做一个守护者。曾几何时，我们总是讨厌父母的唠叨，不耐烦他们的碎碎念。那般的不理解，总是让我们和父母之间产生隔阂。直到我们在一意孤行中经历失败后，才知道父母讲的都是金玉良言。曾几何时，翅膀还未硬的我们，却总是想要摆脱父母的羽翼，独自飞翔。直到有一天被大浪风沙击伤过后，才知道原来父母的怀抱，才是这世上最温暖的港湾。我想，世间最大的恩情，莫过于父母的养育之恩。值得我们用生命去珍爱，用至诚的心去感激，用切实行动去回报。“羊有跪乳之情，鸦有反哺之义”。而人也应有尽孝之念，莫等到欲尽孝而亲不在的时候，终是留下人生的一大遗撼。要想将来不后悔莫及，从现在开始就要从身边的小事去感恩父母，回报父母。也许经济物质也是必不可少，可父母更多的是精神上与情感上的需要。就算是远渡重洋、留学海外，我们也应该时刻记得那远在家乡日渐年迈的父母。常给家里打个电话，常回家看看。回去后，不要总是忙于同学见面，朋友聚会。多留点时间给盼儿已久的父母。哪怕只是为父母做一顿饭，给他们洗一次脚。带着他们做个全面的身体检查，你就会在父母那爬满皱纹却笑靥如花的喜悦与知足中，体会到孝老爱亲的快乐与幸福。就像陈红那首“常回家看看”所唱，“老人不图儿女为家做多大贡献，一辈子不容易就图个团团圆圆”。不知道读到这里，你的内心是否激荡起久久不能平静的涟漪，那里面，充满了对父母的思念与感怀之情。想起自己的父母，是不是才恍然发现他们也已经是满脸皱纹，两鬓斑白?是不是都不记得上一次和父母一起吃饭时在什么时候?甚至都记不清有多久没有为父母买一件新衣，做一顿饭，哪怕，只是倒一杯水。不要再等有时间了，不要让太多本应该去做的事情在岁月中蹉跎而去。孝老爱亲，从此刻，做起!