道德经论文参考文献

老子是我国最伟大的哲学家之一，其代表作《道德经》是中国乃至世界伟大的哲学经典。《道德经》在日本、英国、德国、美国等多个国家翻译出版，是在全世界拥有读者最多的中国古代著作，老子被美国《纽约时报》评为世界十大古代作家之首。鲁迅更是说，不读《老子》一书，不知中国文化。老子思想博大精深，在今天依然不断给我们带来新的启发，研究老子思想尤其是老子的人生观对现代社会生活是有很大参考价值的。笔者就从解析老子的“无为”思想出发，来谈谈老子的人生追求。一、无为――老子人生追求的思想基础谈到老子，很多人甚至教科书都会将其与“消极避世”相联系，这是对老子思想的广泛误解，而究其根源主要是对老子“无为”思想的误读导致对老子思想理解的偏差。“无为”思想时常被误读为不作为，因而老子的人生观被曲解为消极避世，我们要理解老子思想，不能望文生义和断章取义，通读《道德经》就会发现，老子对世界的认识是透彻的，老子的“无为”思想是深邃的。“无为”在《道德经》中的首次出现是第二章的“圣人处无为之事，行不言之教”，第一次出现老子就开宗明义，说“无为”是圣人的处事法则。第三章又说“为无为，则无不治”，第三十七章和四十八章都写道“无为而无不为”，可见老子的“无为”并不能理解为不为，“无为”的结果是无不治、无不为，而“无不”有两个意思，“有”和“没有什么不”，也就是说“无不为”可以理解为有为和没有什么不能为两个含义。如何为呢，老子在第七十七章写到“圣人为而不恃”，第八十一章写“为而不争”，可见“无为”的真正含义是不妄为，不以功利的目的去为，而是依照规律的自然发展，在自然而然中去作为。《中国传统伦理思想史》把老子的“无为”解读为“无意于为，没有自己的目的和追求”，笔者认为这同样是对老子的误读。《道德经》第三章写到“为无为，则无不治”，“无为”在这里就是一种治国的方略，而其目的就是使国家“治”。第二十九章写“是以圣人无为，故无败”，这里无为是一种做事方式，而“无败”是其追求。第四十三章则直接说“吾是以知无为之有益”，老子说“无为”是有其好处的，教导我们要善于利用“无为”的方式去做事。由此可见，老子的“无为”思想非但消极，甚至可以说是非常积极入世的。“有无相生”、“无之以为用”、“无为之益，天下希及之”，“无为“思想是老子辩证法在实际生活中运用的体现，做事的时候不一心想着所以达到的目的，心无旁骛把当前的事情做好，把事情做到极致，不用刻意去追求结果，取得好的结果是自然而然的。“圣人后其身而身先；外其身而身存”、“圣人终不为大，故能成其大”都是在“无为”中自然成就有为的典范。如果说“无为”是老子的人生态度和处事方法，那么老子处无为之事追求的什么呢？二、复归婴儿――老子人生追求的思想境界老子主张为“无为”而成其事，功成名就，金钱与权力随之而来，这就是老子的追求吗？对此，老子在《道德经》里做了明确的回答：“功成而不居”、“功遂身退”，很显然金钱与权力并不是老子所追求的，而且老子对利益的态度是十分鲜明的。《道德经》第十二章中说，“无色令人目盲；五音令人耳聋；无味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”老子认为外在的声、色、货、利对人是有害的，无休止地追逐名利，最终，利禄、名声和权势必将毒害了自己。所以，他告诫世人不要贪求耳目口鼻等感官欲望的满足，不要成为欲望的奴隶。《道德经》第九章又写到：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”老子认为金玉满堂，并不能够长久，如果富贵到了骄横的程度，那是给自己留下祸根。贪慕权位利禄得寸进尺；恃才傲物耀人眼目，这些是应该引以为戒的。否则，富贵而骄，便会招来祸患。过多的财富不但不能长久且对人有害，面对利益，我们要努力做到“见素抱朴，少私寡欲”，以至无知无欲，没有名、物之知，没有巧、利之欲。而最能保持这种朴素天性的，就是知欲全无的婴儿。所以，老子提出“复归于婴儿”，像婴儿一样保持纯洁朴实、恬静无欲的本性，减少私欲杂念，这不只是老子个人的道德修养之道，也是老子对管理国家提出的治国方略。如果人人都保持自身本来的纯朴状态，内心淳厚无妄念，行为朴素而自然，那么人与人之间就没有巧诈与欺，盗贼也就没有了。三、道――老子人生追求的终极归宿“道，可道，非常道”，《道德经》以“道”字开篇，“道”也是其中出现最多的一个字眼，可以说整个《道德经》都是围绕着一个道字展开的。《道德经》第二十五章说“人法地，地法天，天法道”，“道”才是老子终其一生的追求。那么，“道”到底是什么呢。虽然老子在《道德经》开篇就说道是不可言说的，但是在后面的篇幅里还是为我们竭尽所能的对道作了一番描述。《道德经》第四章说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”第十四章中写道：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”第二十五章说道：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”道看不见摸不着却又真实存在，它是产生宇宙万物的总根源，也事物发展的规律，即存在万物之中又是万物的根本。道，即抽象又具体，即不可捉摸又有迹可循，老子把道总结为：“玄之又玄，众秒之门”，道玄妙又玄妙、深远又深远，是洞悉宇宙天地万物变化奥妙的门径。道如此高深、玄妙，对道的具体运用老子也举例作了具体说明，《道德经》第三十二章说：“候王若能守之，万物将自宾。”“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”第三十七章写道：“候王若能守之，万物将自化。”侯王如果能够依照“道”的原则为政为民治理天下，百姓们将会自然地归从于他，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。那么如道是如何存在的呢？《道德经》第二十五章写道：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“法”字在这里是效仿的意思，“自然”并非我们今天所说的自然界的自然， “自然”一词在《道德经》第十七章就已经出现，“功成事遂，百姓皆谓：我自然。”意思是，事情办成功了，老百姓说，我们本来就是这样的。“自然”在这里是形容词，即事物自然而然的存在，自然而然的发展。“道法自然”中的“自然”也是同样的意思，人效法地，地效法天，天效法道，而道纯然自然，本来如此。道衍生万物而任其自然发展，并不对万物妄作干涉，这便是“道”的存在方式“无为”。而正是这种“无为”，使得万物蓬勃生长，生生不息。老子思想博大精深，人人都能从老子的《道德经》中学到不同的道的智慧，“身先”、“民治”、“成其私”、“成其大”、“为天下贵”、“为百谷王”，而老子自己所追求的道，却并不是一个结果，而是而是整个生命过程。见素抱朴、处无为之事，与道法一致，最终达到天人合一。天道长久，不生不灭，将自己化入天道，是一种超越物质而在精神意义上的追求。“道乃久，没身不殆”，这，正是老子所追求的。

史书关于老子的记载不很清楚。司马迁的《史记》一说他姓李名耳，字伯阳，楚国苦县（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”（管理藏书的史官），就是孔子曾向他问礼的老聃；一说他可能是周烈王时见过秦献公的周太史儋；又说他可能就是老莱子。教材取前一种说法。老子学说的核心是“道”。他认为“道”就是“无”。这个“道”是“先天地生”的，是没有意志、没有具体形状、无声无臭的，是无时无地不在的。“道”既在宇宙万物的本源。老子猜测到一切事物都有正反两面的对立，双方互相依存，相反相成，如“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随”；而且，事物对立的双方会互相转化，“正复为奇（反常），善复为妖”，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”（《道德经》）。但是，老子这种朴素的辩证法思想存在严重的缺陷，他不仅忽略了对立面转化的必要条件，而且把事物向反面转化看作是循环的，而不是上升发展的。老子的学说，对后来中国哲学的发展有着很大的影响，唯物与唯心两派都从不同的角度吸收了他的思想。 老子思想有消极的一面。老子长年居住在周、春秋末期，周朝政治日益紊乱，礼坏乐崩，社会正面临着一场大变革。面对这一切，他消极悲观，提出一个回复到“小国寡民”的远古时代的主张，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”（《道德经》）。他所向往的这种理想社会，实际上不过是保留着原始公社遗迹的早期奴隶社会。这显然是一种开历史倒车的没落阶级的消极思想。 《道德经》相传为老子所著，变称《老子》、《老子五千文》。但从书的思想内容和涉及的某些问题来看，该书大约编定于战国初期，基本上保留了老子的主要思想。全书5000余字，是用韵文写成的哲理诗。分《道经》和《德经》两部分，故称《道德经》。1973年湖南长沙马王堆3号汉墓出土的帛书《老子》，把《德经》放在《道经》之前，因此又称《德道经》。道经侧重讲哲学，德经侧重讲政治和军事。 老子，古代中国思想界的一位伟人。他在世界上较早提出了朴素的唯物论和辩证法，为千百年来的世人提供了观察社会、思索人生的独特视角，他的思想是构筑中华文化思想体系的重要支柱和组成部分。他又是现实生活中一位特立独行的奇人，为人处世卓荦不群，在当时和后人的心目中包裹着浓厚的神秘色彩。虽然历史己跨越千年，但老子的思想和精神由于早已融入中国式的生存生活活动里而至今犹有极强的穿透力。 长期以来，人们把春秋战国时期当作是中国社会结构和中华民族精神思想的蕴蓄磨砺期。在那个现实生活相对混乱动荡、思想领域却极其活跃繁荣的年代，流传至今的中国式的最根本的道德、思想乃至文化精粹得以孕育成形。那时的诸子百家可谓是这种精粹孕育成形过程中各种文化思想百川汇流、冲激跌宕的时代现象。老子、孔子、列子、鬼谷子、荀子、庄子、孟子、墨子、韩非等等如灿烂星空，相映生辉。其中老子、列子、鬼谷子等三数人后来考证较少。尤其老子，创道家学派，开文化一脉，泽被千年，影响深远。然而，其人其事仅仅在后世浩如烟海的典籍中留下星星点点的碎片，而且其中大半还是他人转述摘载或者象《神仙传》之类讲仙阐道的稗官野史虚幻夸大了的。老子，至今在后人的心目中依然迷蒙着奇幻的光彩。 也许正是如此，老子才半云半雾，“神龙见首不见尾”，令人好奇。最有代表性的记述是关于孔子求见老子的故事，说孔子见老子问“道”，老子说：“良贾深藏若虚，君子盛德若愚。去子之骄气与多欲淫志，是皆无益于子也。”孔子又问“仁义”，老子说：“今仁义惨然而汩人心……夫子修道而趋，则以至矣，又何用仁义？……夫子乃乱人之性也。”又说孔子引以为荣的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等“六艺”都是因人陈迹，了无新意：“迹者履之出，而迹岂异哉？”这些话简直就是对儒学理论一番鞭辟入里的鞑伐与批判。孔子默默无言回来，三天没有给学生讲课。学生怪问，孔子慨叹：我见什么人做什么事都能猜测揣度其用意，“至于龙，乘云气，游太清，吾不能逐也。今见老子，其犹龙乎！”老子使名满天下的孔丘张口结舌，“神错而不知其所居也。”（意：失魂落魄。）我们且不论这件事情有多少可能性，只说老子“道法自然”的思想意义，实际上一直和儒学及后来的佛学一起薰陶冶铸着中国传统文化，早已深远影响了中国传统的哲学、医学、工程、艺术乃至千百年来无数彪炳一代的名人为人处世、宦海沉浮。尤其是那些著名的文人，诸如屈原、李白、白居易、杜牧、苏东坡等等影响的痕迹更为鲜明，进而言之，也深刻影响了中国人特有的精神心理素质。据传，老子著有《道德经》五千言，但经考证是后人或老子同时代稍后的人根据老子的言行编纂的，又名《老子》，基本上概述了老子的思想。《老子》是后世较近接触这位神秘历史人物一个比较明晰的途径。 老子是河南鹿邑县东厉乡曲仁里人，一说姓李名耳，字伯阳，又称老聃。据说做过周朝的史官，后退隐蒙山著书立说，游历江南塞北，后出关赴秦讲 学，死于扶风。孔子的学说受老子的思想影响也颇多，但多数在后世的流传阐释中湮没了或被故意统一到儒家学派里了，譬如“忠恕”讲的“已所不欲，勿施于人”乃至儒家“仁”学里的许多说法等等。后代阐扬老子学说最有影响的人物是距老子故乡不远的商丘东北一个叫蒙的地方人庄子，他使老子“道法自然”的理论在“齐物我、等贵贱”、“天人合一”的逍遥自在中弯入了宿命的荒野，却也由此走入疲于战乱天灾、等级差别和迷惘是非生死的红尘俗世，走上一切不甘于俗世忧患纠葛又企盼脱尘出俗的人群心灵祭坛，走上影响千余年中国社会左顾右盼、上上下下的道家烟雾弥漫的空灵苍穹至高无上的地位。老子从此成了一个如西方世界耶稣一样“三位一体”的“三清化一”神仙鼻祖。他既是俗世人生的引导者和解脱者，又是许多神仙传说中开天辟地的老仙。中国古代泛滥成灾的传说故事里，老子都是天地间第一个由人修炼而成的神仙；人们后来按照俗世社会的构架建设了云霄之上的神仙社会以至天宫玉阙，构想了代表各阶层人群意念、成群结队的神圣仙人和三清四帝八洞散仙，老子仍是居住于三十三天之上最高的上清宫太上老君。 在神仙世界，他既是众多神仙顶礼膜拜的神祉和白日升天的教引祖宗，又是无职无权、逍遥自在却具有无上法力的天仙。在红尘俗世，老子更是成了那些备受阶层利益挤轧、疲于生活生理奔命以及厌倦名利的人顶礼膜拜的神祉、竭虑追求的偶像，成了中国至今绝大多数人参悟人生俗世的一份心情。 从古迄今，在中国每一个时代，每一种阶层，每一类人群，每一处地域，几乎都有关于老子与神仙的传说故事，他们各有不尽相似的理解，但老子确实无处不在，因为他确切的说己经成为中国人传统精神文化的一部分，而且可以说中国人有了老子才得以成为中国人。 我所了解的老子和《道德经》 一、关于老子的生平 对于老子的生平，至今仍然没有一个统一的观点。即使是见识渊博的太史公在《史记》中为老子写传也只能模棱两可地采取了很不确定的说法，其中还掺杂了若干不同版本的民间传说。今天我们唯一能够确定的是老子的籍贯在楚国苦县曲仁里，也就是现在的鹿邑县，还有就是老子姓李名耳，字聃。老子大约生活在前571至471年之间，可能做过周朝的守藏史，通俗一点地说，他曾经在东周王朝国家图书馆供职，掌管史册典籍，相信这一段经历对他思想的完善、人格的升华都有不小的帮助。在中年的时候，他因为受到王朝贵族的迫害，逃居鲁国数年，历史上说的孔子向老子问礼一事，大致发生在这一期间（也有说孔子是到周朝向他请教的）。在天命之年，老子因为战乱失去官职，离开东周去秦国，西行途中经过函谷关，守令尹喜请求他为自己写一部书，老子写下了大约五千字的文章给他，这就是今天的《道德经》，老子西去后，就一直在秦国隐居，不为世人所知。 二、关于“道” 老子哲学的最高范畴和指导思想是道，道本身的意思是道路，引申为方法、途径、手段乃至规律等等，一般以为，老子的道具有双重含义——一是指物质世界事物运动发展变化的规律，二则是指物质世界的本体、实质，或者说自然界、宇宙的自身。比如说，老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经·51章》下同），就是说人的活动和自然界的变化都要遵从自然的规律。另外，老子提出“道生一，一生二，二生三，三生万物”（42章），可以认为这里所说的道也有宇宙本体的意思。 由此可见，老子的“道”的观点是具有一定的唯物主义色彩，这在当时的生产力条件下显然具有相当进步的历史意义和现实意义。但是也必须看到，老子对什么是道，用什么标准来判断道，道的表现形式有哪些，并没有作出一个完整、明确的解释，这就像一个向导告诉人们要向东走，却不告诉人们哪里是东或者如何判别哪里是东一样，很容易让人陷入一种无所适从的混乱状态，更使自身的学说有被人篡改、利用的危险。当然，这种缺陷的根源不在于老子本身，而是当时的生产力状况决定的，换成任何人估计也不能作出一个更圆满的解释。 老子在《道德经》的一开头就提出“道可道，非常道；名可名，非常名”，在文中又把“道”描述成“视之不见、听之不闻、搏之不得”，“是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见起后”（14章），一方面承认道是实在的东西，可以迎之、随之，另一方面又认为道是看不到、听不见、讲不出的东西，本身多少有些矛盾，在承认物质性的同时又带有不可知论的色彩（这一点被后来的庄子发挥得淋漓尽致），尤其是全篇开头那一句，既然“道，可以说得出的，就不是永恒存在的道；名，可以叫得出的，也不是永恒存在的名”，那么，你老子还写《道德经》做什么？你在文章中反复论述的“道”究竟是不是道？这本身就是很矛盾的一个问题。 三、关于“无为而治” 这是老子的政治思想的一个总结，他认为“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”（5章），意思是说，天地对万物冷漠不仁，无所恩爱，无心干预万物，任凭他们自生自灭；圣人（一般解释为执政者）对百姓也没有什么恩爱，任凭他们闲散自在，随其作息。之所以会得出这样今天看来似乎荒谬的结论，和老子生活的时代不无关系。春秋末年，是我国由奴隶制社会向封建社会转型变革的动荡时期，阶级矛盾空前尖锐突出，统治集团内部权利斗争激化，诸侯之间战乱无绣无止，所谓“春秋无义战”，当时战争的惨烈、自然灾害的频繁造成人口的极度匮乏，从《诗经》中的一些篇章就可以看出，许多统治者甚至允许青年男女自由在野外结合，生下来的孩子可以由政府抚养，通过这样的手段来增加人口。生活在这样一个社会里，老子一生坎坷、颠沛流离，小小的官职到最后也被迫失去，沦为庶民，他深切地感受到时代的混乱与黑暗。他认为统治者的强制妄为、为一己私利而不惜加大对下层民众的剥削掠夺和刑罚镇压，无疑造成和激化了社会的各种矛盾和弊病，使民众生活困苦，社会生产遭到严重破坏。因此老子认为，最好的统治方法是以人道顺应天道，修养生息，任百姓自我发展。应该说，这样的想法在当时的社会经济条件下是有一定积极意义的。但是换成今时今日的市场经济，那就是国家放任经济生活不加干预，回到资本主义完全自由竞争的时代，那么上个世纪20年代的经济危机就不可避免；或者说，国家不管理社会事务，对经济、社会、文化生活中暴露出的问题不闻不问、装聋作哑，那么国家还具有国家的职能么？还能称之为国家么？从这一点来看，老子的政治、经济思想还有很不成熟的一面，他追求的是原始社会的生活状态，看不到阶级性的一面，或者说，他只看到百姓困苦是因为统治者的一己私欲造成的，而没有认识到那是阶级压迫、统治的表现形式，这样就更谈不上找到解决问题的合适方法了。 当然，老子的政治执政理念中也有先进的一面，他曾说“治大国，若烹小鲜”（60章）。在《道德经》里并没有对这句话做过多的说明倒是在下面找到了解释——《诗经·桧风·匪风》毛传：“亨（通“烹”）烦则碎，治民烦则散，知亨鱼则知治民矣。”意思是说，烹小鱼不能老是翻动，翻多了就要碎，治理国家不能频繁地扰动人民，否则百姓就会混乱。在这里，老子很明确地提出了一个国家政策稳定性的重要意义，充分认识到了稳定与发展的辨证关系——朝令夕改，只能使整个社会陷入一种混乱的境地，使百姓陷入一种盲从的危险。从这一点来看，老子无疑是走在时代前列的。 四、关于老子的认识论 客观地说，老子受到当时技术条件的制约，是比较轻视感觉经验和实践活动对认识过程的重要作用的。他甚至说“不出户、知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”（47章），片面夸大了理性认识的作用。他认为凡事都不必亲自体察，完全可以推想而知，实践多了、久了，只能对人的认识能力和认识结果起到负作用，所谓“其出弥远，其知弥少”，走得越远，知道的就越少。这显然是荒谬的，即使就老子本身而言，如果没有那么多的社会经历，怎么可能写出《道德经》中的许多见地？不经历战乱，安知顺其自然的重要性？不亲历苛捐杂税，安知无为而治的重要性？他主张“塞其兑，闭其门”（56章），提倡要塞住察觉外物的耳朵、眼睛等一些感官，禁闭驰向外界的欲望之门，只要靠“致虚”、“守静”就可以认识道，认识世界，显然，他把理性认识绝对化了，把感觉经验排斥到了极其轻微甚至应该扼杀的地位，从而使自己又陷入了唯心主义的境地。事实上，就他自身的活动而言，都没有完全遵守自己的观点与要求，甚至可以说是完全违背了，既然要“塞其兑”，那又写什么《道德经》？让后人自己去“致虚”、“守静”领悟真理好了；既然“其出弥远，其知弥少“，那又何必千里迢迢移居秦国？既然感觉经验会起负作用，那干脆吃哑药、刺耳目、砍掉手脚做“人棍”好了，岂不是可以一心一意不受外界干扰地去“涤除玄览” “致虚”、“守静”了？

论文关键词 ：《道德经》 “和谐 ”思想 自然 小国寡民 冲气 文化资源 论文摘要：老子《道德经》中的“和谐”思想极其丰富，极其高明。文章主要从人与自然的和谐、人与社会的和谐以及“和谐 ”的哲理来弘扬老子的“和谐 ”思想 ，作为我们构建社会主义和谐社会的宝贵文化资源。 构建和谐社会，是党的十六届四中全会提 出的伟大 目标。构建和谐世界 ，是胡锦涛主席在 2005年联合 国成立 6O周年首脑会议上提 出的伟 大 目标党的“十七”大又把构建和谐社会与建设和谐世界作为我 国战略发展的基本“国策”。 而今国内与国际在人与自然、人与社会(即他人)、人的身与心等方面，都存在着不同程度的失衡与不和谐的问题，急需我们各方面的努力，以使生态 、世态和心态都能健康地 、正常地 向前发展，从而构建一个和谐社会与和谐世界。 贯彻落实对内构建和谐社会与对外构建和谐世界的伟大目标，需要很多资源 。我们应努力从中华文化传统里挖掘、弘扬优秀文化资源，使之成为我们构建和谐社会、和谐世界的软实力。 中华民族是一个热爱和平 、追求和谐的民族在传统中华文化中，有着非常丰富的和谐思想资源不仅孔子所开创的儒家具有“和谐”思想，老子所开创的道家同样也具有珍贵的“和谐”理念与“和谐”智慧。 一、 人与自然的和谐 ：人、地、天、道法自然的和谐 老子关于“和谐”的智慧与思想最精深的理论就是他的“四大”学说。老子在“故道大，天大，地大，人亦大。域 中有 四大 ，而人 居其一焉。人法 地，地法天，天法道 ，道法 自然”(《道德经 ·二十五章》)这一著名的判断里 ，全面精当地 回答了人 与 自然界的和谐、人与社会和谐、人与人的和谐、人的身与心的和谐 的问题。其 中人代表“人”，内含“人”与“人”、人的“身”与 “心”；“天”与 “地”代 表 “自然 界”。“人 ”、 “地”、“天”以及“人”与“人”、人的“身”与“心”，加上作为它们以及其他万物的本原与起源的“道”，本来都是各不相同的东西。而各 自独立的东西之间，是存在着差异、对立、甚至矛盾的。但是，万物的生存与发展，又都离不开彼此之间所应具有 的“和谐”状态。那么，这“和谐”状态如何才能出现并保持呢? 对于这一重大问题 ，儒家与道家作为我国最早的两大思想体系，都给出了自己的回答 。 儒家的回答集中体现于《论语》里所提 出的“礼之用，和为贵”之说。有子日：“礼之用，和为贵，先王之道 ，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”(《论语 ·学而》)意思是说 ，“和谐”是“礼”的各种各样的作用 中最为重要 的一种 。这是因为，古代君王在治理国家时，无论遇到什么事情 ，都由于做到了“和谐”，从而取得了成功。但是，只知道为“和谐”而“和谐”，而不知道用“礼”去节制它 ，那也是行不通的。可见，有子认为“礼”与“和谐”二者之间的关系应该是 ：“礼”是“体”，“和谐”是“用”；是“礼”决定着 “和谐”，而不是“和谐”制约着“礼”；“和谐”必须从属于“礼”。不难发现 ，有子把他的老师孔子关于“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的原则作为更基本的原则。 我国数千年的历史证明，一方面在“礼”的指导与制约下 ，使得君臣、父子、夫妇、朋友之间呈现并保持了“和谐”的状态，从而使我国封建社会得到了充分的发展 ；另一方面 ，在“礼”的指导与制约下 ，人与人之间本应有的“和谐”关系，被破坏殆尽 ，“礼教”与“天理”，正如戴震所揭露出的，竟然成了杀人的残酷工具。他义正词严地指出 ：“尊者 以理责卑 ，长者以理责幼 ，贵者以理责贱 ，虽失 ，谓之顺 ；卑者幼者贱者以理争之 ，虽得 ，谓之逆 ……上 以理责其下 ，而在下之罪，人人不胜指数 。”最后，他愤慨地鸣不平 ：“人死于法，犹有怜之者 ；死于理 ，其谁怜之?”由上述可见，儒家“和为贵”的“和谐”思想 ，其依据仅仅是我国奴隶社会和封建社会的等级制和宗法制 的社会规范和道德规范的“礼”与“理”，其作用仅仅是或主要是关系到人与人这一层面而已。而道家老子“四大”的“和谐”学说 ，则截然不同。它深深地扎根于“自然”之上 ，并且全方位地作用于“和谐”的各个层面。 那么 ，究竟什么是老子所说的“自然”呢?这无疑是问题的关键之所在。《道德经》全书一共使用了五次“自然”一词。例如 ，“功成事遂 ，百姓皆谓 我 自然”(《道德经 ·十七章》)，“希言 自然”(《道德经 ·二十三章》)，“人法地 ，地法天，天法道 ，道法 自然”、“道生之 ，德畜之 ，物形之，势成之 。是 以万物莫不尊道而贵德。夫 道之尊 ，德 之贵 ，夫莫 之命 而常 自然”(《道德经 ·五十一章》)，“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学 ，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为”(《道德经 ·六十 四章》)。显然，这五处“自然”，没有一处是指“自然界”，完全都是专指“自然而然”而言的。这是大多数注者的共识。最早 的注者之一 ，西汉的河上公在其所著 的《老子章句》一 书中注道 ：“道性 自然 ，无所法也 。”意思是说，“道”的本性或本质是 自然而然的，“道”正是以其 自然的本性或本质的存在为法的，此外则别无所法 了。又如最著名的注者之一 ，三国魏晋玄学的创始人王弼在其所著《道德真经注》一书中注道：“法 自然者，在方而法方 ，在圆而法圆，于 自然无所违也。”王弼在这里是通过“方”与“圆”二者所法的应是也只能是“自然”的本性或本质的存在 自身，这 当然 就更具体而易解 了这些诠释是完全符合老子 的本意的。可见，“道”与“自然”，实乃一而二、二而一的关系。“自然”作为原则 ，乃是“道”最基本 的最高的原则 。而“人”、“地”“天”三者既然都是要效法、遵循“道”的，那么也就是要效法 、遵循“自然”了。这是非如此不可的，也是概莫能外的。“人”、“地”、“天”、“道”与“自然”，虽有五个名称，但其实只有 四个单元 ，所以老子不说“域 中有五大”，而说“域 中有 四大”。 老子正 是通过这“道”、这 “自然”、这“自然而然”，启发并要求人们在从事一切活动时，无论 是思想 ，还是语言以及行动 ，都必须 自觉做到“从 实际出发”、“实事求是”、“按照事物的本来面目”、“遵循事物的客观规律”；既坚决反对任何超客观事物的主宰力量 ，也坚决反对人们的一切 主观臆想与盲动 。只有这样，人们在实践中才能少犯或不犯错误 ，走向成功 。所 以，这“自然而然”，乃人生获得智慧与成功的“大道”。 拿“环保”来说 。自然环境已经受到并继续遭受人类更严重的破坏 ，生态平衡每况愈下，人类的生存与发展受到严重威胁 。所以，我们必须牢 固地树立环保意识 ，并大力采取措施 ，以恢复 自然环境的生态平衡 。但是 ，无论我们如何发动广大群众 ，群策群力 地去搞好环境保护，也无论我们如何动用财力 ，投入巨资，采用高新技术去搞好环境保护，归根结底，恢 复 、保护 、发展 自然环境生态平衡最行之有效的原则 与方法，是切实遵循 自然环境生态平衡 的规律 。而 这正是老子所说的“法 自然”的奥义与妙用。 为了创造与保持人与人之间的“和谐”关系，老子十分强调对进行统治与教化的“侯王”与“圣人”应提出严格的要求。要求 他们一定要 自觉遵循“法自然”的最基本的原则 ，如果他们违背了“法自然”的最基本的精神 ，随心所欲 ，胡作非 为，就 必定会破坏国 家与人民应有的“和谐”局面，使得“国家滋昏”(《道德经 ·五十七章》)，“其民缺缺”(《道德经 ·五十八章》)，“而民弥贫”(《道德经 ·五十七章 》)。与此相反，如果“侯王”与“圣人”能恪守“法 自然”的最基本的精神原则，去信任群众 、关心群众 、保护群众 、尊重群众，而不瞎指挥群众、横加干涉群众、越俎代庖 ，对群众采取“清静无为”、“无为而治”的态度，就一定会“天下将 自定”(《道德经 ·三十七章》)，“以无事取天下”(《道德经 ·五十七章 》)，“无为而无不为”(《道德经 ·四十八章》)，人 民就会“白化”、“自正”、“自富”、“自朴”(《道德经 ·五十七章》)。 可见 ，老子在解决人与人之间“和谐”的问题时，把全部责任至少是 主要责 任指 向 了“侯 王”与 “圣人”，而这与儒家 的责任指向，岂不是正相反吗?所以，我们说，在老子 的名著《道德经 》里，不仅含有许多“君人南面之术”，而且也含有很厚重 的“重 民思想”或“民本思想”。如果用 一句话来概括老子五千言的主旨，那就是他 自己所说的“爱民治国”四个字。总之 ，老子关于“和谐”的“四大”学说及其“法自然”的主张 ，言简意赅 ，充满了智慧之光 ，含有 巨大的价值 ，具有无穷的力量 ，对我们全面彻底地解决所面临的 自然界的和谐、人与自然界的和谐 、人与人的和谐、人与社会的和谐、人的身与心的和谐问题，无疑是极富启迪意义的。 二、人与社会的和谐 ：小国寡民式的保民利民乐民的社会和谐 老子的“和谐”智慧还表现在他所精心设计的“小国寡民”说中。该说全文是：“小国寡 民，使有什佰之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵 ，无所阵之 ；使民复结绳而用之。甘其食 ，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来 。”(《道德经 ·八十章》) 老子的“小国寡民”说 ，话虽不多 ，但说得却很明白。概而言之，包括了“要”与“不要”两个层面：所要的，是五点 ；所不要的，也是五点 。 相对于老子“小国寡 民”的社会，现实社会往往是“大国众 民”的社会。这“大国众 民”的社会 ，正是统治者所梦寐以求 的“普天之下，莫非王土 ；率土之宾 ，莫非王臣”的疆土辽阔、人口众多的强大的帝国统治者为了实现“大 国众民”的野心，千方百计地使用各种各样的“什佰之器”，甚至奇技淫巧。在统治者的横征暴敛之下 ，人 民难以安身立命 ，为逃避苛捐杂税和繁重的劳役 ，而不得不离乡背井，四处逃亡 。统治者之所 以热衷于发展“舟舆 ”以利交通运输 ，其用意之所在 ，根本上还是为了便于并加强他们对人民的压迫与剥削。最甚者，则是统治者不择手段地使用那些最先进的杀伤力最大的“甲兵”，去频繁地发动争城夺地和掳掠人民的侵略战争。 老子对这种置人民于水深火热之中的“大国众民”的社会 ，感到非常愤怒与痛恨，所以给予 了无情的揭露与彻底的批判，并针锋相对地提 出了他认 为可以保民利民乐民的“小国寡民”的理想社会 。他在其社会理想中，坚决地对“什佰之器”、“远徙”、“舟舆”、“甲兵”、“往来”五种引起社会不安与危机的现象，予以一一否定。 老子“小国寡民”社会中的“五不要”的提 出，绝不是偶然的，而是他一贯思想 的继续与发展。他 曾断言：“大道废 ，有仁义 ；智慧出，有大伪 ；六亲不和有孝慈；国家昏乱 ，有忠臣。”(《道德经 ·十八章》)又断言：“绝圣弃智 ，民利百倍 ；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”并且 ，老子还强调指出：“此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴 ，少私寡欲，绝学无犹。”(《道德经 ·十九章》)意思是说 ，这三者作为治理社会病态的法则是不够的，还要使他们 的思想有所从属 ，即一定要保持淳朴的本性 ，减少私心杂念以及抛弃文化学问，才能免 于忧患。因此 ，老子在“小国寡 民”的社会里，又提出了“使民复结绳而用之… 邻 国相望 ，鸡犬之声 相 闻，民至老死 ，不相往来 ”。 事实已一再证实，文明发展不仅有正面作用，也有负面影响 ；社会进步不仅有合理之处 ，也有不合理之处。老子独具慧眼，能清醒地看到文明发展中的负面影响和社会进步中的不合理之处，并对此感到极大的愤 懑，予 以猛烈 的揭批。但是，全面而论，老子的批判“有过之而无不及”，显然是过了头。甚至还是“因噎废食”。我们认为文明与文化的进步对推动社会 向前发展的巨大贡献，是决不可抹杀的，也是不可以低估的。 老子所谓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，则是他“小 国寡民”理想社会中的核心与实质之所在它的最大价值就在于如果切实做到了人民有甜美的饮食，漂亮 的衣服，安适的住房 ，欢 乐的习俗 ，那他“小国寡民”的社会 ，岂止是温饱有余，简直还是超越小康呢!毫无疑问，他这样的“小国寡民”的社会 ，必定是一个和谐的社会，人民生活在其中也必定是和谐的。 但是，众所周知，这样高度和谐 的社会，是一定要 以科技进步，生产发展 ，经济繁荣 ，政治文明，精神文明，文化昌盛，道德高尚……为前提与基础的。所以，对这些物质文明和精神文明以及政治文明，决不能采取简单粗暴的否定态度，务必采取足够的重视的态度。否则，老子的“小 国寡民”的社会，就只能是乌托邦式的空想的社会或者保守的、落后的、开历史倒车的社会。 总之，老子 的“小国寡民”的理想社会，其 中的“五不要”，可以启发我们在构建和谐社会时，对文明发展和社会进步中的问题务必保持清醒的头脑 ，克服片面性，一分为二地、全面地去看待 。其 中的“五要”，则可以大力弘扬，作为我们构建和谐社会 的宝贵思想资源。 三 、“和谐”的哲理：万物生于和谐 如上文所述 ，老子在《道德经》中，通过“人法地，地法天，天法道，道法 自然”的精辟论述，以独创性的“自然”理念全面地阐释了人 、地 、天、道 的和谐。而其实质与重点则在于阐释了人与自然(即天与地)的和谐。同时，老子在《道德经》中通过设计“小 国寡民”的理想国，阐释了人与社会的和谐 。 从哲学的角度来看 ，“自然”，是事物 ；“社会”，也是事物；其余现象，也都是事物。而所有的事物 ，无疑都是有矛盾的 ，都是需要用和谐去化解它们的矛盾的。有无这种可能性?老子作为大哲学家，《道德经》作为哲学经典 ，明确告诉了人们这是完全 可 以 的。因为，老子在《道德经》中极其深刻地揭示出万事万物产生的秘密及其根源就在于“和谐”。他这样说道 ：“道生一，一生二，二生三 ，三生万物 。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(《道德经 ·四十二章》) 老子的这一名言，是由两小句组成 的。第一小句说明“万物”是由“道”生出来 的。这充分彰显了道家的特色。因为，老子及其道家 ，是以“道”这个独创的理念作为其哲学体系中最高的和最基本 的范畴。 这里的“万”字 ，并非是确指，而是泛指 ，是代表“无穷”数 、“无限”的。人们都熟知，“万”位数是 由“千”位数相加而构成的，“千”位数是由“百”位数相加 而构成的，“百位”数是 由“个 ”位数相加而构成 的。所以，老子在这里就借用 了常识来加以说明“道”生“万物”的大道理。这充分表明了老子的大智慧。一般人 ，往往对第一小句津津乐道 ，也就此打住 ，而忽略了第二小句 ，这是很可惜的。因为 ，老子的第二小句更有深意 ，其智慧更 大更高 ，它极 其深刻地揭示 出“和谐生万物”或者“万物生于和谐”的大道理。老子认为，“万物”的每一物都是 由“阴气”和“阳气”共 同构成 的。所 以，他 说 ：“万 物 负 阴而 抱 阳。”那 么，“阴”、“阳”二气又是如何构成“万物”的呢?老子进一步认为，只有 当“阴”、“阳”二气在相互发生“冲突”而又达到了“和”(即“平衡”、“和谐”)的状态时 ，才能产生“万物”。所 以，老子说 ：“冲气 以为和 。”这样就可以解说“道”所生的“一”，指的是尚未分化的一元之气 ，即“元气”；“一”所生的“二”，即指“阴阳二气”；“二”所生的“三”，即指“和气”；“三”生“万物”，即指“万物”由“和气”而生。概而言之 ，即是“道”生“元气”，“元气”生“阴阳”，“阴阳”生“和气”，“和气”生“万物”。可见，第一小句是第二小句的前提与基础，第二小句是对第一小句的补充与深化。两句具有 内在的有机联系，共同说明了“道”通过“和气”生出“万物”。因此，我们也可以说老子的哲学是“和”的哲学或“和生”的哲学。 老子的“和气”、“和谐之气”生“万物”说 ，是对早他二三百 年的西周 末年 的史伯 于公元前 781一前771年所说的“夫和实生物，同则不继”(《国语 ·郑语》)的继承与发展 。发展主要在于把史伯的“和”上升为“和气”，并从属于“道”。 庄子则继承并发展了老子关于“和气”、“和谐之气”生万物的学说 。他说 ：“至阴肃肃 ，至阳赫赫 。肃肃出乎 天，赫赫出乎地 ，两者交通成 和，而物生焉。”(《庄子 ·田子方》)庄子这段话说明了“阴阳”二气的状态与特色 ，“阴阳”二气源于何处，而关键则是说明了“阴阳”二气“交通成和”，即老子所说的“冲气以为和”，“交通成和”的“和气”就可以生成万物了。 《淮南子》对老子“和气”、“和谐之气”生“万物”的继承与发展主要在于，强调“和气”、“和谐之气”是天下所有的“各种各样的气”中“最大”的“气”。他鲜明地指出：“天地之气 ，莫大于和。和者阴阳调，日夜分而生物 。春分而生，秋分而成 ，生与之成 ，必得和之精 。”(《淮南子 ·汜论训》) 我们的祖先在 日常生活 中体认 到史伯 、老子、庄子、淮南子等所说的“和 (气)生万物”的大道理。所以，他们早就承认“心平气和”，乃长寿之道；“家和”乃“万事兴”之道。 参考文献 ： 1]孟子字义疏证卷上 ·理[M]//戴震全集：北京：清华大学出版社 ，1991：161．

《道德经》论文中国传统文化是中华民族在中国古代社会构成和开展起来的比拟稳定的文化形态，是中华民族聪慧的结晶。传统文化产生于过去，带着过去时期的烙印；传统文化创成于本民族的祖先，带着本人民族的颜色。等到时过境迁，它们或者与时俱进，演化出新的内容；或者抱残守缺，固化为明日黄花。道家文化在中国传统文化中具有无足轻重的位置，在中国学术思想史上曾发挥过重要的作用，它和儒、释两家一同构成了中国传统文化的三大支柱，是中国传统文化的三大主流之一，关于我国社会的影响持久而深远。道家文化在产生和长期的开展、成熟的过程中，浸透到了认识形态的许多范畴之中，对我国的政治、经济、哲学、文学艺术和科学技术以及民族心理、社会风俗等各个方面都曾产生过深入的影响，发挥过严重的作用。如今，道家文化并没有因时间的流逝而退出历史舞台，它已牢牢地根植于中国的传统文化之中。作为道家的经典著作《道德经》，它充沛表现了中国古代朴素辩证法神韵，用不多的字数，论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。文章大局部言语有些晦涩难懂，在此摘录文中一些名句及其大意，首先来共同感受一下老子博大精深的思想。 “道可道，十分道。名可名，十分名。”翻开《道德经》劈头就是这一句。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗？这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。 “天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是说：天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理会；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也漠不关心。天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实是最好的态度。大自然经过漫长的进化，万物之间曾经构成了一种均衡，假如妄加干预，就会毁坏这种均衡，结果不堪想象。所以最好的方法就是不加干预。天道自然无为，人道一样的应该自然无为，在老子看来，一个理想的国度应该是这样的：执政者只为人民提供一个平安，公平的自在生息的环境，至于人民有怎样的想法，人民如何停止本人的活动，则完整不加干预而任由其自在开展。人人都能够有本人的思想，只需不进犯别人的利益，人人都能够做任何本人想做的事。这就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。这充沛表现出老子的“无为而治”思想。 “持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。家徒四壁，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”这句话是说：当一旦得到的东西曾经很丰厚了，就不要得寸进尺，不如停下来，你所占有的金钱位置多了，他人就会眼红，究竟是不能“长保”的。人一旦发富发贵，常常会自豪自大，这样反给本人栽下祸根。人一旦有所胜利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的规律。 “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”这句话是说：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，这与众人积极向上、追求开展的肉体相背逆，自然遭人们的厌恶。水的位置与无为的“道”相仿。人要找一个优秀的环境寓居，要擅长去研讨一些渊深的学术，与人交往要擅长讲求仁道，当政要擅长管理，做事要能充沛发挥你的才能，办大事要擅长选择好的机遇。但不要与人相争，才不会有错。群众追求小利小惠，而真正有才能的人则着眼于久远，不计较眼前的得失。他们素日里注重信誉，注重团结，又擅长把握最优机遇来开展事业。所以一味的“争”是不适宜的，“争”也是需求谐和的。 “太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”这句话是说：对深邃的理论研讨有几种态度：最高的境地是，不要以为它是客观存在的，它只不过是一种笼统的理论而已；其次是对它顶礼膜拜；再其次是畏惧它；第四类是不置信他，以至凌辱它。还有的是置信这一说法，但根据又缺乏，有的人则是完整不信那一套。有的人以为这里面蕴含着深奥的、极有价值的理论。总之是仁者见仁，智者见智。当一个人事业上有所成就时，连普通百姓都以为这是我自但是然的斗争结果，与这深邃的道理毫无关系。 “道”这个颇带东方神秘主义的名词，它有时似乎在显现宇宙天地间一种无比宏大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；又或展现天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃活力。老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深入的体察，这源于他对自然界的细致入微的察看和一种激烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。道家文化是一种追求个人绝对自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一种不担负社会任何义务，主张摆脱各种肉体桎梏，以自我肉体为满足的绝对自在。因而，道家之道是一种无为之道、一种反朴归真之道。道家文化是一种以天道来纵容人道的学说，其人道主义带有超理想主义的特征，所推崇的价值观侧重于反朴归真。道家文化的人道深入地影响了中国文化的审美层面。