中西方雕塑比较研究论文

西方雕塑与中国雕塑的差异需要从几方面来分析：首先，社会公众对他们就有本质上的区别，在西方雕塑从业人员被称为雕塑家，他们跟画家，美术家被看着是同在一个群体，而在中国雕塑从业人员被称为工匠，他们社会地位低下，只被称为一般的普通从业人员，甚至是粗工。伴随着西方雕塑的流入，这些雕塑从业人员才被认同，雕塑被列为美术的重要组成部分，中国雕塑家的地位才被提升，才增加了社会公众对雕塑家的认同。这是西方雕塑与中国雕塑有何区别的其中一个原因。其次从实践层面来讲，在近代，尽管中国雕塑工匠与西方雕塑家在创作形式上极为相似，但是两者肩负的社会责任大相径庭。在中国，雕塑人员仍然是传统分工中的一员，其主要职责是为寺庙建筑塑像、为建筑雕刻石头。一方面，他们没有独立创作的自由空间;另一方面，从表现对象、作品所处空间等方面来讲，他们的作品缺少介入社会现实的能力。而在西方，在“工作室”自由创作的雕塑能借助作品表达自己对社会的观察，作品力量丝毫不弱于同时代的画家。接受各方定件、从中获利的西方雕塑，其作品则可以进入各种现代社会的公共空间，比如广场、街头、公园，其作品自然会引起公众关注。这也是西方雕塑与中国雕塑有何区别的另一个原因。

有这样一道问题，在一个公司里，一个和你相同资历、相同能力的人得到了升迁，你会有什么反映？A.和我没什么关系，不去管他。B.努力工作，争取赶上他。C.想尽法，把他拉下来。我用这个问题问过很多人，有中国人也有欧美人，中国人和西方人的回答截然不同，大多数西方人的答案是第一种，少数是第二种，几乎没有第三种；中国人的回答基本上是第二种和第三种，几乎没有第三种。从这个问题的答案上我们就能看出东西方价值观上的差异。我并不认为哪种价值观比较好，但是我从很多事情上感到了这种差异。在我刚到加拿大的时候，加入了一个社区的学习班，基本上都是外国人，是为了更好的融入当地社会。有一次，我们组织去sandbank野餐，按照规定是要自带午餐的，但不少同学都指望能就地解决。在路上，领队问我们是否要在小镇上停一下买点东西吃，由于车程的延误且自备了午餐，不少人都希望直接向海滩进发，但没有带午餐的同学却希望能先停一停。于是，领队问：“谁希望在小镇停一下？”又是小猫两三只举了手，我也没有带午餐，所以非常希望能在小镇停一下，但看这个趋势，大多数人希望直接进发，所以就害羞地没有举手。正按着中国“少数服从多数”的惯常思维准备饿肚子的时候，领队却说：“既然有人希望停下来，那么我们就听一会儿吧，不过只停半小时。”突然意识到一种西方文化的差异，那就是“在不严重损害公共利益的情况下，尊重每个人的选择”而不是一味“少数服从多数”。尊重少数人的权利，这一观点似乎在这里是深入人心的，将在国会大厦看到的一句话与大家共勉：“toallowthemajoritytoconductbusinessinanorderlymannerandtoprotecttherightoftheminoritytobeheard”(保障大多数人安宁有序地生活，也要听到了少数人的声音)，这句话被刻在ottwa国会大厦的墙上，提醒一个speaker的责任（speaker类似白宫的发言人）。其实东西方价值观的是全方面的不同，西方的自然价值观念是由古希腊传统的自然价值观念、基督教传统的自然价值观念发展来的，而中国的价值观是由道家的、以及儒家的自然价值观发展来的。在西方价值观中二元对置乃是关键，它是一种“双重二元对置”：首先是造物者与造物的二元对置，诸如本体实在与现象的对置、神与万物的对置之类，例如柏拉图的理念世界与现象世界的对置；然后是人与自然界的二元对置。这是整个希腊思想、也是整个西方文化的基本构架。中国价值观中一元存在是关键，不管是道家还是儒家，都认为有一个大的标准存在，如道家的道和儒家的礼；在这个标准下有一个互相转化的二元对置，如儒家的王道和霸道的理解，阴阳鱼就是这种思想的体现。这里既没有人与自然的二元对置，更没有造物与造物主的二元对置。在儒家观念中，人性也是自然，并永远是自然。人不仅是自然之子，而且还应该是自然的孝子。这个思想，在张载的《西铭》里有很透彻的表达：“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然而中处……”什么叫做自然的孝子？所谓孝，《中庸》说：“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”述者，循也，循父母之道也。这就是说，孝子就是善于继承发展父母未竟的事业；同理，自然的孝子就是善于继承发展自然未竟的事业。这也就是《周易》所说的“干父之蛊”、“干母之蛊”。转自：陨石站48f所以东方的价值观也好，西方的价值观也好，在很多方面都是我们要学习的，西方价值体系注重研究人和自然的关系，伊斯兰文明却潜心体悟人和神的关系，中华文化则更热衷于琢磨人和人的关系，各自的价值观便也相应表现了这种差异。西方关于自然的价值观念，都跟这个神学价值观念的传统密切相关。例如西方近代以来的“启蒙”思想关于自然的价值观念，就是与此相关的。启蒙的或现代性的自然价值观念的前提，是人与自然界的对立，人作为“主体”而去“认识自然”、“改造自然”，而自然因此（对人来说）是有价值的。这被概括于著名的“知识就是力量”的命题、“征服自然”的口号中。根据上文可知，这种二元对置其实早已蕴涵于基督教神学传统、甚至于更早的古希腊传统之中了。一方面，在这种二元对置中，自然的价值取决于人：自然之有价值，在于能满足人的需要，即能被人认识、改造、征服、利用。但是另一方面，这里还有一种更为根本的二元对置：造物与造物主的二元对置。自然物是上帝的造物，人也如此，这里，人的价值跟自然一样是取决于上帝的。上帝才是老板，握有所有权；而人只是经理，只有经营权。因此，上帝乃是一切价值的根本基础。可是我们忽然想起了尼采的话：“上帝死了！”这显然已不仅仅是尼采自己所说的“重估一切价值”，而是“颠覆”一切价值了，因为既然上帝是一切价值的唯一的终极根据，那么上帝之死就意味着一切价值从根本上的彻底崩溃。这不仅对于自然，而且对于人来说也是一样的：即便我们曾经具有价值，但是上帝之死却使我们彻底丧失了自己的价值。这并不仅仅是西方哲学家的耸人听闻，在很大程度上实在也是西方普通人的现实状况。然而，事情仿佛不还不至于这么糟糕。上帝死了，人还活着。上述最终层次的二元对置（造物与造物者）被解构掉之后，第二层次的二元对置（自然与人）依然存在着，因此关于价值，我们仍然有话可说，即我们仍然可以说：自然之有价值，乃在于满足人的需要。而东方的价值体系中，是以孔老两家的现世承担又有智巧的入世型态为理想落实的基调，但在庄子的世界观中则是不以人间的社会建制为理想落实的标的，因为他的理想的世界是由一个像神仙般的人物在与造物者游的境界中所彰显的，佛教的世界观则是一个无尽缘起的广大宇宙海，生命的真相是一个无尽轮回中的历程，所以佛教的价值观更不落实在人间社会的理想建制上，如果有任何在人间社会建制中的行谊，那就都是因著一己的修行功课而随缘而来的活动，佛教的最终理想是所有众生的同证清境共入佛道，只要众生体此，则一切染秽化为清净，人间世界的社会建制是无关紧要的，宇宙浩瀚，世界无穷，要担心的只是生命的净秽情染而已，人间世界可以作为去染求净的道场，但是它作为众生的学习道场就恐怕有永远的不净，事实上自有人类文明以来的人世间也就是一连串正义与邪恶之争的场所，因此实践理想的活动可以无穷，但是现实的不完美也可以无穷.此时儒者的强悍道德生命可以作为挺立生命的中心主轴，道家老子的冷静智慧可以作为处世应对的积极智巧，但是对於人间的黑暗与命运的遭逢则应以佛教的世界观作为理解的依据，虽然有些时候不妨有庄子的潇洒，的时候则必须有承担自己与世人业力习染的气魄，如此才可不对天命质疑，不对道德失望，希望无穷乐观进取，理解而不天真，明白而不哀怨，这样来作为一个面对时代的中国知识份子，或许才能带领时代复兴民族.(石头编辑录入)

在研究中、西文化差异的选题上，不少学人投入了大量的精力乃至毕生的精力去进行深入而细致的研究。向西方介绍中国，向中国介绍西方，为全球一体化的思维格局作出了不朽贡献。他们用自己的智慧和经验从不同角度向我们介绍了西方文化特征和艺术思想的构成。对我们了解外埠世界，了解西方文化的审美理念，提供了不少可以借鉴的理论依据，为我们研究自己民族的审美理念和融入西方审美思想对我们的赏石活动具有十分积极地意义。 这是一个大题目，它涉及到人类活动的方方面面，涉及到世界各个民族的文化背景。各民族的生活习惯，物质条件，地理位置，气候环境，光照时间等众多因素，直接影响着一个地区和一个民族的文化习俗。本文旨在就审美意识方面作点阐述，愿它能对我们的赏石活动有点积极意义。 现代生理学和心理学的研究表明：人的大脑区域，确有潜意识领域的存在。这种奇特的潜意识功能的发现，不仅校正了以往无法解释的神话观念，而且更科学的解释了人脑进化的客观规律。人脑的这种潜意识领域，可分为先天的遗传和后天的沉积，理论上把它区分为种族潜意识和个体潜意识两大类。据W.薄莱尔的实验报告表明：人的感觉能力有一种连续性。新生儿在出生之前大脑中就写上了复杂难读，甚至不可辨认的特殊记号。这种记号是来至远代祖先的许多感觉刻痕，有人便称其为种族潜意识或曰遗传基因。个体潜意识则是人的后天所有经验和理性意识在大脑层皮留下的记忆痕迹，是现实生活中对人影响最深刻，触动最大的历史事件存留的痕迹。这些库存在大脑层皮中的所有记忆，会在潜意识中留下一触即发和条件反射的不同反应，并主导着人的所有行为意识。 中国的奇石鉴赏家和艺术家，应该是对事物感受能力比较敏感并具有超前审美意识的一类。当他们在现实世界里看到某种事物最初的原貌时，会因此发生很强烈的情感活动。虽然还无法从科学的理论上解释对某一事物的思考能力，但我们完全可以肯定的说：他们对事物的感知能力与一般人是有所不同的。当他们发现有一种特别而又值得注意的物质现象时，便热心而好奇的摄取到自己的心灵中来。从最初感觉的那种独立形象，经过潜意识的孕育培养，再与其它事物进行有机结合，从而创造出思维典型。这种典型思维的意义是鉴赏家以前观察到事物现象的再现。 一种物质现象，如果它可以形成并表现时代的审美动机，他们便能摆脱个体狭窄的认识圈子，对整个物质现象投射以格外的审美注意力。能够强化自身的活动意向，并去认真观察、体验、捕作和揭示自己时代的审美特征，将这些现象纳入自己的视野，从而构成整个审美创造活动中稳定而完整的实际内容。同时，在审美个性的整体结构中，比较稳定而又差异较大的则是鉴赏家对观察，感知、分析、想象的不同层面而有所不同。 在中国封建社会的土壤里，不可能开放出古希腊时期那种表现人体健美，体格强悍，袒露胸腹的艺术之花。也不可能有象维纳斯那样裸露肌肤的女性形象和像大卫那种全裸的男子雕像。西方的艺术创造是一种入木三分的细腻肌肉块状和骨骼关节灵活的直观再现。东方艺术则是充分利用外在条件的包裹意象影射着人体内在的那种气质和想象。中国的人物画和雕塑从一开始就没有一个标准的比例，历史上没有一件作品可称为正比和采用黄金分割的科学方法进行艺术构思。直到近代，西安兵马俑的出现才让我们见到了二千多年前人物比例的正确性。但依然是重甲包裹，服履靴形。即使这种比较科学的人物比例，也没有被后来的艺术家采纳。在中国封建社会里，艺术家不可能亲见直观的人体，更不允许宣泄人体艺术的原形。说到底，是对人体美的艺术形象不懂和禁忌。在中国礼教中，女不露皮，男不露脐的教化，成为一种约束人的意思行为，禁忌自我了解的桎梏。在中国历史上认为大逆不道的事，在西方，从他们的祖先开始就已经习以为常了。只是到了近代，中国美术界接受了西方文化的精华，似乎重新认识到了人体是世间最美的一部分？ 自从艺术人体在我国小范围开始运用，始终步履艰难，障碍重重，更是直接怒斥为色情和黄色的渲染。这种对人体自身神秘化的教化结果，导致民族的另类更希望解开这个谜团的主动进攻。人们越是见不到真的人体，越是表现出对未知领域的渴望，尤其是最隐蔽的生殖器官，便成为中国另类最强烈的报复对象。所以，中国人骂人最恶毒最丑陋的语言，莫过于对男人女人的生殖器攻击。我们所知道外族恶毒语言的攻击只是强调人格智能的低下和愚昧，他们即使骂人也似乎不像国人如此丑陋和腥嗅。 近二十年来，中国境内人体艺术和那些被称为裸体的东西多了起来，人们也似乎习以为常了。从最初让男人们的圆目咋舌，女人们的羞巾捂面发展到现在，似乎也对人体这一最美部分的理论开始有某种程度的认可。 西方绘画是在画布上用颜料反复涂模出光影和透视效果。中国绘画则是在一张白纸上充分利用虚幻而简略的手法概括具象和景深。中国的文字是一字一意的肯定人类活动印迹，并作为一门独立的书法艺术进行欣赏，直至解读远古的原始文字。西方则是用二十几个字母反复拼凑来反映人类的社会活动。这些拼音出来的东西，有些用语的意思，时过境迁，后来者就不解其原始的含意了，这一点在不少文章中都得到证实。中国的语言习惯多采用隐喻，含蓄，委婉，曲折的方式表达重要意思。西方则是直接，生硬，高亢，直白的强调重要内容。中国人一个眼神，一句用语的轻、重、缓、急都分别表示不同的意思，西方人则全然不解其意。这当然与生活习惯，地理位置，自然环境有着十分密切的联系。 从这些差别中我们可以想象：东、西方的原始初民们，主动和被动的感觉对象，是带有某些真实和想象去认识更加符合原生形态的表现。物的美丑是依据它与人的关系来决定的。人们会透过这种感觉自然形式所表现的意志，情感和愿望，不断寻找那些与自身相关的审美感觉。这种精神需求的强烈愿望，诱发了当代中国社会的书法热，诗词热，收藏热等曾经失落的文化现象。 东、西审美意识的差异，主要表现在文化艺术和意识形态。文学、诗歌、戏剧、电影、舞蹈、绘画、雕塑、建筑，美育和价值观念等方面，都有太多的不同。一部伟大的文艺作品，并不因为个人的祸福而显示，只有当它能为整个人类服务时才显得伟大。一种文化现象的发生和发展，是人类长期审美实践的产物。人的审美知觉在漫长的审美实践中逐步形成和提高，并通过种族的遗传而获得。人脑的很多信息在历史发展的过程中，是自己种族的经验经过无数次反复存留下来的生理痕迹，它组成各种无意识的原型，并成为人人生而有之的天性本能。审美对象一旦将人脑中那些潜藏的原型唤醒，就可以凭借经验，联想，本能地获得这种原型的审美感受。 我们中华民族是一个经验型的民族，我们的思维也同样是一个经验型思维。在这种文化氛围中孕育出来的意识形态，都会有意无意的排斥和拒绝外来文化的侵扰是不足奇怪的。 中国的盆景艺术和赏石文化在世界范围内独树一帜的背后，矗立着强大的民族背景。她充分体现了中华民族热爱自然，热爱生活和积极向上的心理因素。是民族心理制约以及独特的民族文化土壤所培育的。 中国的哲学思想，是以中庸谦和为主，把天人合一，物我两忘推为至高。西方人的基本态度却是物我对立。在对立思想的支配下，西方人很重视对事物的客观认识，用概念化推理演绎出把握对象的思维发展到用实验剖析事物本身，重视对物体本身的实体效果，从而揭示事物规律的理性认识。在审美思想中更强调人为因素和量化微观。 我们通过以上分析，不能武断和片面的说孰优孰劣，东、西两大不同类型的文化系统经过猛烈的撞击之后，初步形成一种相互交流和融合的趋势。中国先进的知识份子，在近代的一百多年里，引进和吸收西方文化的精髓并用以指导中国的社会实践，已经被实践证明了很多正确性。西方的审美观念也给中国的艺术创作带来了勃勃生机，这标志着一个时代的进步。 中国的审美观念也逐步被西方人接受和喜欢。喜欢汉学和汉字文化的外国人到中国留学的人也逐步多了起来。近代时兴的盆景艺术和赏石文化也通过不同渠道打动着西方人紧闭的心扉。竟管他们赏玩的风格跟中国不一样，但他们却从中国人那里学到了与自然和谐的良好习性。 人类为追求美好事物的思想境界和自由无羁的生活方式曾付出了巨大代价。在每个人的审美心理结构中，无不融入太多的悲剧意识。这种意识的根源是人类历史上很多美好的东西曾遭到人为的压抑和摧残。世世代代的理想之梦被严酷的现实击碎之后，那种油然而生的凄迷美，能引起整个人类社会的共鸣，这种审美理念让我们得到了某种心理上的补偿和平衡。 人的认知思维具有同化、顺应两个对立而又统一的矛盾。同化是把客体纳入到主体中去融合。顺应是主体对客体的主动，揉合原有审美对象的功能当然易于为对象所同化。这种同化和顺应的最终结果，只能是在量上丰富了原有对象的审美水平。文学家，艺术家和与之相关的鉴赏家应该担负起提高审美趣味和审美能力的使命。历史上任何一部青春永驻的不朽之作，总是不断满足那个时代的审美需求，从而超越了历史的局限，永不过时的成为全人类共有的精神财富。