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《孟子·滕文公上》云：“孟子道性善，言必称尧舜”。性善就是孟子对人性的理解。但是，孟子所说的性善究竟是什么意思呢？这是一个非常复杂的问题，也是一个非常关键的问题。人们倾向于认为，孟子的性善论表达的是一种对于人性的先验性理解。但是，先验与经验的分判在很大程度上是认识论的思考框架，换言之，只有对于认知性的哲学（cognitive philosophy）而言，才可能出现先验与经验的分判。所谓“先验”，也就是“验前”或“先于经验”，但它又是经验得以可能的条件。只有在对于经验认识的认识论分析中，我们才能获得先验的概念。从哲学史上看，先验与经验作为普遍性的哲学范畴，是在认识论领域使用的，这一对范畴的推广与哲学的认知性特征的获得密切相关。就此而言，先验与经验的分判是历史的，它并非对于哲学的一切层面或者对于一切类型的哲学都是一对有效的架构。而把孟子性善论理解为先验性的概念，其实也就是把孟子哲学理解为认知性的哲学。一旦在这个畛域理解，那么，善就是人性中有待认识的一种现成／现实的状况，不管我们是否理解，人性都已经并仍然将是善的。本文将表明：这样一种流行的观点，究竟在什么意义上偏离了孟子哲学的真正关切，我还将表明，孟子的性善观念，不是一种认知性的哲学概念，而是一种引导性的哲学概念，而且，孟子的性善论就建立在对于认知性的人性论的批判的基础上。一、 孟子时代三种流行的人性论在《孟子·告子上》中，公都子向孟子叙述了当时流行的三种人性论，并且问孟子：这三种人性论都不主张性善，与孟子的性善论都不相同，难道它们全无是处吗？公都子曰：“（1）告子曰：‘性无善无不善也’。（2）或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’（3）或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？” 可以看到，在孟子时代，对于人性的流行的看法主要有三种：（1）告子的性无善无不善论；（2）性可以为善，可以为不善论；（3）有性善，有性不善论。三种学说都有其理论的依据。我们分别予以讨论：首先看第（1）种。公都子并没有叙述告子人性论的理据，这是由于，《告子》篇整个都与孟子与告子的论辩有关，告子人性论的依据在前文已经有所交代。从上下文可以看出，告子的理由是：“性犹枸柳也，义犹杯盘也；以人性为仁义，犹以枸柳为杯盘”；“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性无分于善不善也，犹水之无分于东西也”（《孟子·告子上》）。这就是说，对于（1）而言，人性本来无所谓善，无所谓不善，而所谓善与不善都是后来人为的结果。就是说，人性犹如一堆素材，而善与不善都是用这堆素材做出来的，但是，善与不善都是加工素材而成的产品，却不是素材本身。所以，素材无所谓善与不善。可以看出，告子的这种人性论把人性理解为一种类似于素材那样的东西，是生之自然之资。事实上，正是在《告子上》中，我们看到告子对于人性的界定正是“生之谓性”。第（2）种人性论的根据是这样一类经验性事实：“文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴”。好的君主出现，人们向善；而坏的君主则把人们引向不善。就这个经验性事实，可以说明，一般人的人性是可以为善，可以为不善的。为善、为不善，并非与个人的生之资（素材）相关，而是与环境的作用密切关联。它强调的是良好的社会环境对于善的构成作用。但是，它并不讨论，社会环境对于人性的影响，也必须以人性的接受为其基础，而且，人的接受并非一种完全被动的过程，而是具有一定自为性的活动。第（3）种人性论的特点是强调人性本身具有不依赖环境影响的独立自为性。在圣明的君主尧的治理下仍然存在着如象这样的坏人；而在瞽瞍这样坏的父亲的家庭中，仍然有舜这样道德高尚的人。由此而言，环境的作用并不能最终决定人性。而上述的经验性事实只能告诉我们，有些人的人性是善的，有些人的人性是不善的。上述三种人性论表面上看起来各不相同，但是，它们却又具有惊人的相似之处。这就是，它们都是对于已然的经验性事实的解释，反过来，这些经验事实也显现了人性概念在这里所承担的哲学功能。人性的理解发源于这些经验性事实，同时它又可以完成对于经验性事实的道德解释。由此，人性的概念是在一种认知性的哲学框架内得以探讨的。二、 以情才代性：孟子对于三种人性论的批判最值得深思的是孟子对于公都子的回答，只有通过这种回答的深刻意蕴的阐发，我们才能更进一步地理解这三种人性论，从而理解孟子性善论与众不同的出发点。孟子的回答如下：（A）乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。（B）若夫为不善，非才之罪也。（C）恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄，我固有之也，弗思耳矣。 在上述引文中，孟子表达了（A）（B）（C）三个方面的内容。必须看到，长期以来，人们往往认为，孟子的上述论说是孟子在正面阐发自己的理论主张，而忽视了它与上述三种流行的人性论之间的关系。只是在王船山那里，才直接明确地揭示了两者之间存在的意义上的深层对应关系，根据王船山的发现，[①]它们之间具有非常齐整的对应关系，不过这种对应的方式却是：（1）—（B）（2）—（A）（3）—（C）在下文中，我们可以通过以上的对应来分别研究孟子对于三种人性论的批评。孟子对于第（1）种人性论的批评是：“若夫为不善，非才之罪也”。这句话是一个省略句，它逻辑地蕴含着如下的观念：“至若为善，亦非才之功也”。告子主张人性无善无不善，但是孟子却极其简明地回答：为善不是才的功劳，为不善也不是才的罪过。这里隐含着的意思是：告子所说的本来无善无不善者，不是性，而是才，人的才质没有善与不善的区别，或者更为明确地说，善与不善并非一个针对才而言说的概念，而是针对性才具有的概念。告子的错误在于以才代性。所以，他的对于人性的如下理解也即“生之谓性”在孟子看来述说的仅仅是“才”而不是“性”。“才”按照《说文》的解释是“草木之初也”，人的才就是人初生的资禀、材质，它为善的行为提供了由以出发的初始条件，也为不善的行为提供了初始条件，但是，它却不是为善为不善的充分条件。在这个意义上，才是中性的概念，它与善、不善没有直接的关联。孟子告诉公都子的是，就告子的无善无不善论用来述说人的才质而言，那无疑是正确的；但就他把才作为性来看待而言，他却是错误的。因此，告子不可能理解他（孟子）的性善论。换言之，通过才（即告子所说的“性”）来解释人性的善、不善，犯下了偷换论题的错误，而且，没有找到善的最终的根源。孟子的意思是，如果为不善是才的罪过，但是，天降之才是无殊的，每个人初生的材质是没有什么差异的，这样一来，人的才就是罪过。人人只要有才，就不能为善。这样，就必然导致如下的错误观念，也即善的行为是以对于才的敌视为代价的。这在实践上无疑是有害的。所以，孟子坚决主张，“为不善非才之罪也”。但是，与此相联系的是，为善也不是才的功劳。如果有了才，就可以为善，那么，天将之才是没有差别的，那么，为什么还是有人为不善呢？所以，告子把人性归结为初生之材质，但是这并不能真正说明人为什么能够为善，也不能说明有些人为什么在现实上不能为善。从逻辑上看，告子的人性论的进一步发展的另是一篇关于性善论的论文 你可以去借鉴参考
人性论是家对于人性的价值判断和基本评价。从上看，主性善论者，往往从中引出学说；主性恶论者，往往从中引出法治...这都标志着人们对于人性问题的认识上的变化与进步。由于儒家主要从道德上来说明和规定人的本质，所以我们可以把儒家...www.wsdxs.cn/html/guoxue
战国时期孟子提出的一种人性论。孟子认为，性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。既然这种心理活动是普遍的，因此性善就是有根据的，是出于人的本性、天性的，孟子称之为“良知”、“良能”。孟子处在战国前中期，战国七雄已经准备长期大厮杀，战争已有相当的规模，战事已经相当残酷，社会已是全面动乱。因此，孟子认为，出路在于改弦更张。孟子的种种主张是突破“礼”的约束的。 性善论就成为战争非主观因素的一种借口, 当然的受到统治者的推崇.
你看看就明白了论孟子的人口教育思想双击自动滚屏 作者：杨光明 来源：本刊编辑部 发布时间：2011-2-2 阅读：27次（安徽大学社会学系09级人口学，安徽 合肥 230039）中图分类号：G63 文献标识码：A 文章编号：1673-0992（2011）01-0026-01摘要：孟子是先秦时期著名的教育家，思想家，但关于孟子的人口思想鲜有人提及，本文试从教育学和人口学两个角度来阐述孟子的人口教育思想。关键词：孟子；人口教育思想；性善论无论从封建社会生产的发展，还是从封建国家的赋税来源来看，人口和土地都是封建统治的基础。中国封建社会的统治者及其思想家，都热衷于广土众民。概括地说中国古代人口思想的主线就是“众民”之说。孟子也不例外，孟子说：“诸侯之宝三，土地、人民、政事。”（《孟子·尽心下》），孟子更提出“不孝有三，无后为大”（《孟子·离娄上》）的重要命题。可见其“众民”之说。孟子人口思想的除了“众民”还有另一个突出特点是“重民”，即不是停留在单纯强调增殖人口以及如何增殖人口上，而是同时重视提高人在自然、社会中的地位。充分发挥人的作用，注意到了人口素质的提高。孟子也像孔子一样，晚年尽心于教育事业，下面就从人口学角度浅议孟子的人口教育思想。一、孟子人口教育的理论基础孔子提出了“性相近，习相远”思想，看到了后天学习对人的发展的影响。孟子十分明确地提出了“性善论”思想，奠定了其教育的理论基础。1.人性本善，人的善性是先天固有的。孟子说：“人皆有不忍人之心。……无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（《孟子·公孙丑上》） “仁、义、礼、智，非由外铄我也，我故有之也，弗思耳矣。” “人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（《孟子·告子上》）2.人之善性不是固守不变的，可得可失。孟子认为人性善只是一种“端”，“端”即萌芽。外部环境的影响，可以改变本身的善性，可以“为恶”。孟子说：“若夫为不善，非才之罪也。……仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。”（《孟子·告子上》）“才”即本质。意思是说，一些人之所以不善，并不是由于这些人先天无“善端”，而是由于他们在后天环境的影响下丢弃了这些“善端”所致。3.学习是保持善性的最好方法。“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。”（《孟子·尽心上》），就是说人的善性如果不扩充它，就会被掩盖，如果不断扩充它就能够成为圣人。通过以上三点我们能够看出，教育是必要的，可能的二、孟子人口教育的原则他为学生确立了应该追求的“大丈夫”理想人格：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》），要求学生无论贫富，都要坚持“仁义”的理想信念，要处理好“仁义”与“利”的关系，必要时应“舍生取义”，要抑制不利于“仁德”培养的兴趣与爱好。三、孟子人口教育思想的内容1.通过“重民”来“众民”孟子不仅看到了掠夺性战争对社会、经济、文化的巨大破坏性，而且他认为单靠武力是得不到人民的支持，政治上一而不会成功，正是看到了当时人民反抗统治者引起的巨大反应，提出“得天下者有道，得其民，斯得天下矣”。（《孟子·离娄上》），从维护新兴地主阶级统治出发，主张用“仁政”来缓和当时日趋激烈的社会阶级矛盾，要统治者向劳动者做出一些让步，提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”之说。孟子还说“若民，则无恒产，因无恒心”（《孟子·滕文公下》），他认为人民有了自己的固定财产，才会有稳定的思想，他们才能放心繁衍后代，才不会影响国家的安定。2.尊老爱幼。孟子在《孟子·梁惠王上》中说到“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。”“人人亲其亲，长其长，而天下平”（《孟子·离娄上》）。他认为统治者提倡敬老爱幼，天下便易于治理。经过孟子的提倡，敬老慈幼逐渐成为中华传统美德的一个重要内容，促进了中国人口整体素质的提高。3.注重大众人民的教化。“君子有三乐，……得天下英才而教育之三乐也。”（《孟子·尽心上》）孟子认为对人民进行教育是君子的三大乐事之一。因此，凡是愿意接受教育的人，都应该对他们进行教育，他自己也亲身实践这一提议，著名的“稷下学宫”就培养了一大批学术斐然的人才。他从“性善”的观点出发，主张重视人的后天教育，他说“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之”（《孟子·告子下》）孟子认为人的本性是善良的，其所以变坏，都是后天造成的。因此要保持一颗善心就要加强对人民的教育。4.“君子”与“野人”。“君子”实际是居统治地位的剥削者，“野人”是处在社会底层的田野劳动者，孟子继承了孔子“君子劳心，小人劳力”的观点，他说：“有大人之事，有小人之事。……故曰：或劳心，或劳力。劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人；天下之通义也。”孟子这样说就是教育广大人民要承认，进入阶级社会“劳心”与“劳力”的分工。参考文献：[1]鲁国尧、马智强，《孟子》注评[M]，凤凰出版社.2006[2]张杰，浅谈孟子的教育思想[J]，企业研究.2010.7,第14期[3]万利生，先秦人口思想综述[J]，湖北师范学院学报（哲学社会科学），Vol.16 No.2，1996[4]黄钊，儒家德育学说论纲[M]，武汉大学出版社，2006[5]邝丽梅、王翠绒，孟子人口和谐思想探析[J]，南京人口管理干部学院学报， Vol.23 No.4，2007.10作者简介：杨光明（1987.9—），男，汉，安徽合肥，安徽大学社会学系09级人口学专业硕士研究生，主要研究方向：区域人口研究。
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【原文再现】 上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 【译文】 最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。【课堂理解】 上，高也。——东汉·许慎《说文》 如何理解“上”？对于这个司空见惯熟悉的不能再熟悉的“词语”，意思是什么呢？ 由“好好学习，天天向上”可知“上”意为好、完美。 上善，最完美的善行，最好的德行、品质。 水有什么好的方面呢？（水的优点是什么呢） 清澈，滋润万物，涤荡污秽，温柔，千变万化，不争 水的优点相对应人的启示是什么呢？ 廉洁自律，清正廉明，干干净净做人； 无私奉献，宽容善良，堂堂正正做人； 洁身自好，德如兰馨，问问暖暖做人； 温柔和善，不争不辨，和和气气做人； 顺时应势，机智应变，沉沉稳稳做人； 淡泊安然，知足常乐，快快乐乐做人。 【水的启示】 做人： 居善地——孟母三迁居善地 心善渊——内心安静深不可测 与善仁——对人真诚友爱不自私 言善信——诚信做人信守承诺 理政： 政善治——精简政治励精图治 事善能——用人所长尽人之能 动善时——审时度势事半功倍【论述要点】 中心论点 ：上善若水（是什么？） 分析：水善利万物而不争（水滋润万物无私奉献却不去索取），最高的善行就是——无私奉献，不求索取。 水处在人们都不喜欢的地方，尽力做好自己，奉献人类，不求索取，它是最近道的。（为什么） 论证方法： （怎么办） 由个人修养到国家治理，作者依此告诉我们如何才能做到“上善若水”，具体做法是： 个人修养 ：居善地，心善渊，与善仁，言善信， 国家治理：政善治，事善能，动善时 结论： 夫唯不争，故无尤（照应开头，首尾呼应，结构完整） 论证思路： 《道德经》第八章其实是一篇议论文，首先提出观点“上善若水”，今儿分析“不争”的本质，接着从个人修养和国家治理两方面进行论述，最后得出结论“不争无忧”。观点明确，论述逻辑性上，结构完整紧凑，语言简介凝练，说服力强。
道家认为 天下柔者莫过于水而能攻坚者又莫胜于水什么意思？之答案 耿阁（鸣天士君）著《题记诗曰》：耿阁：著天下至柔唯一水，攻坚克刚不二推。倘或上善排物遍故几于道律理追。耿阁：著於2019年4月4日晚上8点32分。本诗著成的时间是一个伟大的时刻”。何以如是之说呢！因由是：“老子先生的“上善若水”的理念是一种大命题大题论大律理的伟大的思想理论并之其而又是之极俱哲理哲慧的学问之观点的之其因果的理寓我耿阁虽总想说点自己的愚识愚知之愚见然却总没有留言存字的那个机会的空间之其今文的题目给了我耿阁留字存见的一点点小机会以致能了却心愿而之所故唯在此只有有向其提问者的那位先生致礼了“”。哲学鼎端：LV.4 2019-04-01【★上善若水的意思————————大致意思是说：水是具有着上等的真德美德善德的之其道德的多种特质特性的本能本行的品格品式品味品行的之其道德的”。老子先生是在把所有的物事情理的道理都拟人化了的并都是在人性化了的前提下而才对水作了七德的（〈“孔圣对水定义了五德”〉也就是对水本身本质本能的固有的本然的意思所具有了的特质特性的特等的特点的七种道德的道理的道德）的品行进行了概然的论证后才得出了水是略高于其它物象所独具的特有的特殊的魅力的情况下才给水下了一个比较确切的那个“上善若水”的那个至尊至美的那个“几近于道”的大美尽善的之其誉辞献辞的”。★】在我耿阁的两千多篇的文章中有好多篇是再论《道德经》的有关问题的”。
道家认为 天下柔者莫过于水而能攻坚者又莫胜于水什么意思？之答案 耿阁（鸣天士君）著《题记诗曰》：耿阁：著天下至柔唯一水，攻坚克刚不二推。倘或上善排物遍故几于道律理追。耿阁：著於2019年4月4日晚上8点32分。本诗著成的时间是一个伟大的时刻”。何以如是之说呢！因由是：“老子先生的“上善若水”的理念是一种大命题大题论大律理的伟大的思想理论并之其而又是之极俱哲理哲慧的学问之观点的之其因果的理寓我耿阁虽总想说点自己的愚识愚知之愚见然却总没有留言存字的那个机会的空间之其今文的题目给了我耿阁留字存见的一点点小机会以致能了却心愿而之所故唯在此只有有向其提问者的那位先生致礼了“”。哲学鼎端：LV.4 2019-04-01【★上善若水的意思————————大致意思是说：水是具有着上等的真德美德善德的之其道德的多种特质特性的本能本行的品格品式品味品行的之其道德的”。老子先生是在把所有的物事情理的道理都拟人化了的并都是在人性化了的前提下而才对水作了七德的（〈“孔圣对水定义了五德”〉也就是对水本身本质本能的固有的本然的意思所具有了的特质特性的特等的特点的七种道德的道理的道德）的品行进行了概然的论证后才得出了水是略高于其它物象所独具的特有的特殊的魅力的情况下才给水下了一个比较确切的那个“上善若水”的那个至尊至美的那个“几近于道”的大美尽善的之其誉辞献辞的”。★】在我耿阁的两千多篇的文章中有好多篇是再论《道德经》的有关问题的”。
毕业论文参考文献规范格式一、参考文献的类型参考文献（即引文出处）的类型以单字母方式标识，具体如下：M——专著 C——论文集 N——报纸文章J——期刊文章 D——学位论文 R——报告对于不属于上述的文献类型，采用字母“Z”标识。对于英文参考文献，还应注意以下两点：①作者姓名采用“姓在前名在后”原则，具体格式是： 姓，名字的首字母. 如： Malcolm Richard Cowley 应为：Cowley, M.R.，如果有两位作者，第一位作者方式不变，&之后第二位作者名字的首字母放在前面，姓放在后面，如：Frank Norris 与Irving Gordon应为：Norris, F. & I.Gordon.；②书名、报刊名使用斜体字，如：Mastering English Literature，English Weekly。二、参考文献的格式及举例1.期刊类【格式】[序号]作者.篇名[J].刊名，出版年份，卷号（期号）：起止页码.【举例】[1] 王海粟.浅议会计信息披露模式[J].财政研究，2004,21(1)：56-58.[2] 夏鲁惠.高等学校毕业论文教学情况调研报告[J].高等理科教育，2004(1):46-52.[3] Heider, E.R.& D.C.Oliver. The structure of color space in naming and memory of two languages [J]. Foreign Language Teaching and Research, 1999, (3): 62 – 67.2.专著类【格式】[序号]作者.书名[M].出版地：出版社，出版年份：起止页码.【举例】[4] 葛家澍，林志军.现代西方财务会计理论[M].厦门：厦门大学出版社，2001：42.[5] Gill, R. Mastering English Literature [M]. London: Macmillan, 1985: 42-45.3.报纸类【格式】[序号]作者.篇名[N].报纸名，出版日期（版次）.【举例】[6] 李大伦.经济全球化的重要性[N]. 光明日报，1998-12-27(3).[7] French, W. Between Silences: A Voice from China[N]. Atlantic Weekly, 1987-8-15(33).4.论文集【格式】[序号]作者.篇名[C].出版地：出版者，出版年份：起始页码.【举例】[8] 伍蠡甫.西方文论选[C]. 上海：上海译文出版社，1979：12-17.[9] Spivak,G. “Can the Subaltern Speak?”[A]. In C.Nelson & L. Grossberg(eds.). Victory in Limbo: Imigism [C]. Urbana: University of Illinois Press, 1988, pp.271-313.[10] Almarza, G.G. Student foreign language teacher’s knowledge growth [A]. In D.Freeman and J.C.Richards (eds.). Teacher Learning in Language Teaching [C]. New York: Cambridge University Press. 1996. pp.50-78.5.学位论文【格式】[序号]作者.篇名[D].出版地：保存者，出版年份：起始页码.【举例】[11] 张筑生.微分半动力系统的不变集[D].北京：北京大学数学系数学研究所, 1983：1-7.6.研究报告【格式】[序号]作者.篇名[R].出版地：出版者，出版年份：起始页码.【举例】[12] 冯西桥.核反应堆压力管道与压力容器的LBB分析[R].北京：清华大学核能技术设计研究院, 1997：9-10.7.条例【格式】[序号]颁布单位.条例名称.发布日期【举例】[15] 中华人民共和国科学技术委员会.科学技术期刊管理办法[Z].1991—06—058.译著【格式】[序号]原著作者. 书名[M].译者，译.出版地：出版社，出版年份：起止页码.三、注释注释是对论文正文中某一特定内容的进一步解释或补充说明。注释前面用圈码①、②、③等标识。四、参考文献参考文献与文中注（王小龙，2005）对应。标号在标点符号内。多个都需要标注出来，而不是1-6等等 ，并列写出来
水是生命之源，没有水就没有了生命。生命依赖水而存在，而存在决定意识。意识是人类试图对自己周围的世界做出反映的过程，这就促使哲学的形成。以下是我精心整理的的相关资料，希望对你有帮助!
摘要：
由老子上善若水的道学开始，分析水“谦下”“善下”“柔德”三方面，结合水的品质运用于实际的生活学习之中，突出显示要做一个如水一般清澈、坚韧、为而不争的“侠”者。
关键字：老子、上善若水、人生
哲学，是人通过对自然知识和社会知识的概括和总结，所形成的理论化、系统化的世界观。水是生命之源，没有水就没有了生命。生命依赖水而存在，而存在决定意识。意识是人类试图对自己周围的世界做出反映的过程，这就促使哲学的形成。
在中国早期哲学思想中，很多哲学先贤都将水作为哲学本喻，通过对大江、小溪和农田周围的灌溉沟渠中的水或对雨或降雨形成的水潭的思考和冥想，找到了对生命基本原则和社会伦理价值的理解。水的哲学意义，并不只影响于古代，水文化里所蕴藏的知识和所引发的启示对于我们现代人和社会同样有着重大的意义，也为我们如何正确理解和把握中国哲学的真谛，提供了一条便捷之路。 在现实万物中只有水“几于道”，具备了“上善”的特质。生活中，人往高处走是为常理，可水却大异其趣，往低处流。水不仅甘处其下，与世无争，而且随物赋形，顺势趋时，随遇而安，无欲无己。它纳百川而不厌其多，收细流而不弃其小，渊深静默，虚怀若谷，“知其雄，守其雌 ”“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得 ，取之不尽，用之不竭，求无不获。“以其善下之”，“故能为百谷王”，“以其不争，故天下莫能与之争”。它能“不行而知，不见而明，不为而成” ，因而最能体现“道”的精神，故曰“上善若水”。“上善若水”，是老子的人生态度，也是老子所倡导的处世哲学。
一、上善若水的人生意味
水是生命之源，以不同的相态存在于我们的日常生活中。水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德;故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
道家学说认为，水性绵绵密密，无孔不入，微则无声，巨则汹涌。善利万物，却又隐忍坚韧，极尽变化，于阴柔中突显阳刚，与人无争却又容纳万物。人生之道，莫过于此。“上善若水”，是老子的人生态度，也是老子所倡导的处世哲学。
二、水善利万物而不争，此乃谦下之德也
水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下这才是最为谦虚的美德。老子所说的“不争”指不争功、不争名、不争利。老子以水“利万物而不争”的品格来教育人们要效仿水的不争精神，做到“为而不争”。老子以水育人，说做人就要像水一般，做一个是默默无闻、无私奉献的人，虽然做了许多的好事，但依然能够保持“谦下”的美德。
这样的品性不禁让我想到“君子”。何谓君子?周敦颐说“莲，花之君子者也，出淤泥而不染，濯清涟而不妖”。无论外界环境如何恶劣浑浊，但依然能够保持“不染”、“不妖”的品质，依然能够坚定自己的目标，坚信自己的理想，为之付出不懈之奋斗。
但我却更加认可这一句话：天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。天地之说相对于我们有一定距离，我想在如今的现实生活中，自强不息与厚德载物的精神品德却值得我们持之以恒。做一个如水一般的君子，为而不争，虽然说不上真正的“善利万物”，但较力之所及，能够助人为乐，也不枉学过老子育与水之中的道学。
三、海纳百川，有容乃大
老子说：“故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王”
李斯说：“泰山不让土壤，故能成其大;河海不择细流，故能就其深” 江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。老子认为一切强大的力量都是逐步积累起来。水并不抗拒外界的力量，而是通过“善下”来逐步吸收外来力量，不断强化自己，总有一天从量变到质变。老子认为水所体现的“处下”的品性十分可贵。常言“人往高处走，水往低处流”，可见大多数人的行为处事与水正好相反，殊不知“高出不胜寒”，看上去威风十足，实则却要时刻战战兢兢、饱受严寒，处于危机之中。我觉得水的这种“善下”是一种以退为进的方法，突出显示分则弱，合则强，团结合作的处事道理，小小的水滴聚集在一起便可成为汪洋大海。
从古至今最大最强的莫过于高山大海，做人应该像高山大海一样，拥有纳百川、聚细壤的胸襟和气度，不要刻意在乎别人的缺点，包容团结，积极进取才能有所作为，人一旦能够做到虚怀若谷，便能够汇集百河而成为汪洋。
四、柔弱胜刚强
有人认为水的确有谦下，善下等高贵品质，但一味的“善下”、“谦下”、忍让退避，岂不是随波逐流，没有翻身出头之日。但老子说:
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”
“天下之至柔，驰于天下之至坚”
由此可见，水表现出“柔”的性质是只是水的表面，其本质却是柔中有刚。李白曾有“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁”的千古绝唱，想象一下那种“抽刀断水”的豪兴，却也让人兴奋不已。虽然不曾有李太白怨天愁地的纠结情怀，但这句诗却充分体现了水的刚柔互济，同时揭示柔能克刚本质。而水集“柔”于一身，“柔”正是老子所推崇的一个重要人生哲学。
“柔”是老子处世哲学的一个重要特征，而水集“ 柔”于一身，突出体现了老子贵柔的思想。水，至柔也，金，至刚也; 水能穴之，金有损而水无损，是攻刚强者，莫之能胜于柔弱也。普天之下没有哪一种东西比水更柔弱了，而攻击坚强的东西，没有什么能胜过它。正所谓“滴水石穿”、“抽刀断水水更流”都说明了此观点!
柔是水的本性，也是人的本性。老子说“人之生也柔弱，其死也坚强”，故“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，弱之胜强，柔之胜刚。这里老子所谓的“柔弱”，并不是通常说的软弱无力的意思，而是其中包含有无比坚韧不拔的力量。
“柔”体现在人性上便是一种韧性，只有具备韧性的人，才能屈能伸、游刃有余。 人生退一步，则海阔天空，所以，正是柔韧才表现了人格中的真正力量。
水为至善至柔至无形;无论外力如何变化，水则永远顺势而为，不予抗争，但万物规律刚不可久，盈不可守，一旦外力减弱，水则锐不可挡，汹涌而至。在老子看来：水的柔弱只是表面。它遇石则绕、遇堤则停、入渠而顺，它永远都只卑下的向着低处顺势流去，好像不懂表现、不懂逆反。然而，它也并非无能，更非甘愿受人摆布。它只是在沉默中积蓄力量，当它的承载超出它的极限，你会看到，它将无所畏惧地释放出它惊人的力量。它能在瞬息之间冲坝毁堤，将山川夷为平地，也能以弱小之身凭著坚定的毅力滴穿磐石，无所不能，纵是任何坚强的东西都无法阻挡它力量的爆发。人生如水，就要做到谦退，礼让，坚韧，能屈能伸。但只有这些却依然不够，一味的退避并不是长远之计，必须要寻找对手的弱点反攻，所谓的柔能克刚也是这个道理。
其实水的谦下、善下、柔德并不与老子的清静无为相违背。清静无为并不是随波逐流，随遇而安，一切各安天命，不去奋斗抗争。老子的无为实则是善为，是去寻找一种合理方法的有所作为。
“道常无为而无不为，为无为则无不治”可以看出遵循万物的本性而不违逆, 顺应自然之道而知进退, 就已经是有所作为, 而且是最好的作为通过“无为”来达到“无不为”正是老子倡导“无为”的最主要目的。老子所讲的“无为”完全是在强调应“善为”，即应善于用“无为”的方法去作为, “无为”只是善于作为的人用来达到“无不为”这个最终目的的最佳手段。
五、上善若水，如水人生
水汲取了海纳百川的宽容。即滋养万物而非薄彼此、深邃厚重而浇灌大地、广阔绵长而养育众生、不择细流而能成深大。故而为人当有海的胸怀而与人为善、容人之长而非嫉贤妒能、纳人之能而非狭隘偏激。水涵盖了滴水穿石的坚韧。即千回百转而奔流不息、滴水穿石而雕凿大化、荡击岩礁而铸就奇丽。故而侠者必定乘顺境而不狂骄、入困境而不沮丧、遭险境而不惶恐、遇逆境而不放弃。 记得在金老爷子的《神雕侠侣》中郭靖对杨过言道：“为国为民，侠之大者，但想人生在世便是做个贩夫走卒，只要有为国为民之心，那就是真好汉，真豪杰了”。我不懂得什么国家大事，但这几句话用来形容水却也十分适用。特别是为国为民之心，水的一生都在不停地奉献，没有一刻停歇。无论贵贱贫富，只要肯力所能及的为社会做一些事，也便称得上“侠”。
孔夫子曾说：国有道，不变塞焉，强者矫;国无道，至死不变，强者矫。这一句大有道理的话，便将从古至今的仁人志士形象的概括起来。世界上形形 *** 的人，有的追名逐利，一生在权利中度过;有的恬静淡薄，沉醉于田园山野之中。范蠡和文仲的事迹值得是人们永久争辩。有人说范大夫当然聪明，选择悄然退隐，得与载西施于五湖;也有人认为像文种那样拥有“至死不变”的气节更加难能可贵。
水具有种种美德。水是万物之本、生命之源，世间万事万物，无水便不能生长。但是它却自然而然、默默无闻，从不自矜、不自夸，不需要人和万物的感恩戴德，这也正应了老子“万物恃之以生而不辞，功而不有，衣养万物而不为主”之天道的品格。老子认为，水的存在只是为万物造福而来，以其无所不容、无所不用而泽及万物，甘于处于卑下的地位，始终如一的永远付出，从来也不与万物争夺任何利益，最高尚的品德就犹如最平凡的流水。
我觉得文种所坚持的就是一种如水的人生，但他明知留在勾践身边并没有好结果，但他还是希望凭借自己的努力，尽量为老百姓做一些有益的事。这不正是一个如水一般的君子?
虽然这些离我们很远，现代人们也不必做这种“不可为而为之”的事，但这种舍己为人的精神却值得我们敬佩。我们的生活中只要时刻谨记“上善若水，如水人生”，便也可成为一个“侠”者。
参考文献：
1.陈鼓应：《老子主译及评价》，上海：中华书局，1984年，第33页;
2.王弼公元226-249：《老子注》，第二十七章，16页;
3.朱晓鹏：《智者的沉思：老子哲学思想研究》，杭州：杭州大学出版社，1999年。
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人性本恶的辩词级论据有哪些？可以在网上查找一下的。
人性本恶的辩辞及论据可以根据人性自私进行辩论，然后再找到各种论据，比如说法律以及监狱等等，都是人性本恶，还需要惩罚的工具。
初读法国作家莫泊桑小说《羊脂球》，我只是为其中“先生”“夫人”们的矫揉做作感到可笑，现在重读，更感觉到他们的可憎。羊脂球这个女人，其实是无罪的。她虽是个妓女，但还有着自己的底线——作为一个国民的尊严。然而那一车的人，对羊脂球冷嘲热讽，故作高雅，“委婉”地划清了自己与她的界线。在接受她帮助的那一刻，还要做出一副“羊脂球小姐请我吃的”样子，丝毫不肯放低姿态。遇到威胁自己利益时，就推诿躲避；认为别人为自己牺牲是应该的，这正是这篇小说最值得我们深思的地方。我本没有资格指责他们，因为我不得不承认自己同样也是一个自私的人。生活中的自私，大多源于一种不肯吃亏的心理。我们总是相信自己有着比别人强的地方，我们总是忍不住想要别人为自己付出更多。有时候，我们总是爱结成所谓小帮小派，三五成群地议论着什么，大肆评价着我们眼中的是非对错，似乎自己便是最高贵的存在。其实细细剖开来看，背后更多的是自私。人性中“真善美”本应是最为闪亮的，然而却经常被一些不大见得了光的品质所掩盖。人生来不是十全十美的，若不是这般，小孩子们的苦恼、争宠便又何来？人生来都是有些自私之心的，正因为这样，我们才更要在社会中学习成长，学的不仅仅是知识，更是做人的准则。我们在学校结识朋友，才学会互帮互助，学会团结友爱；我们在学校接受老师们的教导，明白知识的重要性，懂得尊师重教，正如《劝学》中所说“木受绳则直，金就砺则利”，人生既然是不完美的，就应该善于接受他人的意见，学习做人之道。读了《羊脂球》，没有被激发出什么“豪情壮志”，却读懂了人性与人心。我的这些零碎的感悟，就是这篇传世名作给予我最诚挚的教导。作为中学生，我们应当让人性的“真善美”成为照亮我们前行路上的那盏最柔和却又最坚毅的明灯。
个旅游团坐竹排游览，突然一个浪头打来，竹排翻了，上面的十几名游客全落入了水中，其中有一对新婚的夫妻，也有抱着孩子的女人，还有银婚的老夫妇……竹排上的人，会游泳的人只有一个人，他就是那个新郎。几乎出于本能，他抓住了离自己最近的女人，女人的手里，还有始终没有放手的孩子。再下水，还是救了能抓到的人，等到他救到第五个人是已经筋疲力尽，自己新婚的不会游泳的妻子已经漂走了，再被打捞上来时，已是人世两隔，蜜月竟然成了绝境之旅。很多报纸采访他，问他当时是怎么想的？为什么先救的是老人、孩子和离自己最近的女人？为什么没有去救自己的新婚妻子？记者们要的答案是别人的生命重于自己妻子的生命，他的行为多崇高多伟大。但是他说，没有想什么，大脑中一片空白，只知道救一个是一个，她就在我手边，难道我要抛弃这一个求救的人去游到远处找自己的妻子？一切不过出于我的本能。眼泪，差点为这句话落下来。只是出于本能，人生的善良的本能，没有想多崇高，在人命关天的一刹那，他能抓住一个生命就是一个生命，那一刻，人性闪出动人的光辉，并不是书本上那些人生理想可以教我们如何的。还有一个故事，一个人贩子的故事。他拐了一个4岁的男孩儿，在火车上，男孩没有像其他孩子那样哭，一直叫着他叔叔，并且求着叔叔讲故事给他听。孩子说，叔叔，你是不是也给你的儿子讲故事听他才睡觉？这句话打动了他，他亦是为人夫为人父的人，也有一个5岁的女儿，每天缠着他讲故事。只一个瞬间，他决定把孩子送回去，因为孩子那双眼睛那么信任地看着他，把他当作朋友一样。很少有人贩子是善良的，但那次，是个例外，并且他去投案自首了．破案了以后，除了他，案犯里所有人全是死刑，他被判了15年，但他终于解脱了。是一个孩子救了他，没有这个孩子，他早晚有一天也会被逮到，最后，也会是死刑。确切点说，是自己的人生中残存的那点善良救了他，是那一点善良让他明白，最狠毒的人，也会有一丝柔软的地方，人性的善良.“持灯女神”南丁格尔，也用行动阐述了善良。她出身在一个贵族家庭，却会为了帮助别人而抛弃无忧无虑的生活去选择从事当时地位十分低贱的护士。通过她的努力，前线的死亡率由40%降到2%。在多少个风雨之夜，那些在呻吟的伤兵只要看到南丁格尔手提灯的亮光，就像看到了慈祥的天使，感受到无限的温暖和爱意，她所到之处，伤兵们甚至会俯下身子亲吻她的影子。
（一）孟子民本思想的内容1，民贵君轻，人民是治国安邦的根本。孟子说：“诸侯之宝三：土地、人民、政事。” （《孟子·尽心下》）无土地无以立国，无人民无以存国，无政事无以治国，把人民放在一个重要的位置。更可贵的是，他又提出：“民为贵，社稷次之,君为轻。是故得乎丘民而为天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷,则变置。牺牲既成,粢盛既絜,祭祀以时,然而旱干水溢,则变置社稷。”（《孟子·尽心下》）。在孟子看来，在人民、社稷、君主三者之间，人民最为重要。田野之民虽然卑贱，但是得到他们的拥戴就可为天子；天子的地位虽然尊贵，但是得到其赏识也不过为诸侯。如果诸侯君主的行为危及到社稷，就更换之。如果祭祀不失礼，而土谷之神不灵效，也可以变更神位。君主，社稷都可以变置，惟有人民是永存不可以动摇的。变更君主，更换社稷，都是为了人民安居乐业。很显然，孟子把实际政治生活中的君、臣、民三大社会等级中处于最下层的“民”凸现到最重要的地位，也就意味着，他是把“民”作为国家的主体。2，君主要得民心、顺民意，与民同乐。既然人民是国家的主体，因此如果君主想要保证邦固国宁的话，就必须得民心，顺民意，乐以天下，忧以天下。孟子借上古先民对周文王和夏桀的态度说明只有与民同乐，人民才能拥护他。文王借助民力修台建池，老百姓却很高兴。王说不急，百姓却更卖力。这是因为：“古之人与民偕乐，故能乐也。”而夏桀暴戾，人民诅咒道：“时日害丧，余及女偕亡。”夏桀你何时才能死掉啊，我宁愿和你一起去死。到了“民欲之偕亡”的地步，“虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”[1]（《孟子·梁惠王上》〉要做到与民同乐。就须顺民意、得民心。只有这样，人民才会真心爱戴拥护这个君主。孟子说：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：“得其民，斯得天下矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也。”给予人民他们想要得到的，而不是把他们所厌恶的强加给他们，就会得到民心，人们就会像水向下流一样自然而然地去归依施仁政的君主。所以，孟子概括说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。” [1]（《孟子· 梁惠王下》〉正是基于以上思想，孟子警告统治者在思想上要重民、爱民，军事上要避免战争，安民、救民，在经济上要制民之产，富民、利民。3， 孟子民本思想中的民主因素。由于孟子所处的时代条件所限，他的思想不可能超出君主专制的大框架，但他的思想中已经有了一定的民主因素，而民主思想恰恰是民本思想的最高境界。第一，君主无道，可以更置。孟子谓齐宣王曰：“王之臣，有托其妻子於其友，而之楚游者，比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？”王曰：“弃之。”曰：“士师不能治士，则如之何？”王曰：“已之。”曰：“四境之内不治，则如之何？”王顾左右而言他。（《孟子·梁惠王下》）孟子用类比的方式一步步推进，如果朋友不信则弃之，士师不称职则不用。那么，如果君主不治，当然也可以废之。还有一个著名的故事，齐宣王问孟子：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“於传有之。”曰：“臣弑其君，可乎？”曰：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’。残贼之人，谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。” [1]（《孟子·梁惠王下》）这里面包含一个逻辑关系：君主行仁义之道时方可称作君主，如果不行仁义那也就丧失了作为君主的资格，只是一个“独夫”，他的统治已经失去了合法性，那人民讨伐他就是“诛一夫纣”，是合天道的的。这其实是孟子把孔子的正名思想运用为一种革命理论，表现出鲜明的民主主义色彩。第二，国家政事要征求人民的意见。民主主义的理论基础是统治者的权利是人民让予的，所以治者的权力要征得被治者的同意。孟子在这方面也有相关论述。他认为举荐贤人，决狱刑罚，必须尊重民意：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之。见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之。见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之。见可杀焉，然后杀之。故曰国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”[1]（《孟子·梁惠王下》）左右、诸大夫代表的只是少数的意见，所以不听。政事必须听取人民的意见，以国人的意见为标准，这是“政出于民”的思想。孟子是提倡“禅让”制的，但是在当时的情势下，禅让已经不行，就只能退而求其次，强调举荐贤人要征得人民的同意。所以近人宋恕谓：“儒家宗旨有二：尊尧舜以明君之宜公举也；称汤武以明臣之可废君也。”[3]（p51）第三，对君主权力的制约。虽然孟子并没有提出三权分离，相互制衡等现代民主思想。但他也并不认为君主的权力是无限制的。孟子的思想的一个重要特点就是：“以天威压制君威，又以民有偷换天有。”[3]统治者自称为天子，即天之子，他的所作所为必须遵守天的命令，其实质就是上天在人间的代理人。但是，孟子又引用泰誓中的话说：“天视自我民视，天听自我民听。” [1]（《孟子·万章上》）这就是说，天意是以民意为标准的，天意代表的是民意，那么民意也就是天意。这样一来，君主表面是受天帝制约，而实质上是受民意制约，为民众负责的。正如梁启超所说的：“此种‘天子政治’之组织，其所谓天者，恰如立宪国无责任之君主；所谓天子者，则当其责任内阁之领袖。天子对于天负责任，而实际上课其责任者则人民也。”[4]依此推理，如果君主对人民不负责，人民便可以将其罢免。这里隐含着一种思想，即人民实质上有立法权和监督权的。第四，给予臣下一定的独立权力。孟子说：“今有璞玉於此，虽万镒，必使玉人雕琢之。至於治国家，则曰：‘姑舍女所学而从我’，则何以异於教玉人雕琢玉哉？” [1]（《孟子·梁惠王下》）孟子通过形象的比喻来论证他的学说：比如说现在有一块价值连城的玉石，必然请专业的玉师雕琢，才能成器。治理国家也是一样。如果国君臣子说，放弃你的特长，只能按照我的意志去办，这同教玉师按照君主自己的意志去雕琢玉石有何区别？这里透露出来的意思是，国君不仅要选拔和任用各种有专业知识的贤能之士，以各尽其才，完成治理国家的各种任务，而且要尊重人才，使他们能够独立行使权力，而不可任意干预，把自己的意志强加于他们。从一定意义上说，这种主张含有分权的意思。第五，强调道德对权力的相对独立性。一方面，孟子强调君臣关系的双向性，强调双方应该互相尊重。他说“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。” [1]（《孟子·离娄下》）。另一方面，道德尊于权势。孟子主张君臣双方在德与位的关系上是互为主从的。“以位，则子君也;我,臣也;何敢与君友也?以德,则子事我者也,奚可以与我友？”[1]（《孟子·万章下》）他所说的“何敢与君友”是一种“假惺惺”的自谦，实质上是不屑于与君为友的。他所说的“奚可以与我友”则是一种“骨子里”的自傲，实质上是要为王者师。[3]（二）孟子民本思想的局限从以上论述我们可以看到，孟子的民本思想是包含着许多民主因素的，但何以并没有最终发展为民主主义或民主政治呢？除了民主政治的物质基础尚未具备外，我想至少还有以下两方面原因：1，孟子的民本思想只强调君主的义务，而不提倡人民的权利。用梁启超的话就是：“儒家仁政民本思想的最大缺点，在专为君说法，而不为民说法。”[4]《孟子》一书多是孟子对诸侯王的说教，劝告诸侯要“为民做主”，而不是倡导人民“当家作主”。很显然，在孟子的民本思想中，君主是施动者，处于积极主动的地位。而民众则是受动者，处于消极被动的地位。那么，如果有幸遇上了圣君贤王就可以安居乐业，而不幸遇上的是昏君暴君，那就只好被被虐待被岢压。虽然孟子有民众可以废君重立的思想，但是那也只是孟子对君主的警告，而不是面向民众的呼吁。而且，废君重立只是一种非常态的社会状况下的暴力革命手段，是以社会动荡，人民流血牺牲作代价的。在多数情况下，如果国君并不是十恶不赦、无可救药，是难以发起革命改朝换代。而在正常的社会条件下，人民并没有参政议政的权利，没有合法的、和平的表达利益的渠道。所以，梁启超说：“夫徒言民为邦本，政在养民，而政之所出，其权力乃在人民之外。此种无参政权之民主，其效几何？”[4]2，民本主义总是企图假借天威或道德的说教来使专制君主向历史上的圣君看齐，却很少乃至从未考虑通过法律制度的约束以避免政治领袖拥有至高无上的权力。虽然天威使人畏惧，但毕竟遥远；虽然道德可以“格君心之非”，但毕竟软弱无力。于是，正如梁漱溟所说，民本“理想自理想，现实自现实，终为一不落实之文化。”[4]没有法律制度的保证，民主理想只能沦为空想。当然，我们不能离开所处的时代去苛求古人的思想，古人有他们所面对的时代背景和所要解决的主要矛盾，我们指出孟子的局限性并非是要否定孟子的思想。实际上，在先秦时代孟子能有此宏论，本身就难能可贵，孙中山就曾说过：“依我看，中国进化比较欧美还要先，民权的议论在几千年前就老早有了，不过当时只是见之言论，没有形成事实。”我们以今人的眼光看古人，找出他的局限，只不过是要完成今人的任务——实现民主。民本是中国传统思想的重要内容，而民主是现代文明社会的灵魂，民本与民主既相区别又相联系。现代性不能通过与传统的彻底决裂而获得，只能通过对传统实行创造性转化而获取。如果我们将民本与民主的区别夸大为对抗，将会斩断民主主义的传统资源，只有从两者的联系发展为会通，才能找到民本主义的现代出路
人性本善还是性本恶?这已经是一个争论了上千年的话题。但最近，科学家帮助人们找到最终答案。据美联社3日报道，在一个实验中，科学家手里的衣服夹子掉地上了。他不用担心，一个刚学会走路的孩子会过去帮他捡起来，并且还给他。这个简单的实验证明，仅有18个月大的孩子也具有帮助他人的无私品质和能力。科学家意外的发现，婴儿竟然个个都是助人为乐的「好儿童」德国一家人类进化研究所致力于寻找人类大脑发育的过程，以及人类协作精神产生的源泉。科学家在实验室中研究一群婴儿面对各种环境时如何反应协作。他们意外地发现，婴儿竟然个个都是助人为乐的「好儿童」。心理学研究员每天在一群刚刚会爬的婴儿面前作简单的动作，比如用夹子挂毛巾,把书垒成堆。经过一段时间，研究员会故意笨手笨脚地搞砸这些最简单的任务。比如把夹子掉了，或把书堆碰倒了。此时实验室24个婴儿在几秒钟之内，同时都表现出要帮忙的意思。根据研究录像，一个裹着尿布的婴儿看看研究员的脸色，又看看掉在地上的夹子,马上明白了是怎么回事。他手脚并用地爬过来，抓起夹子，推到研究员脚边。看起来急切的要把夹子递给研究员。婴儿都表现出同样的热诚，似乎非常愿意帮助笨手笨脚的研究员。在整个实验过程中，研究员从来不主动要求婴儿帮助他，也不说「谢谢」之类的话。因为如果做出感谢等表示，很容易改变研究的初衷，使婴儿在帮助人的同时期望回报。所以整个研究中，婴儿完全展现了真正的利他主义精神，助人而不图回报。婴儿表现出利他主义的心理证明助人为乐是人的天性使然。3月2日，负责该项研究的德国马克斯·普朗克人类进化研究所的研究员沃内克在《科学》杂志上发表了人类利他主义天性的研究成果。沃内克说，这项研究通过观察人脑复杂的发育过程，揭示出人类「利他主义和合作精神」是如何产生。沃内克提出，婴儿表现出利他主义的心理至少需要具备两个条件。第一，婴儿大脑发育出足够的认知能力，可以判断别人的真实意图。第二，婴儿发展出「亲社会倾向」，渴望融入社会。一般来说，婴儿到18个月大甚至更早就会具备这两个条件，拥有了助人为乐的品质。不过沃内克补充道，婴儿助人为乐是有条件的。婴儿们会判断人们是否真的需要帮助。在实验中，如果研究员故意把书碰倒，把夹子丢到地上，婴儿们通常不会伸出援手。在人类社会中，研究者处处可以找到人性本善的证据。人们为慈善机构捐款，尽力保护环境，在地铁上为老人让座。这些行为除了获得自我满足感，通常不会有任何实质回报。可见助人为乐是人的天性使然。
“民本”思想是孟子哲学中的核心思想。孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《尽心下》）提倡“王道”政治，目的是劝告统治者重视人民，君与民同忧，同乐。在现实社会中，孟子的“民本”思想仍闪耀着智慧的光芒。 关于“民本”思想，孟子有具体阐述。他说：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见其贤，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之，见之可焉，然后去子。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。故曰国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”（《梁惠王章句下》） 孟子对人民的认识，民本思想的产生，有其深刻的历史背景。 春秋战国时期，社会问题严重，连年的战争，给生产力造成极大破坏。到了战国后期，战争的规模又不断升级。饱受战争之苦的是广大平民。孟子说：“争地以战，杀人盈野；争城之战，杀人盈城。”（《离娄章句上》）秦国攻打楚国的时候，秦将白起引水灌鄢城，淹死百姓数十万。孟子与梁惠王有几句对话：“卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’（《梁惠王章句上》）国家统一，社会安定，是人民的强烈愿望。统治阶级为满足侈欲，聚敛财物的手段十分残酷，君王的苛暴和贵族的奢淫，使劳动人民难以承受，人民的反抗情绪日益增长。有的国家发生了平民暴动，人民为躲避战乱，大量逃亡，社会一派混乱。孟子的“仁政”思想就是在这样一种历史背景下产生的。他到各诸侯国游说，强调以仁政治天下。 孟子推行仁政王道，有丰富的政治内容。孟子曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己。乃陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁在位， 罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从之也轻。”（《梁惠王章句上》） 孟子的这段话，讲述老百姓要有一定的财产，才能操守道德，如果老百姓穷困不堪，就会走险犯罪。等老百姓犯了罪，再用刑罚惩罚，这是陷害百姓。英明的君主应该保护老百姓的利益，使他们有一定的财产侍奉父母，养活妻子儿女，只有如此，老百姓才能安定下来。从这段文字中，孟子是实实在在地维护老百姓的利益，而不是像孔子对民人小施恩即可。民有恒产，进有恒心，君主要保民而王。 孟子强调：“省刑罚，薄税敛。”重刑罚、暴敛税，是历代统治阶级与人民的矛盾焦点。孟子提出省刑罚、薄税敛，是劝说统治阶级要善待民众，不要过分地剥夺他们。在现实社会中，法律很多，国家正走向依法治国的道路。向农民纳税，这是几千年来一直不变的国家财税政策。中国是个农业国家，农业是国家税收的主要来源。随着工业经济的发展，农业税收的主导地位一天天减弱。高度发达的资本主义国家对农业不存在索取，而是给予，有许多有利于农业发展的政策。我国仍处在索取阶段，这很不利于农业的发展，也不利于农业在国际市场中竞争。国家应该尽快采取措施，减少农民的税赋或取消农民的税赋。中国的农民很穷，特别是中西部不发达地区，农民还有很多的困难。国家如果不要农民那点钱，也能支撑住的情况下，可免去对农民的税赋。有的人说，城市人每月收入超过800元，交所得税，而农民一个月只有一二百元的收入，还要交5%以上的税，这是为什么呢？ 孟子用仁政来解决君民关系。“仁政”的提出是伴随孟子“性善”学说提出来的。他认为，人性本善，人生来就有恻隐之心、恭敬之心、是非之心，这几个方面发展下去，就可以成为“仁、义、礼、智”。君王应相信人民的这种善性，“以不忍人之心，行不忍人之政。”（《公孙丑上》）。性善学说，虽然是唯心主义哲学思想，但孟子强调君王善待人民，要制民之产，使民有恒产，又有恒心，安于生产生活。君王要为民父母，保民而王。这些思想还是有现实意义的。 古为今用，学习古人的经验，是为了检查我们今天的行为。总书记“三个代表”的思想，就包含着深刻的爱民思想，这也是对古人 进步思想的发展。每一个当权者，什么时候也不要忘乎所以，一定要善待百姓，百姓安，才能天下安，百姓富，才能天下兴。