我国具有数千年优秀的音乐文化传统，早在春秋战国时期前，我们便可以感受到音乐教育的审美意义。在《尚书·舜典》中记载：“夔，命汝典乐，教胄子。直而温。宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌咏言，声依咏，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。”
春秋战国时期诸子百家各抒己见，音乐审美教育理念隐藏在其论著之中。形成了儒家、道家、墨家、法家、阴阳家等许多学派。其中比较重要的是儒、墨、道、法四家，而《论语》《孟子》《老子》《庄子》则是这四家的代表著作。孔子在《论语·八佾》中说：“人而不仁如礼何，人而不仁如乐何。”儒家思想的核心在于“仁”，对于音乐，孔子认为应该符合礼乐的标准，音乐可以教化民众成为一名有素质的公民，这就是音乐的教化意义，如何评定一位公民是有素质的呢，按照孔子的说法，这一位公民是具有“仁”的。何为“仁”，“仁”是一种人格完善，当看到美丽的景色时，会感叹赞美，当看到劳苦的大众时，会心生恻隐之心；“仁”是一种社会情感，是“大庇天下寒士俱欢颜”的理想；“仁”是一种美好、一种精神上的自我要求和修养。蒋勋先生作为一名美学家，他觉得现代人缺少的就是对“美”的事物的感受。《论语·雍也》篇中说：“智者乐水，仁者乐山；智者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”意思是说：“智慧的人乐于像水一样，仁义的人乐于像山一样；智慧的人懂得变通，仁义的人心境平和。智慧的人快乐，仁义的人长寿。” 孔子曾向师襄子学古琴，学了十天仍然不愿意学新的曲子，就这样又练习了数月，一直到可以深厚体会乐曲的情感才愿意学习新的乐曲。孔子的精神，正如《論语·述而》中记载的一样：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”在给学生听中国传统乐曲时，我经常会用到孔子的一句话，“乐而不淫、哀而不伤。”在中国传统音乐中随处可以感受到这样的“中庸”之美。中国音乐表达的是一种情绪，经常是借景抒情、托物言志，有节制的快乐、不过分的哀伤，就如涓涓细流一般，流淌在中国传统音乐的河流之中。这是一种“君子”所为，对于女孩子来说，是一种真正的“大家闺秀”的培养和品质。这种美育，充满了对完美人格的塑造。
孟子延续了孔子的思想，并认为大众具有普遍的审美倾向。《孟子·告子上》中说：“耳之于声，有同听焉。”这说明美具有特殊性，但是更多的是普遍性。大部分人对美的追求是一致的，这种一致性是人的本性，也有被后天培养的导向原因。荀子说：“乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气平和，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。”认为音乐可以令人神智清明、聪明，改善世俗风化。道家的老子说：“大音希声”，可能是针对当时的社会现象而说，否定追求声色犬马，但是从另一方面而说，就像“休止符是无声的音乐”一般，当听到的已经很多很多，看到的已经很多很多的时候，无声和无言正式一种大美。这把人类的审美活动，归纳成一种纯精神的审美感受。相比于老子，庄子认为音乐应表现自己的情感，音乐是自己的体验，自己的情绪的表达，正如《骈姆》篇中说：“夫不自见而见彼，不自得而彼者，是得人之得而不自得其得者，适人不适而自适其适者。”庄子强调审美活动，应该是自身的感受和体验。庄子是潇洒的，是自由的，是有个性的，这不正是现代教育中强调培养创造性的体现吗？
春秋战国时期的音乐审美并没有专门的论著提及，当我以此而颇感遗憾时，我想这也是一笔财富，正向“大音希声”一样，留给我们太多的留白去感悟。我在进行基础音乐教育中，经常会思考一个问题，教师该带给学生怎样的音乐审美的引导。首先从这些先哲们的思想中我知道音乐审美教育是具有普遍性的，大众的审美会存在个体差异性，但更多的是教师应该引导学生什么是美，什么是丑，建立这样一个普遍性的思考，这也就迎合了孟子所说：“耳之于声，有同听焉”。其次在音乐教育中应该引导学生通过学习音乐，培养坚持、努力的品质，并且建立社会性的规范。学校音乐教育存在一个重要的原则，就是首先要把学生培养成一个人格健全的人，因此“移风易俗，莫善于乐。”通过音乐课引导学生对于真、善、美的追求，和人格的完善。再者，在已经具备了正确审美的基础上，要注意培养学生的个别差异性，学生的创造力不可以受到压制，我们要在具有个人情感的基础上去感受音乐，教师不能强加自己的情感给学生。就好比“一千个读者有一千个哈姆雷特。”尤其是音乐课更应该提供给学生广阔的自我发展的空间。
《论语·先进》中记载了这样一个故事：孔子和弟子们席地而坐，孔子问各位弟子今后所为，弟子们的回答都不能让他满意，曾点说：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”这一段话也是笔者的教学理想，在美好的大自然中，让学生们感受音乐，在自然中感受到音乐是生活的表露，是语言不能企及的诗意地方。
参考文献：
[1]朱裔文.中国音乐审美教育功能的渊源探索及其对音乐教育的启示[D].首都师范大学，2005.
[2]尹爱青等.学校音乐教育导论与教材教法[M].北京：人民音乐出版社，2007.
（作者单位：云南师范大学）
