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第一部分论文的研究背景意义第二部分写研究方法第三部分写成果
羌族概况 羌族，现有人口万人。羌族主要分布在四川省阿坝藏族羌族自治州的茂县、汶川、理县、北川、黑水等地，以茂汶羌族自治县最为集中。少数人与汉、藏、回等民族人杂居。使用羌语，属汉藏语系 藏缅语族 羌语支。分南、北两个方言，每个方言又分5种土语。大多数羌族人通汉语。羌族没有本民族的文字，长期使用汉字。过去羌族人普遍信仰万物有灵的原始宗教，少数与藏族人居住在一起的羌族人信仰喇嘛教。 ---------------------------------------------- 羌族历史： 羌族历史可追溯到古殷商时代，早在3000多年前，殷代甲骨文中就有关于羌人的记载。今天的羌族只是古代一部分羌人的后裔。羌族信仰原始宗教，也有一部分羌族人信仰藏传佛教。 羌族主要活动在我国的西北部和中原地区，唐时，一部分羌人同化于藏族，一部分同化于汉族，今天四川西北部的羌族人是古代羌人中保留下来的一支。羌族人自称“尔玛”或“尔咩”，意思是“本地人”。羌族人主要从事农业生产，以玉米、大豆为主。羌族人生活的地区峰峦重叠、河川纵横是大熊猫和金丝猴的主要产地。新中国成立后，经过民主改革、社会主义改造和改革开放的洗礼，古老的民族焕发了青春，羌族人民的农业生产和其他各行各业都取得了很大的发展，特别是水利水电的发展最为突出，他们生活的山区小型水电站可说是星罗棋布。 有关羌族的网站：
无论如何，首要考虑的是气候、地理环境啦。
羌族，现有人口万人。羌族主要分布在四川省阿坝藏族羌族自治州的茂县、汶川、理县、北川、黑水等地。 羌族属汉藏语系藏缅语族，分南北两大方言。羌族没有本民族文字，通用汉文。 羌族信仰原始宗教，也有一部分羌族人信仰藏传佛教。 羌族历史可追溯到古殷商时代，早在3000多年前，殷代甲骨文中就有关于羌人的记载。今天的羌族只是古代一部分羌人的后裔。 羌族人居住在独具特色的羌寨中。羌寨中的碉房是羌族的石砌民居，一般高达三四层。底层圈养牲畜，中层住人，上层储藏粮食，屋顶为平台，既可以用来摊晒粮食，又可以作为老人歇息、妇女针织、孩子游戏的场所。碉房建造时就地取材，以土石为原料，不用绘图、吊线，全凭高超的技艺和经验。碉房形式多样，层次不一，结构严密，棱角整齐，不仅坚固、耐久、实用，而且冬暖夏凉，充分体现了羌族人独特精湛的建筑艺术。� 今天的羌族人，大多还穿着传统的民族服装。羌族男子的服装一般是蓝布长衫，外套羊皮褂子，包青色头帕。羌族妇女的服饰比较鲜艳，她们多穿蓝色或绿色的花边长衫，腰系绣花围裙和飘带，戴黑色头帕。但在茂汶地区黑虎乡一带，妇女们一律都戴白色头帕。 “云云鞋”是羌族人在喜庆日子里穿的一种自制布鞋，鞋尖微翘，状似小船，鞋帮上绣有彩色云卷图案，十分别致。 挑花和刺绣，是羌族妇女的拿手好戏。这些色彩艳丽明快、图案古朴精美的绣品，无论是点缀服饰还是装扮居室，都显得秀美而大方。 玉米是羌族地区最主要的粮食作物，小麦、青稞、土豆、荞麦、油菜等农作物的种植也较为普遍。羌族人有把猪肉吊在房梁上风干做成“猪膘”的习惯。陈年的猪膘，肉色嫩黄、晶莹剔透，吃起来油而不腻、十分可口。在喜庆而隆重的节日里，羌族人还要端出自家用玉米或青稞酿造的酒与众人共饮。 在羌族人民的交通设施中，溜索是不可缺少的。在波涛汹涌的岷江上，用一根或两根碗口粗的竹缆取倾斜之势，系在两岸的 石柱上。渡江者以皮带或麻绳紧束腰间，身悬绳上，飘然而过。 羌族人对治水有丰富的经验，举世闻名的川西都江堰水利工程，就是2000多年前羌族人民和其他民族一起修建的。 古老的原始宗教信仰是羌族传统文化的重要组成部分。羌族有自己的历法，传统的羌历新年是每年的农历十月，这是一年中最重要的日子。届时要举行各种庆祝活动，年轻人跳起节奏明快、舞姿雄健的“沙朗舞”、“皮鼓舞”等民族舞蹈，显示了羌族人勇敢豪迈的性格。 唐朝诗人王之涣写过一首著名的诗篇《凉州词》：“黄河远上白云间，一片孤城万仞山，羌笛何须怨杨柳，春风不度玉门关”。诗中提到的羌笛便是羌族特有的吹奏乐器。 羌族地区资源丰富，经济林木有花椒、核桃、茶树、漆树等，还盛产虫草、贝母、鹿茸、麝香等名贵药材。 羌族是祖国多民族大家庭中历史最悠久的民族之一。古代羌族对中国历史发展和民族发展有着广泛而深远的影响。从历史传说时期共工壅防百川，神农教民耕织，从炎黄到夏禹，到华夏族的形成，都与古羌族密不可分。贾逵《周语》注说：“共工氏姜姓。”《太平御览》说：“神农氏姜姓。”姜即羌。《史记·六国年表》：“禹生于西羌。”《太平御览》引皇甫谧《帝王世纪》：“伯禹夏后氏，姒姓也，生于石纽……长于西羌，西羌夷（人）也”。谯周《蜀本纪》说：“禹本汶山广柔县人也，生于石纽。”广柔在今羌族地区。《水经注·沫水》广柔县条：“县有石纽乡，禹所生也。”今羌族聚居的茂县、理县、汶川、北川县皆有禹迹及记载，尤以北川县禹里乡的大禹遗迹、记载、传说等更为完整。学术界多数认为，根据传说和历史记载，北川禹穴当为禹所生地。著名历史学家徐中舒说：“夏王朝的主要部族是羌，根据由汉至晋五百年间长期流传的羌族传说，我们没有理由再说夏不是羌。”（徐中舒：《我国古代的父系家庭及其亲属称谓》，见《四川大学学报》1980年第1期。）所以，古代羌族对缔造中国的第一个王朝--夏朝的贡献是昭然史籍的。 古代羌族主要活动在西北的广大地区，迁徙到中原地区的羌族大多华夏化。今甘肃、青海的黄河、湟水、洮河、大通河和四川岷江上游一带是古代羌族的活动中心。殷商时期，古羌族有“北羌”、“马羌”等众多部落，过着居无定处的游牧生活，也有一些羌人从事农业生产。(徐中舒：《中国的奴隶制与封建制分期论文集》，第27页。)羌族是殷商王朝的“方国”。商王朝中也有羌族首领担任官职，武丁时期就有羌可、羌立作商王朝的祭祀官。(《羌族史》，四川民族出版社1985年版，第27页。)《诗经·商颂》：“昔有成汤，自彼氐羌，莫敢不来享，莫敢不来王……”，歌颂了殷王朝的强盛，同时也反映了羌族与殷王朝的密切关系。周人与羌人关系更加密切。章炳麟《检论·序种姓》说：“羌者，姜也”。傅斯年《姜原》说：“姬周当是姜姓的一个支族，或者是更大之族之两支。”传说姬姓周的始祖“弃”的母亲姜源是姜部落之女，姬姓周和姜姓羌应是互为婚姻的两大集团。周与姜、羌联盟是武王灭商的重要条件。周朝立国以后，把一些姜姓羌人分封到中原地区，如分封在今山东的齐国，(《史记·齐太公世家》。)分封在今河南许昌、南阳一带的申、吕、许都是姜姓国。周时进入中原的这部分姜姓羌人，历西周之世，已基本上与华夏人相融合，成为华夏族的重要组成部分。周平王东迁以后，一些以羌人为主体的羌戎大量迁入中原地区。《后汉书·西羌传》：“自陇山以东，及乎伊、洛，往往有戎。”据著名史学家蒙文通先生考证，晋国大夫中有不少人是依靠羌戎的力量壮大起来的，晋国因和戎而称霸，大量的羌人也融入晋人之中。春秋战国时期，居住在甘肃、青海黄河上游和湟水流域的羌人仍处于"少五谷，多禽畜，以射猎为事"的状态。文献记载了这部分羌人由射猎进到田畜的传说。《后汉书·西羌传》说秦厉公时羌人无弋爰剑被俘，逃回后教羌民"田畜"。此后羌族进一步发展和分化。《后汉书·西羌传》说：“至爰剑曾孙忍时，秦献公初立，欲复穆公之迹，兵临谓首，灭狄、戎，忍季父卯畏秦之威，将其种人附落而南，出赐支河曲西数千里，与众绝远，不复交通。其后子孙分别各自为种，任随所之，或为旄牛种，越嶲羌是也；或曰白马种，广汉羌是也；或为参狼种，武都羌是也。”从河湟流域向西南迁徙的诸羌与当地原居民逐渐融合而发展为今天藏缅语族诸民族。春秋时的义渠羌部落建立了义渠国，其领域包括今甘肃东部、陕西北部、宁夏及河套以南地区。后为秦所灭。汉代，羌人分布很广，从地域划分，有东羌和西羌两大类。进入中原的东羌人已基本上与汉族融合，未进入中原的羌人大部分分布在今甘、青河湟地区，已进入奴隶制社会。此时，在新疆塔里木盆地南沿有若羌等羌人部落，在雅鲁藏布江流域有发羌、唐牦等羌人部落。汉代居住在西南地区的羌人，有牦牛羌、白马羌、参狼羌、青衣羌和冉（马尨）羌等众多部落。牦牛羌分布在沈黎郡，郡治在今四川汉源县清溪镇，辖四县：牦牛县（郡治）、严道县（今荣经县）、青衣县(今芦山县)、徙县（今天全县）。牦牛羌也称越嶲羌。汉越嶲郡在安宁河、金沙江以至雅砻江流域，都是羌人聚居地。牦牛羌以西，今甘孜州东南部有白狼等羌人部落。白马羌主要在今四川绵阳地区西北部和甘肃武都地区南部，这些地区属蜀郡北部都尉和广汉属国都尉，故又称广汉羌。冉马尨部落分布在岷江上游和四川西北部的广大地区。魏晋南北朝时期，氐人符坚建立前秦政权，南安羌人姚长建后秦政权，列于“五胡十六国”之中。这时期，陇西有岩昌羌，川、甘边境和岷江上游有邓至羌。从东汉到西晋末年，北方的大部分羌人已基本融入汉族之中。隋唐时期，活动在甘青和川藏高原的羌人有党项羌、东女、白兰、西山八国、白狗羌、附国等羌人部落。上述诸羌多数被吐蕃所融合。活动在甘、青以至川西北的党项羌，在宋仁宗宝元元年（公元1038年）建立西夏王朝。公元1227年为蒙古所灭。宋代以后，北方地区的羌人与汉族和其他民族融合，南迁的羌人和甘、青、川交界地区的西山诸羌，一部分融合于藏族，一部分成为今日羌族的来源之一。 古代羌人分布极广，岷江上游是古羌人分布的重要地区。史前时期传说时代的大禹便出生于这一带，其后的有文字以来的史籍均载这一地区为羌人所居，这些便是冉马尨为主的羌人。这部分羌人逐渐融合了从川、甘、青等地各个不同时代迁来川西北的邓至、岩昌、白马、白狗、党项等诸羌人，以及少部分已分化为其他民族后又迁入该地的吐蕃等少数民族和秦汉以来迁入的部分汉族而形成了现今的羌族。公元前316年，秦灭蜀征羌，在羌族地区设置湔氐道，统辖今松、茂、汶、理、北川、都江堰、彭州等地。公元前111年，汉武帝在羌族地区设汶川郡。秦汉之际，岷江上游羌区完成了从原始公社末期向阶级社会的过渡。羌汉人民交流进一步加强，促进了羌区的发展。唐时，唐王朝在今松、茂、汶、理、黑水、马尔康一带设置了松、茂、当、悉、静、拓、恭、保、维、乾、霸、翼、真等正州和一些羁縻州，大多以当地羌人为刺史。宋代沿袭唐制。设茂州、威州各辖两县、十几个羁縻州。元代设茂州，辖汶山、汶川两县，开始推行土司制度。明代建立了卫所，进一步推行土司制度。土司制度的建立，发展了封建领主经济，也进一步加强了羌区和汉区的经济文化联系，推动了羌区的发展。清朝自乾隆至道光，羌族地区改土归流，实现了封建地主经济，解放了生产力，真正加强了与汉区的各方面交流，推动了发展。这时期羌区的集镇手工业、商业繁荣起来，汉、羌商户云集茂州等地，兴旺发达。1838年后，法、英帝国主义势力开始进入羌族地区，进行文化侵略活动。民国初年，四川军阀在羌区设置“屯殖督办公署”；1935年在羌族地区设立“四川省第十六行政督察区专员公署”。具有革命传统的羌族人民，对帝国主义的侵略，封建主义的统治和剥削、压迫，进行了长期英勇的革命斗争。1842年鸦片战争中，羌族士兵开赴浙江宁波前线英勇抗击英国侵略者。1860年，羌、汉、回、藏等人民响应太平天国革命运动，举行起义，占领了松潘、叠溪等城镇，坚持斗争达6年之久。1911年，茂县、汶川县的羌、汉人民举行反清起义，占领了威州城，结束了清王朝在羌区的统治，支援了四川人民的反清斗争。中国共产党成立后，在党的领导和影响下，羌族人民同汉族人民一道投入了革命运动。1935年，红军四方面军长征经过羌族地区，建立了革命根据地，开展了土地革命运动。羌族人民踊跃参加红军，仅茂县一县就有1000多人参加红军北上抗日，还有上万名民工为红军提供后勤保障。他们在抗日战争和解放战争中英勇奋斗，流血牺牲，为革命的胜利做出了杰出的贡献。 1950年1月羌族地区获得了解放，结束了民族压迫的历史，开始了民族平等的新时代。
羌族人民能歌善舞，民间的说法是“没有歌不行，没有舞亦不行”。《汶川县志》说，羌民“丧葬有丧葬曲，相互舞蹈，以示悲欢，盖古风尚存也。”羌族音乐原始古朴，属我国民族调式，以五声、六声为主。五声音阶的歌曲包括有以宫、商、角、徵、羽5个音作为调式主音（起讫音）的5种调式。另外，还有一些特殊的五声式音阶，如徵羽、变宫、商、清角，以及宫、商、角、清角、徵，但是很少使用。六声音阶在羌族民间歌曲中的应用比较广泛，在使用由徵、羽、宫、商角和徵、羽、宫、商、清角两种五声调式音阶的交替而形成的六声音阶歌曲中，角声与清角声不在一个乐句里或一个乐段里同时出现，并且只有以宫、商、徵、羽4声为调式主音（起讫音）的4种调式。民间歌曲中使用完整的七声调式音阶较少，一般都是通过以五声调式音阶或六声调式音阶进行交替及转调形成的七声，因而使用七声的歌曲仍具有五声调式色彩。羌族舞蹈的基本特点有，保留着原始乐舞粗犷、古朴的风格，大多是在民俗宗教祭祀活动中进行，舞者既通过舞蹈取悦祖先神灵，又得以自娱乐，以羊皮鼓、手铃等打击乐器伴奏，加深人民对神的崇拜和其神秘感；舞蹈动作的表现与歌词内容没有直接的联系，多数舞蹈是用歌来促使舞步的循环往复；同一乐句男领女合，动作完全重复，节奏的强弱起落同舞蹈齐奏起落结合巧妙协调。羌族舞蹈形式多样，内容丰富，在什么样的场合跳什么舞，均按功能和礼仪要求有一定的程序。羌族舞蹈按其形式和功能可以分为自娱乐性、祭祀性、礼仪性、集会性4种。“萨朗”有“唱起来，摇起来”的意思，此舞在羌区最为盛行和普及，是很古老的自娱性舞蹈。“萨朗”音乐曲调欢快、流畅，节奏跳跃、明朗，歌词内容十分丰富。该舞可在室内外进行，男前女后，不限人数，围火塘或场院一圈，不封口，向逆时针边歌边舞。开始时，先男女轮唱一遍舞曲，然后共同起舞，速度由慢到快，跳到激烈时，领舞男子加快舞步，带头交换各种不同的舞蹈动作，或双腿交替重踏，或左右旋转，男女相互竞争，气氛逐渐热烈。舞至高潮时，男子叫声“吓喂”，女子应和“哟喂！”一曲就此结束，接着再变换新的舞曲和步伐。“席蹴步”在南部方言中有“办酒席时跳舞”的意思，是民间在丧葬、祭祀时举办酒席后进行的祭祀性舞蹈，没有固定的表演程序。此外还有反映丰收后喜庆心情的“瓦西切玛”、“江得里学”，赞美装饰物的“石奎余奎”。 “席蹴步”音乐曲调缓慢，节奏却很鲜明，曲式短小，反复重复。身着传统服饰的羌族女性 “仁木那·耸瓦”，赤不苏方言，意为“宾客来临时表示尊敬和欢迎的舞蹈”，是羌族传统礼仪舞蹈，主要由60岁以上的老年人所跳。如果寨子3年无人凶死，为示吉利，则要跳此舞庆祝。舞蹈一般出现在迎宾待客的礼仪活动开始、结束时。舞蹈时，男女数人面对宾客，呈八字形分开而站，双手小指扣住身边舞伴的腰带，齐唱表达了全寨人对宾客的尊敬和赞美节奏缓慢的民歌。“克什几·黑苏得”，意为“跳铠甲”舞时唱的歌，舞蹈俗称“铠甲舞”、“跳盔甲”，是为战死者、民族英雄或有威望的老年人举行隆重葬礼时，由身披牛皮制作的盔甲、头戴盔帽、手执兵器的男子跳的舞蹈，主要流行于茂县北部、黑水等比较边缘的山寨。此歌音调悲切，运用极不稳定的角调式，速度缓慢，表达一种悲愤、哀伤的情感。“莫恩纳沙”是羌族祭祀活动中，由释比跳的祭祀性舞蹈，也称“羊皮鼓舞”。该音乐无歌唱，只有羊皮鼓和响盘（铜铃）两种打击乐器作伴。响盘声响清脆，和着羊皮鼓的鼓点节奏和舞蹈节奏的变换，敲击出不同的音响组合，增强了舞蹈的表现力。说到羌族的音乐，多声部不得不提。多声部又称和声或，是指两组以上的歌者各按本组所担任的声部演唱同一歌曲。羌族的多声部主要分布在松潘县的小姓羌族乡，黑水及茂县部分地区。1984年，松潘县文化馆郑三宝先生首次在小姓羌族乡采录了两首多声部羌族民歌，请四川省音乐家协会民歌专家任渝等人鉴定，得到了认同，并引起中国音乐界的关注。1986年，中央音乐学院樊祖荫教授一行专程到松潘县小姓羌族乡大耳边寨考察，进一步确定，从而否认了19世纪80年代一些音乐界人士认为中国没有多声部，多声部的故乡在欧洲的说法（后来证实大部分古羌后裔民族都保存有多声部民歌）。羌族多声部的唱法主要有“引”、“尼沙”、“娄”、“玛茨”等几种，唱法、意义根据具体的场景有所不同。羌族的乐器有羌笛、口弦、唢呐、脚盆鼓、羊皮鼓、锣、响盘、指铃、肩铃等。此外羌族还有羌戏、端公戏、武士戏、花灯戏、马马灯、打围鼓等民间戏剧。
藏羌风俗禁忌 接待客人时,无论是行走还是言谈,总是让客人或长者为先,并使用敬语,如在名字后面加个:啦"字,以示尊敬和亲切,忌讳直呼其名.迎送客人,要躬腰曲膝,面带笑容.室内就坐,要盘腿端坐,不能双腿伸直,脚底朝人,不能东张西望.接受礼品,要双手去接.赠送礼品,要躬腰双手高举过头.敬茶,酒,烟时,要双手奉上,手指不... 藏羌歌舞 西藏素有“歌舞的海洋”之称。藏族人民能歌善舞在牧区，经常举行有趣的簧火晚会，人们通宵达旦，跳呀唱呀，没有个完。在城镇，只要天气稍为暖和，人们便举家而出，到林子里边喝青稞酒，边跳起民间舞蹈，它是群众性的一种爱好和娱乐，西藏确实是"歌舞的海洋"，可以说西藏"家家有舞，人人能跳"。 藏族民间舞蹈种类很... 九寨人情 藏族文化，博大精深，源远流长。五百年前，九寨沟的先民们从遥远的“世界第三级”－－西藏阿里迁徙至此，世世代代，繁衍生息，与周围的羌族、回族、汉族携手合作，创造了独特的康巴文化。至今，九寨沟人的衣食往行、婚丧嫁娶和生产方式等，还保持着浓郁而古朴的藏族传统：精美的服饰，剽悍的腰刀，香醇的青稞酒、酥油茶，... 藏式建筑 藏族建筑的类型多且各具特色，大致可分为寺院宫殿、园林、住宅、塔等四种类型。。... 藏羌节日 麻孜会 农历正月为藏族的年节。而九寨沟最隆重的节日当数农历三月十五的“麻孜会”。这天男女老少都身着盛装去扎如寺参加庙会，烧香敬神，朝佛转山，向师长亲友、和尚喇嘛敬献哈达，表达美好的祝愿。庙会上也有唱歌跳舞、演藏戏等庆典活动。青年男女也常在这天寻觅知音，交结朋友。德朵节 每年冬季至初春，是... 藏传佛教 公元7世纪，佛教从唐朝和印度等地传入西藏。经过长期的发展，形成了即保持佛教的基本教义，有具有浓郁藏族特色和地方特色的"藏传佛教"，俗称"喇嘛教"。藏传佛教的发展史上先后形成众多教派，目前主要有四大派，即格鲁派（俗称黄教）、宁玛派（俗称红教）、萨迦派（俗称花教）、噶举派（俗称白教）。扎如寺位于九寨沟... 服饰首饰 首饰 首饰的概念在汉文化中一般是作为人体和服装的“点缀”，而在藏文化中，尤其对女性而言，用“浑身披挂”四字更为贴切。各类首饰与其挂件遍布全身。头上佩的簪子、发卡、骨环、玉磐、发珠饰链及各类耳环等；胸前戴的项琏、珠饰、托架（远古金属圣物）、嘎乌等各类护身饰件；腰上系的图纹腰带、金属... 藏族风情 饮食 藏族以熏烤肉为主，辅之以青稞酒，酥油茶，酸奶等饮品。 九寨沟藏胞从古至今居住在高寒地区，形成了与其它兄弟民族迥然不同的饱含习惯。藏族人民对自己的传统食品和食俗，犹如对待风俗一样，怀着浑厚的感情。游人在贪图这儿秀丽山川的同时，若是再吃一口香甜的糌粑，品浓酽的酥油茶，喝一杯醇香的青梨酒，尝... 阿坝自治州民俗节庆一览表 白石崇拜 在茂县、汶川、理县、北川一带，人们可以看到当地羌民的屋顶上，屋里神龛上，村外山头上都供奉着一些白色石块，这就是这一带羌族人的白石崇拜。相传羌族的祖先在被魔兵追赶时，幸遇天神木姐珠投下三块白石，变为三座大雪山挡住了魔兵，才得意脱险。从此，羌族人为感谢天神，奉白石为神灵。你最好去我找的网站看一下，他有许多部分，只给你拷贝这么多，其他不给你拷贝
藏族 舞蹈 ，从总体上可划分为民族民间自娱性舞蹈和宗教舞蹈两大类。这两大类舞蹈都有各自丰富的 文化 内涵、优美而潇洒的翩跹舞姿和独具特色的舞蹈风格及形式。以下是我为你精心整理的藏族舞蹈的 历史 介绍，希望你喜欢。 藏族舞蹈的历史渊源 不同地区的称谓不同。萨迦地区称之为“索”，工布地区称之为“波”“波强”，藏北牧区称为“卓”或“锅庄”。《果卓》是古代人们围篝火、锅台而舞的圆圈形自娱性歌舞，其中包括“拟兽”、表示爱情等舞蹈语汇。农、牧区舞蹈风格不同，各有特色。舞时男女分站、拉手或搭肩，舞者轮流伴唱共舞，不时加入呼号，这是《果谐》融入羌族原始舞蹈形式的鲜明特点。动作以身前摆手、转胯、蹲步和转身等为主，活泼而热烈。 地势高耸的日喀则以西至阿里整个地区的圆圈舞，后来逐渐盛行于拉萨。这是最早出现的由六弦琴 乐器 伴奏的舞蹈。《堆谐》后来逐渐演变成了在小型乐队伴奏下的、以踢踏步为特色的男子表演舞蹈《踢踏舞》。而传统的《堆谐》，则在舞时以男女体前或体后交叉拉手区别于其他圆圈舞形式。这与羌族的《洒朗》和古格王朝宫堡遗址 壁画 中的舞蹈形式相同。可见公元10世纪时已有《堆谐》舞蹈存在。 因由男舞者边领舞边以弦乐 二胡 或牛腿琴伴奏而得名。藏语称之为“叶”或“康谐”，流行于西藏自治区的昌都及青海、甘肃等地，尤以四川省巴塘地区的《弦子》最为著名。各藏族地区的《弦子》形式相同，动作缓慢舒展，细腻流畅。 《卓谐》和《热巴卓》是藏族舞蹈《卓》的两种具有代表性的舞蹈。《卓》以表演各类圆圈“鼓舞”为主，其中也有以原始“拟兽舞”为素材，加工整理后所形成的表演舞蹈。在《卓》的整个舞蹈中以歌时不舞，舞时不歌为特点，技巧性表演占舞蹈的主要地位。 上千年来，祭祀活动的延续，使多种“鼓舞”世代相传。从日喀则地区《大鼓舞》的领舞“卓本”的装束上，即可寻找 到古代藏族祭祀活动和游牧生活的痕迹。特别值得提出的是，被称为“司马卓”的日喀则地区司马旺堆乡的《大鼓舞》中所使用的鼓，与其他地区的鼓差别显著，鼓形之大是其他地区鼓的两倍，而且附有木制长柄，斜插于身后。《卓谐》的表演共分为三段，在表演中穿插歌曲，由全体舞者演唱。此外，有大段技巧与队形变化的“鼓舞”表演。所 唱歌 词现在多以祝福吉祥如意、五谷丰登和生活幸福为主，祭祀成分逐渐减弱。《大鼓舞》多在“望果节”等喜庆时表演。 拉萨、山南等其他地区的《卓谐》的鼓面小，侧系腰间，无长木柄。这种“鼓舞”形式历史悠久，早在唐代，各寺庙壁画中就有《卓谐》的形象，在桑耶寺金成公主殿壁画《桑耶寺落成庆典图》中，也可见到它的风采和“卓本”的姿容。 铃鼓舞”和有一定情节的“杂曲表演”的三位一体的表演形式，流传在西藏自治区的昌都、工部地区和云南、四川省藏族聚居地区，是过去流浪艺人以此卖艺为生的杂艺歌舞节目。而《热巴卓》，则是一种由男女艺人共同表演的双人“铃鼓舞”，现在，人们所说的《热巴卓》和《热巴》，基本上都是特指其中的《铃鼓舞》而言。《铃鼓舞》是《卓》中颇具特色的一种“鼓舞”。 除民间自娱性舞蹈外，从公元15世纪噶丹颇章王朝起，藏族开始有了专门在王宫表演的专业性歌舞。 供藏族宫廷和上层贵族欣赏的《囊玛》，在18世纪末，八世__时，融入了内地乐曲和江南舞姿。舞蹈由慢速到快速两部分组成。随着时代的前进，《囊玛》经过增添和改编，现已成为表演舞蹈呈现在舞台上。 此外，《噶尔》是由被称为“噶尔巴”的男性 儿童 表演的“乐舞”。多用于驱邪迎祥、歌颂政教等方面。从这种舞蹈的伴奏乐曲、乐器和舞姿、服饰上看，《噶尔》明显地受到过中原和西域“乐舞”的影响。 除以上介绍的民间舞蹈外，历史悠久的“藏戏”中的舞蹈也值得一提。藏戏曲调高亢，舞蹈性强， 节日 剧目《朗萨姑娘》、《顿月顿珠》、《苏吉尼玛》、《卓瓦桑姆》等，深受民众喜爱。在拉萨唐代所建大昭寺大经堂的“寺庙落成庆典图”壁画上，就绘有一位头戴白色面具、手持法器的戏人，正在边作舞边全神贯注地逗引着两头由人披兽皮装扮的“牦牛”，一旁还有击鼓作乐的伴奏者，其神态个个栩栩如生。这幅“寺庙落成庆典图”上的“戏兽舞”形象，不但说明早在千余年前的西藏已有“戏兽”表演，而且经历各个时期延续至今的“白面藏戏”和它的唯一传统剧目《西容仲孜》(藏语意为：西容县斗牦牛)在唐代已是十分成熟的节目。图为20世纪30年代，在广场表演的《牦牛舞》。 藏族舞蹈的主要特点 在白面藏戏的基础上发展起来的“蓝面藏戏”，不但内容丰富、题材广泛，而且继承和保留了在古格王朝时已有的《布马》等民间舞蹈形式。使民间的 广场舞 蹈进入了程式化的藏族戏剧，同时还引用了藏民喜爱的民间音乐，使藏戏流传于藏族民间长盛不衰。 为符合藏族“多神崇拜”的信仰特点，人们在祭祀 礼仪 中，创编了使用各种神祇面具，并含有大量藏族土风舞成分的程式舞蹈。这种祭祀舞蹈被后来盛行的藏传佛教黄教教派所采用，称其为《羌姆》，流行于西藏、内蒙、甘肃、青海、四川等省区信仰黄教的广大地区。《羌姆》舞蹈多由《拟兽舞》、《法器舞》混杂而成。在表演时，很少歌唱，气氛庄严、肃穆。 每逢重大宗教节日，喇嘛寺都要举行“跳神”活动。在唢呐、蟒筒、长号、鼓钹齐鸣之中，表演者头戴面具、手持法器或兵器，装扮成众神列队绕场一周，揭开序幕。然后陆续表演《凶神舞》、《骷髅舞》、《牛神舞》、《鹿神舞》、《喜乐神舞》和《护法神舞》等，每段舞蹈都有一定的宗教内容。在各段舞蹈之间，还穿插喇嘛们表演的 摔跤 、角斗等，以 娱乐 观众。有时还表演“舍身饲虎”之类的佛经 故事 和表现乐善好施、长命富贵的《寿星舞》、《仙鹤舞》等。今天，黄教的祭祀舞蹈《羌姆》与清代、民国时期的《羌姆》，在内容和形式上都没有大的改变。《羌姆》的最后一场是驱鬼，众神兵天将把用酥油和糌粑制做成想象中的鬼首——“朵玛”押送到寺外旷地点火焚烧，以此逐一年之邪，祈一年之福。 在西藏各大喇嘛寺院中，都保留有专门供跳《羌姆》时使用和供经堂壁挂的各种神祇面具。在桑耶寺中，至今珍藏着创建西藏喇嘛教的印度高僧莲花生的空体半身像，为在宗教节日举行《羌姆》时，套于表演者身上作祭祀之用。全国各大喇嘛教寺院，每年都选出刚入寺、具有歌舞素质的小喇嘛，由老喇嘛以《羌姆》舞谱为依据，口传心授《羌姆》舞蹈的各种舞姿。小喇嘛经过长期的的学习，成年时即为优秀的《羌姆》表演者。 生活在四川省茂汶地区被称作白马藏的藏族支系民众，每年在藏历新年时要用两三天时间，对最大的神灵——山神进行祭祀。当祭祀者在山上祭祀回来后，人们便头戴各种神兽面具，在村中围圈按一定程式跳舞，向神灵祈求丰收与福安。 藏族舞蹈的差异 藏族文化是中华民族文化的一朵奇葩，作为藏族文化一个重要组成部分的藏族服饰文化也同样源远流长，多姿多彩，独具魅力。 藏族服饰的最基本特征是肥腰、长袖、大襟、右衽、长裙、长靴、编发、金银珠玉饰品等。由于长期的封闭性生存，总的来说，藏族服饰发展的纵向性差异不大，其基调变化亦小。藏族服饰的形制与质地较大程度地取决于藏族人民所处生态环境和在此基础上形成的生产、生活方式，因此，藏装的地域性特征明显。 拉萨为中心地区的农民通常穿白色圆领右衽氆氇长袍，领子、袖口、袍边镶红、黄、蓝色带十字花纹的花边，长袍略长于人身高，穿时用一条绳子将袍子折短系于腰间，使袍子刚过膝盖，腰部形成一个口袋以装日常用品，出门时，夜里袍子可当被子。 拉萨为中心地区城镇藏族服装与农民有些差别，特别是妇女着装。夏天，拉萨妇女穿无袖长裙，色彩、面料的选择全然不同于牧民和农民。拉萨人喜欢用质地比较好的绸缎、哔叽等面料做藏装，偏重选择素净、淡雅的颜色，与农牧民喜爱的大红大绿强烈对比色彩恰恰相反。近年来城镇居民着西装革履者越来越多，就连拉萨近郊的农民穿传统藏装的也越来越少，汉装、藏装、西装混穿现象普遍。 藏北牧区的牧民，一年到头几乎都穿皮袍。皮袍光面朝外，前襟、后背、袖口用彩线缝出大幅图案。一般男子皮袍处理较简单，妇女的藏袍较复杂，要用许多条宽大的色带饰边，并排饰于后面，有黑、红、绿、紫等颜色，数量大多为五至七条，也有的把皮面饰满。藏北妇女还习惯将头发分辫成无数根小辫，因为藏北寒冷，人们一年半载也难洗涤梳理几次头发，而且她们还将松耳石、玛瑙、珊瑚、琥珀等直接穿串固定在发辫中，这在农区和城镇难以见到。 东南地区的工布服装最典型的特征是男女皆穿“谷休”，即宽无袖袍。男子的“谷休”从腰部束扎，下摆不过膝，女装“谷休”却下垂至脚面。“谷休”大多是用氆氇制做的，也有用毛皮做的。工布男子都戴帽，特别喜欢戴一种从山南桑昂曲林传去的用彩缎作装饰的桑林帽。工布人的靴子也很讲究，有“那刀”、“日局”两种，男女均穿。“那刀”分上、中、下三等，“日局”靴是节日盛典才穿的。 西边的阿里普兰地区盛行羔皮袍，制做精细、装饰典雅。羔皮袍的面料以毛呢为主，领、袖、襟底镶水獭皮，外套绸缎，这在整个藏区都是较具特色的。而普兰服装的最精美、最独特的却是妇女的“孔雀”服饰，它与阿里孔雀河的美名紧紧联系在一起。孔雀河源头似孔雀，它是美丽和吉祥的象征，为了使孔雀般的美丽和吉祥永生永世地存在于这块土地上，妇女们的装饰便模仿孔雀而流俗于今。妇女戴的帽子叫“町玛”，是棕蓝色彩线氆氇制做的圆筒帽，帽的底边截一段为留辫子处，妇女的耳坠以珊瑚及珍珠连串而成，长约15厘米。独特的帽子及耳坠象征孔雀的头冠，妇女背部系“改巴”，即背部围裙，“改巴”用毛色纯白光滑的山羊皮制作，正中部镶嵌带有圆形花纹的棕蓝色氆氇，是婀娜多姿孔雀的翅膀，底部开的三道叉口便是孔雀的尾羽。有的“改巴”皮面夹有色彩绚丽的绸缎，更具有非凡的风姿，犹如开屏孔雀临现眼前，美丽多姿。 总之，由于 自然 条件、生产方式的不同，藏族服饰丰富多彩，差异颇多，不胜枚举。有些地区，县与县、乡与乡之间都有较大区别。目前已发现的服饰类型已有200多种，居中国少数民族之首。藏族舞蹈的历史介绍相关文章： 1. 藏族舞蹈知识 2. 藏族纹饰的历史文化 3. 藏族舞蹈审美特征略探论文 4. 拉萨八廓街历史介绍 5. 藏族饮茶的历史
一、阿坝师范学院在哪里 阿坝师范学院地址在四川省阿坝州汶川县水磨镇佛山大道，该校是经教育部批准成立的一所省属普通本科高校，是四川省民族团结先进集体和民族团结进步创建活动示范单位。 二、阿坝师范学院介绍 阿坝师范学院前身为阿坝师范专科学校，是1978年12月经国务院批准的全日制普通专科学校。1993年更名为阿坝师范高等专科学校。学校原坐落在汶川县城，2008年5·12特大地震后，学校搬迁至成都郫县古城、团结镇、彭州原成都师专老校区异地办学。2011年学校整体搬迁至汶川水磨镇新校园。2015年4月，学校经教育部批准升格为省属公办普通本科高校，更名为阿坝师范学院。 学校座落在民族文化璀璨的岷江之滨，寿溪河畔，国家AAAAA级特别旅游风景区汶川县水磨古镇，距成都市区60余公里，距世界文化遗产都江堰20余公里，紧邻三江生态旅游区，拥有得天独厚的地理位置和区位优势。学校校园环境优美，绿树成荫，是四川省园林式校园，是莘莘学子求学深造的理想之地。 学校是四川省民族团结先进集体和民族团结进步创建活动示范单位、四川省普通高等学校毕业生就业工作先进集体，是四川省民族团结先进集体和民族团结进步创建活动示范单位、四川省普通高等学校毕业生就业工作先进单位、四川省应用转型院校联盟单位、教育部中央教科所艺术教育中心艺术教育实验基地和副理事长单位、全国首批高校转型与课程改革联盟单位（首批72所）、教育部科学工作能力提升计划（百千万工程）首批试点院校。 办学四十余年来，学校植根阿坝，始终牢记为阿坝藏区政治经济和社会发展培育人才的办学使命，秉承“德才兼备、智慧永恒”的校训，始终坚持“重内涵、强质量、创特色、铸精品”的办学理念，坚持“民族+师范”，发扬“生命不息，奋斗不止”的阿师精神，强化“感恩、奋进、务实、创新 ”的校风，“爱岗敬业、为人师表、博学善导”的教风，“善学善思、学用结合、求真务实”的学风，建成阿坝民族地区师资培养的摇篮，培养了一大批“融得进、扎得下、知感恩、能奉献”的“永久牌”阿坝民族地区优秀教育师资和其他各类优秀人才，为阿坝藏区及周边少数民族地区政治稳定、经济社会发展做出了重要贡献。杰出校友代表有四川省副省长尧斯丹、甘孜州州长肖友才；中学特级教师刘裕文、丁庭楹；著名歌手容中尔甲、郑绍兵；古文字学专家、 西南大学 文献所所长张显成教授等。 学校校园占地面积1024亩，建筑面积约万平方米。现开设有文、理、工、管、法、艺术、教育、历史8个学科门类20个本科专业，26个专科专业。现有在校学生9675人，现有校内专任教师438人，外聘教师39人，具有硕士及以上学位的教师320人。现有13个二级学院、2个研究所、11个非实体性科研机构和1个艺术团。拥有省级重点建设专业2个，省级教学团队2个，省级科研团队3个，省级教学成果奖6项，享受国务院特殊津贴专家1人，省突出贡献专家1名，省级学术与技术带头人1名，省级教学名师1名。学校被党中央、国务院、中央军委授予“抗震救灾英雄集体”光荣称号，是四川省民族团结先进集体和民族团结进步创建活动示范单位、四川省普通高等学校毕业生就业工作先进集体。 学校围绕“生态、文化、民族”关键点，整合学校现有资源，做好专业建设和学科建设；围绕“生态”组建了生物、化学、智能化、自动化、经济、管理、旅游等专业集群；围绕“文化”组建了音乐、舞蹈、美术、体育、文学与传媒等专业集群；围绕“民族”将四川省羌学研究会、学校民族文化研究所、科学工作院、VR 实验室、藏纸研究中心，四川省高水平科学研究团队(藏羌彝走廊民族文化创意研究团队)、藏汉双语研究中心等组合成为民族学学科平台。根据“突出优势、重点建设、全面推进”的原则，启动校级双一流学科建设工程，初步形成了以教师教育为主干、艺术和体育学科为优势、藏汉双语学科群为特色、非教师教育类学科为增长点的多学科协调发展的学科体系。 学校馆藏纸质图书105万册。建有功能齐全、设施完备的计算机网络服务体系，教学用计算机2000余台，多媒体教室语音室座位7000余座，校内实验教学示范中心2个、实验室61个，实训室88个，教学科研仪器设备总值8000余万元。 学校始终坚持把立德树人作为学校办学的根本任务；始终坚持本科教育在学校事业中的核心地位；始终坚持以学生为中心，提出了“一个目标、两个抓手、三个一体化、四个符合、五个原则”的改革思路，按照“1+N”的模式推进合作办学，按照“就业力、考研率、参加学科竞赛、撰写论文和获得的专利及其转化、专业与岗位匹配以及上岗后未来5年的发展”等五个方面的学生质量要求，狠抓教学建设，制定《振兴本科教育实施方案》，近三年来，毕业生平均就业率达95%，专业相关度为75%，就业满意度为70%，被四川省教育厅授予“四川省普通高等学校毕业生就业工作先进集体”。据麦可思调查，升本以来，在校学生对教学工作满意度保持在90%以上，毕业学生对教学满意度保持91%以上。 学校坚持开放办学，先后与泰国正大管理学院、泰国碧武里皇家大学、美国芝加哥东西大学、美国北密歇根大学、詹姆斯·麦迪逊大学、美国伊利诺伊理工大学、韩国崇实大学等多家国外大学和合作机构签订了国际交流与合作办学协议，泰国正大管理学院·阿坝师范学院研究生部已经挂牌成立，正式启动联合培养硕士、博士工作。学校现有“3+1”本科项目、暑假游学项目、国际交换生项目等学生出国学习项目。学校每年还将推荐优秀大学生到与我校合作的国外高校就读研究生，学校以“汶川+义乌+义乌工商职业学院+阿坝师范学院”的模式合作，按照“一年班、二年专业、三年学院”的思路为阿坝地区培养电子商务专业人才。 学校高度重视科研工作，加强特色项目科学研究。在汶川县居民健康指数指标体系构建、《青藏高原环境与山水文化(汶川卷)》的编攥、康养旅游项目策划、基础教育联盟建设、藏羌医药研究等方面进行了较为深入的研究，建有省级科研创新团队3个、校级科研团队12个，近五年来，学校教师主持国家自然科学基金项目1项、国家社会科学基金项目3项，教育部人文社科基金项目1项，国家语委中国语言资源保护工程专项任务项目6项，主持教育部社科规划和四川省社科规划、四川省应用基础研究等各类省、厅级项目220余项，主持校级科研项目近500项；在国内外学术刊物上发表论文3000余篇，其中核心期刊500余篇，100 余篇被EI、SCl、ISTP (CPCI) 收录；出版教材、专著140余部，近50项成果获国家相关部委、省级、厅州级奖励，近100项成果获国家发明专利和实用新型专利授权。 学校坚持“传承、创新、特色、和谐”的校园文化建设理念，着力营造独具特色的校园文化氛围，积极搭建校园文化建设平台，努力推动校园文化建设，取得了丰硕的成果。学校舞蹈表演专业被教育部、文化部、国家民委批准为民族文化传承与创新示范专业，校园文化建设成果获得四川省优秀成果一等奖、教育部优秀成果二等奖。2013年荣获四川省“高校校园文化建设优秀成果奖一等奖”、2015年学校荣获四川省“高校校园文化建设优秀成果奖二等奖”，2016年荣获省级思想政治教育先进集体。2017年，学校被评为四川省易班建设示范高校，学校在第十四届“挑战杯”四川省大学生课外学术科技作品竞赛决赛中获三等奖2项、优秀指导教师奖1项;在第三届四川省“互联网+”大学生创新创业大赛中荣获铜奖，在第2018年我校第一届本科学生参加“创青春”大赛中获得了2个金奖、1个银奖、13个铜奖（全省共32项金奖），省内排名第28位。 学校在服务地方和民族文化传承保护工作中成绩突出。近三年来，学校教师承担各类横向科研课题6项;与阿坝州人民政府、州科知局、中国卧龙特区管理局、汶川县、黑水县、温州大学等建立了校地校企校际合作关系。其中与阿坝州人民政府签订战略合作协议，共建教师教育试验区；与汶川县人民政府联合成立汶川县南部片区教育联盟，并共建水磨中学、八一小学、汶川第二幼儿园等12所学校，举办各级各类骨干教师培训班，管理干部培训班。建立阿坝州科技孵化园，园区入驻企业达42家。成立大熊猫学院、乡村学院，藏纸研究中心、高原无人机研究中心、民族研究所。深度参与阿坝州精准扶贫工作，落实专项经费超过100万元，选派好驻村干部，参与映秀爱国主义教育基地建设，推出了《国家精准扶贫工作成效第三方评估方法案例》、《熊猫指数》等创新成果。学校积极推广藏羌文化，以藏羌歌舞文化为题材创作的民族组舞、民族歌曲作品，在国际性、全国性、全省性比赛中屡创佳绩，我校主持研究的国家民委“十五”、“十一五” 全国少数民族重点古籍出版项目《羌族释比经典》，获国家新闻出版总署第二届中国出版政府奖图书奖提名奖;《阿坝旧志》获得社会高度认可；学校老师主持的国家社科基金项目成果被国家社科基金成果要报采录，专报*及全体政治局委员。我校教师创作的藏族祥巴版画，凸显了极强的民族性、地域性和现代性，一次性被国家美术馆收藏18幅;我校师生创作的大型羌族诗画乐舞“云朵·萨朗姐”获得首届四川艺术节“文华奖”剧目类“剧目奖”和“观众最喜爱剧目奖”，羌族舞蹈“鸽子花开”走进人民大会堂公开展演。 面向未来， 在学校党委的坚强领导下，我们更加紧密地团结起来，，以“两评估、两转型”为引领，牢记发展使命，团结带领全校师生员工，继续解放思想，全面深化改革，加快转型发展，大力推进教育教学综合改革，努力提高教育教学质量和人才培养质量，为建成特色鲜明的应用型本科学院而努力奋斗！
谈新时代民族舞蹈教学创新论文
无论是身处学校还是步入社会，许多人都写过论文吧，借助论文可以有效训练我们运用理论和技能解决实际问题的的能力。相信很多朋友都对写论文感到非常苦恼吧，以下是我整理的谈新时代民族舞蹈教学创新论文，仅供参考，欢迎大家阅读。
【摘要】 民族舞蹈是舞蹈课程体系当中的一项基础课，是中华民族发展过程中流传下来的一种独特的舞蹈艺术形式。对民族舞蹈的教学，不能只把关注点放在形体舞态的教学指导上，还需要深层次挖掘民族舞蹈背后的文化，真正让舞蹈教育回归本真，优化学生的文化以及艺术体验。随着艺术教育改革的不断深化，新时代的民族舞蹈教学必须打破局限，加大创新力度，引入更加丰富的学习资源和创新性的教学方法，同时注意将文化教育和民族舞蹈教学有机结合，引导学生对民族舞蹈进行传承与发扬，让学生在舞蹈表演上获得更加优秀的表现，彰显舞蹈作品的灵魂与内在精神。
【关键词】 新时代；民族舞蹈教学；创新；
民族舞蹈是一种来源于生活的舞蹈艺术，涉及到传统舞、现代土风舞等多个不同的舞蹈类别。它将富有生活气息以及本土文化特色的肢体动作语言进行艺术化加工与呈现，能够彰显民族艺术的独特魅力，在新时代也应该得到传承和发展。我国是一个多民族国家，不同的民族有着各自不同的舞蹈形式，丰富多彩的民族舞蹈构成了我国独具特色的民族舞蹈体系，同时也给当前的舞蹈教学提供了丰富的资源。为了满足新时期舞蹈艺术发展以及舞蹈人才培养的要求，我们必须对传统的民族舞蹈教学策略进行改革创新，增进学生对舞蹈作品的理解，强化学生的学习兴趣和动力，用教学创新推动民族舞蹈的教学改革和持续性进步。
一、新时代民族舞蹈教学创新的内在要求
我国是一个文明古国，拥有悠久的历史，在漫长的发展过程中形成了完善的文化艺术体系，傲然屹立于世界民族之林。民族舞蹈是民族文化的重要组成部分，新时代的民族舞蹈传承和发展需要走上一条创新之路。相应的，通过教育途径进行民族舞蹈的传承和发扬，必须把教学创新作为重中之重，找到教学改革创新的正确道路。为确保民族舞蹈教学创新达到预期效果，必须注意以下几个方面。
一是改变课程教学落后的局面。在开设民族舞蹈课程的过程中，不再只是将关注点放在舞蹈技巧教学和形体塑造上，还要重视学生的内在与主观情感，强化学生的主体学习意识，增强学生的学习兴趣，确保教学创新的有效性。
二是提高对民族文化的渗透力度。民族舞蹈本身就是民族文化的一个有机载体，让学生学习民族舞蹈，就不能够忽视民族文化的融入与渗透。教师要引导学生建立正确的文化传承和发展意识，并把传统文化要素融入到民族舞蹈教学的不同环节，辅助学生理解舞蹈作品的内在情感以及文化内涵，培养高素质的舞蹈艺术人才。
三是坚定舞蹈教学改革创新的决心。当前的民族舞蹈教学往往是为了教学而教学，没有把握教学的深层目的，再加上内外因素的双重作用，导致学校的民族舞蹈教学改革缺少决心，重量不重质。所以，创新民族舞蹈教学的关键，就是要坚定决心和信心，掌握民族舞蹈艺术特色，科学定制课程内容，保证创新成果。
四是重视教师的综合素质培养。民族舞蹈教学既是对舞蹈艺术的传承，又是对民族文化的发扬和保护，教师作为教学的设计与组织者，必须充分发挥个人作用，不断提高自己的综合素养，摆脱过去过于死板的教学模式，使得学生能够在教师的辅助之下实现综合素质的全面发展，展现出更好的艺术表现力。
二、新时代民族舞蹈教学创新的有效方法
（一）大力创新民族舞蹈教材
教材是课程教学的动力源泉和教学根本，教材的应用效果直接影响到教学质量的水平。所以，对新时代的民族舞蹈教学进行创新的过程当中，必须把教材作为一个重要突破口，加大教材的创新改革力度。教材是权威机构精挑细选、同时又在教育实践当中归纳总结出来的产物，所以在教学当中备受重视。不过如今的民族舞蹈教学并没有系统性的教材，同时在教学内容上，不注意根据时代的发展和变革进行内容的更新，导致学生的知识和技巧不能与时俱进。基于当前民族舞蹈教材建设当中存在的不足，教师需要结合地域情况，考虑学生的知识基础，同时联系民族舞蹈的发展动态，选择相应的教材，并对教材进行合理改进，给当前的实际课程教学提供便利。考虑到民族舞蹈种类众多，不同民族的舞蹈艺术也有着各自不同的特点，所以在教材的选择和优化当中，教师需要做好分类，并对教材内容进行吸收和总结。比如，藏族舞蹈的教学要关注扶胯等经典体态内容，维吾尔族舞蹈要特别重视支字步等内容。针对各民族的舞蹈特点设计针对性强的教材，并与日常练习相配套，这样才能够让教学更加严谨，实现理论和实践的有效结合。
（二）改革民族舞蹈教学模式
新时代民族舞蹈教学任重道远，要真正完成这项系统性的大工程，保证教育改革创新的整体质量，为新时期的优秀人才培养提供更大的助力，必须将教学模式改革作为一个重要思路，运用科学有效的教育方法确保改革效果。民族舞蹈涉及的知识内容比较复杂，同时也有很多抽象性理论以及难度较高的技术技巧，面对这样的情况，教师需要改变教学思路，不再只用单一的示范教学方法，而是引入其他的先进教学手段给学生提供综合性的表现平台，增强学生的参与积极性，唤醒学生的主观能动性，让学生在实践当中有更加精彩的发挥。比如，教师可以利用多媒体教学法，用生动直观的方式把民族舞蹈对应的抽象民族文化及其发展概况展现在学生面前，帮助学生系统了解民族文化以及民族舞蹈的发展历程。教师也可以利用多媒体教学法进行高难度教学技巧的展示，通过视频资料演示出具体的表演细节，弥补教师单一示范的不足。例如在教授蒙古族的民族舞蹈时，教师可以在课程教学之前查找与该舞蹈有关的教学资料，然后结合图片与视频等素材，制作高质量的多媒体课件，以多媒体课件直观展示基础动作与特殊动作，结合动作说明蒙古舞发展历程，并通过蒙古族服装、蒙古包等环境要素的介绍，让学生多角度了解蒙古族的优秀民族文化。这样学生就可以在现代化教学模式的支持下，顺利掌握民族舞蹈的理论以及实践技巧，提高学习效率。另外，教师还可以开展鉴赏教学，比如给学生播放经典的《红绸舞》《花鼓舞》《采茶舞》《绸舞》等作品，让学生在鉴赏学习当中提高审美水平。
（三）有效渗透民族舞蹈文化
民族舞蹈是历史文化沉淀、凝结的产物，在漫长的发展过程当中，经历了人口变迁，也历经了不同时代、不同信仰的变化，所以其中包含的民族历史与风俗文化是非常丰富的，有着很高的研究和应用价值。教师要让学生真正掌握民族舞蹈作品的表现方法，把各种理论和技术技巧结合起来，就不能够忽视民族舞蹈的文化内涵，要让学生在文化熏陶之下，深入理解舞蹈作品背后的民族精神以及文化内涵，顺利把握舞蹈的艺术风格，给学生的舞蹈艺术学习增添更多的美感和文化价值。对此，教师在创新民族舞蹈教学时，要把民族舞蹈文化融入到教学当中，通过文化知识的补充以及研究，让学生把舞蹈动作和文化结合起来。比如在傣族舞蹈当中，大象舞和孔雀舞是非常重要的类别，而这两种舞蹈的产生和本地环境以及文化密切相关。孔雀是傣族人民心中幸福吉祥的象征，大象是五谷丰登的象征，人们通过编创孔雀舞以及大象舞，表达了对于美好生活的无限向往，这样的舞蹈形式也是本地独特文化的发展成果。教师在教学当中，可以先为学生补充这些文化知识，最后让学生欣赏代表性的舞蹈，比如杨丽萍的《雀之灵》等，为课程教学画上圆满的句号，同时也带给学生更加深刻的学习体验。当然，教师也要鼓励学生学习傣族舞蹈有关的'文化内容，然后把这些内容进行总结，思考舞蹈作品是如何融入以及表现文化的，让学生在接下来的舞蹈实践以及舞蹈创作当中，有意识地把文化和艺术结合起来，改变学生过去单一化学习的不良方式。
（四）变革民族舞蹈考核策略
素质教育强调在课程教学以及评价环节不能够单纯关注学生的期末成绩，因为每个人都有各自的优势和长处，每个人在考试当中的表现也会受到各方面因素的影响，如果学生因为其他因素影响而没有展现出自己原本的水平，那么这样的评价结果就有失客观，也会影响学生的学习信心和动力。只因为一次考核就确定学生的能力和层次显得非常草率，也无法体现出对学生的尊重和信赖。因此在民族舞蹈教学改革过程中，教师还需要把创新点放在考核模式上，注重对整个教学过程进行客观归纳和总结，在教学过程中设置各种各样的测验与考核，到了期末阶段，则是关注学生的学习态度以及在各个考点的表现。这样的考核方法有助于避免学生出现临阵磨枪的不良学习习惯，同时也有助于让学生纠正自己的学习态度，关注日常的学习行为，养成良好的学习习惯。在考核标准的设置上，教师既要关注学生对技术技巧的掌握，也要评估学生对文化内涵的理解，促使学生调整学习思路。比如在《高原红》的藏族舞蹈考核当中，教师可以把关注点放在三个部分，分别是理论知识、舞蹈表现力以及文化理解力，让学生在舞蹈演绎当中融入情感。
三、结语
舞蹈是艺术之母，民族舞蹈是各个民族文化与精神传承的有效载体，民族舞蹈的发展经历了一个持续融合变革的过程，也会伴随着时代的发展和社会的进步而不断发展变化。新时代的民族舞蹈教学必须与时俱进，对教学内容进行丰富和拓展，创新改革教学理念以及教学方法，充分挖掘和表现民族舞蹈艺术的独特魅力，为民族艺术的发展和进步提供强有力的支撑，给我国的民族舞蹈艺术在新时期的发展提供动力。舞蹈教师需要将创新思想贯穿教育的整个过程，关注学生的内在需求，了解社会对舞蹈艺术人才的要求，以便为我国的民族舞蹈艺术事业提供更多的人才。
四、参考文献
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我国地域辽阔，地形地貌复杂，民族众多。由于地理环境的巨大差异，生活在各自不同环境区域中的各族人民，身着各式各样的绚丽多彩的民族服饰，无不体现着所处的地理环境特色和民族风情。总体可以概括为北边长南边短，北边宽南边窄，北边厚南边薄。 同时，不同民族、不同时期、不同地域文化的差异，反映在民族服饰情感语言文化方面具有各自不同的内涵和外延，但都体现着实用文化与审美文化的集中统一，体现着各自民族符号性的文化选择。 青藏高原地区，主要人口为藏族，他们生活的地方，海拔高，气温低，冬季漫长，夏季短暂，因而他们一年四季都穿着长袍，冬季皮袍，夏季棉袍，袖长宽松，白天当衣，晚上当被。为了生活方便不论男女都将右膊裸露在外，袖子别在腰间。每逢节会，欢歌四起，长空舞袖。 “我家住在黄土高坡，大风从坡上刮过。”这是黄土高原的真实写照。由于这种恶劣的地理环境和严酷的气候条件，使黄土地上人们的服装另有一番情景。冬天人们穿着老羊皮袄，头上裹着白羊肚手巾。夏季白布的尕汗褡儿，青布的黑夹夹儿，是这一地区典型的民族服装。 生活在新疆天山南北地区的维吾尔、哈萨克、柯尔克孜、塔吉克、俄罗斯等少数民族兄弟的服饰，则明显的带有西亚各国和俄罗斯的特色，这显然是由于地理环境因素而形成的。 例如：维吾尔族传统的民族服装为男子穿绣花衬衣，外套斜领、无纽扣的“裕袢”，“裕袢”身长没膝，外系腰带。在北疆因天气较寒冷，外套常常有纽扣，妇女则喜欢穿色彩艳丽的连衣裙，外面往往还套穿绣花背心。男女皆喜欢头戴绣花小帽，脚穿长筒皮靴。维吾尔族在此服装用料上喜欢选用纯毛、纯棉、真丝、真皮，妇女喜欢艳丽的衣物，并以耳环、戒指、手镯、项链等饰物点缀。手工刺绣是维吾尔族的传统工艺，衬衣、背心及小圆帽上所绣的花纹图案都十分精美。 居住在云贵高原的苗族、布依族、侗族、瑶族、水族、彝族等少数民族的服饰，也与他们生活的地理环境和传统文化习习相关。最具特色的是侗族，他们的蜡染闻名于世，成为贵州地区亮丽的风情线。由于这一地区地质构造复杂，山大沟深，林木茂密，溶洞暗河遍布。长期以来与世隔绝，交通不便，为了生存，他们自己纺纱织布，加工洗染。这种用传统手工艺制作的布料厚实、美观、耐用，可穿、可佩、可戴、可提，不仅有实用价值，更有观赏价值，近年来又成为旅游开发项目之一。作为重要民族的傣族，他们的传统服饰，男子多穿对襟或大襟无领短衫，肥筒长裤，也有少数人穿深色筒裙，用白、青、浅蓝、淡黄色的布包头。女子服饰因地域不同而有明显差异。西双版纳的妇女上穿白色、绯色或淡绿色紧身窄袖短衫，下着各种花样的长及脚面的筒裙，束银腰带，喜欢留长发，并挽髻于顶，插上梳子或鲜花，典雅大方；也有用大布巾包头的。德宏和耿马的妇女上穿齐腰短衣，下着色彩艳丽的筒裙，发髻位于脑后，余发散拖一绺在背后。服饰衣料过去为土布，现多为丝绸、细花布，更显傣女亭亭玉立、婀娜多姿的身材。 “上有天堂，下有苏杭。”这是千百年来人们对江南地区的形容和向往。河流密布，湖海相连，雨量充沛，气候湿润，地势平坦，植物茂盛。在这种地理环境中生活的各民族同胞，他们的服饰天人合一，环境造就，典雅别致，小巧玲珑，以薄、短、轻、柔、艳而著称。 彩云之南的傣族、僳僳族、白族、哈尼族等少数民族，由于生活在祖国的西南边疆，这里气候宜人，山川秀丽，天蓝水碧，风景如画。他们的服饰色彩艳丽，轻柔飘逸，女人们的裙子有摆裙，有长裙，有褶裙。特别是傣家妇女穿的筒裙，五颜六色，美丽得像孔雀开屏，不仅好看而且合身适用。由于这里地处边陲，过去封闭落后，观念保守，所以，很少有短裙。瓦族妇女的裙子也是筒裙，但没有傣族筒裙长，色彩以黑、红相间为主，这与她们生活的地理环境有关。 我国广大的平原和丘陵地区，是重要的农耕地带和人口集中区域，生活在这里的广大同胞以汉族为主，服饰介于高原和水乡之间。生活在东南沿海地区的渔民，服饰与其他各地区民族的服饰相比较，则是最简洁不过的了。渔民们长年生活在气候温热湿潮的水上作业，捕鱼打捞，穿着简练、轻便、易于晾晒的服装，这完全是由于地理环境而形成的。 贵州东南部地区的妇女，将多种图腾崇拜的形象融合于一体，以水牛的头和角、羊胡、虾须、蛇身、鱼尾等整合为意象中的“苗龙”形象，刺绣在自己的衣服和围裙上，表达自己的民族信仰。 这些视觉信息传达符号不仅对服装起着装饰美化的作用，使服装呈现千姿百态、靓丽夺目的艺术效果，同时更重要的是它以形象化的创造性语言，记录下了民族的社会意识形态和民族情感世界的演变，为研究民族服饰艺术提供了极具史料价值的佐证。同时，这些信息符号也反映了勤劳智慧的苗族超凡的艺术概括和对装饰艺术的大胆追求。 我国北方民族喜欢在嫁妆的鞋垫、肚兜上刺绣鸳鸯戏水、喜鹊登梅、凤穿牡丹、富贵白头、并蒂莲、连理枝、蝶恋花及双鱼等民俗图案，以隐喻的形式，将相亲相爱、永结同心、白头到老的纯真爱情注入到形象化的视觉语言之中，反映了朴素纯洁的民俗婚姻观，同时，赋予纹样造型以生命的律动，表现大千世界芸芸众生的勃勃生机。而方胜、如意纹、盘长等造型符号和纹样，则反映广大劳动人民对幸福美好生活的执着追求和真诚期盼，表达朴素纯真的审美情趣。 从上面这些我们可以看出服饰实际上是一个民族的标志，也代表了一个地区的形象。它的功能一是遮风祛寒，二是装饰美观。但是，由于受到地理环境和情感的影响，千差万别，千变万化，无不打上这一地区的烙印。因此，从某种意义上讲，是地理环境和情感造就了民族服饰。
傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。摘要：傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。关键词:傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;一、傣族孔雀舞的起源分析（一）傣族先民与孔雀的渊源傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。（二）傣族孔雀舞的起源在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。二、傣族孔雀舞的传承脉络（一）早期的传统民间孔雀舞孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。三、孔雀舞的当代存在形式（一）民间流传的傣族孔雀舞自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。（二）课堂教学中的傣族孔雀舞傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。四、结语在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。参考文献[1]刘金吾傣族舞蹈史[M]昆明:云南民族出版社,2010.[2]瑞丽市文化馆编傣族孔雀舞[M].芒市德宏民族出版社,2018.[3]徐梅云南少数民族民间舞蹈美学探索[J]北京舞蹈学院学报.2018,(05).[4]李晓艳曾金华艺术中的生活舞台化的传承一云南傣族舞蹈舞台化呈现的学术思考[J].大众文艺,2015,(05):165-166.[5]杨镇浅析傣族孔雀舞的发展的历史[J].大众文艺,2012,(20)-:106+186.[6]石裕祖民族民间舞蹈文化传承规律及发展趋势[J.云南艺术学院学报2005,(02):64-69.[7]廖大昆从毛相、烂、杨丽萍的孔雀舞看傣族舞蹈的发展[J].民族艺术研究19 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蒙古族的传统饮食大致有四类，即面食、肉食、奶食、茶食。通常，蒙古族称肉食为“红食”，蒙语叫“乌兰伊德”；称奶食为“白食”，蒙语叫“查干伊德”（纯洁、吉祥、崇高之意）。而农区多以谷物蔬菜为主食，以肉食为辅。 砖茶：蒙古族视砖茶为饮食之上品，一日三餐均不能没有茶。若有客人到家中，主人首先斟上一碗香喷喷的奶茶，表示对客人的热情欢迎。客人光临家中，而不斟茶，被视为草原上最不礼貌的事情。若有朋友到家中作客或赴重大的喜庆活动，带去一块或几块砖茶，被认为是最上等的礼物。 他们用砖茶熬制成茶水，蒙古语称“哈日茄”；奶茶，蒙古语称“苏台茄”；酥油茶，蒙古语称“希日陶斯台茄”；面茶，蒙古语称“珠通茄”。在长期的生活实践中，他们还摸索出丰富的熬茶技术。熬红茶是将无杂质的水，用铜质器具煮沸，然后把捣成粉状的茶放入，再放入少许食盐即可饮用。这样的茶，有助于消化。煮奶茶是将在已经熬成的红茶里，放入适量的鲜奶，使茶色由红变为乳白色即可。奶茶有浓郁的奶香味，可口绵甜，增加食欲。酥油茶是在已经配制好的奶茶里，再适量放入奶油、红糖即成。这种茶在隆重的场合上饮用的较多，民间一般不多熬制。面茶的熬制方法较为复杂，即先将青棵面或麦面用油炒熟，再把事先熬好的红茶澄清倒入，搅动就可作成。面茶既当茶又可当饭，是牧民冬季食用的茶食。 蒙古族饮用砖茶之习俗，究竟源于何时，无法考证。据记载，清朝康熙时代，内地一些商人携带砖茶、米面、布帛杂物到蒙古腹地，换易蒙地各种物产。其中除以米面、布帛直接易皮毛外，其余杂物均以砖茶定其价值。砖茶有“二四”、“二七”、“三九”之别。所谓“二四”者，即每箱可装二十四块砖茶，价值约三十三银元，每块砖茶重五斤半，价值一元二、三角。“三九”茶则每块约价值六角左右，亦当做一元币通行。有时，砖茶价值急剧提高，一些商人深入偏辟地区以较少的茶，换取较多的畜产品。以一块砖茶，换一只羊或一头牛的事屡见不鲜。 蒙古族在饮茶时有很多习俗。即斟茶时，茶碗不能有裂纹，一定要完整无缺，有了豁子认为不吉利；倒茶时，壶嘴或勺头要向北向里，不能向南（朝门）向外、因为向里福从里来，向外福朝外流。 茶不可倒得太满，也不能只倒一半；用手献茶的时候，手指不能蘸进茶里；给老人或贵客添茶的时候，要把茶碗接过来再添，不能让客人把碗拿在手里；新熬的茶在未喝之前，不管什么时候，都要首先向天地、山水、火神等分别作为“德吉”敬献，之后才能开始倒茶等等。 马奶酒：每年七八月份牛肥马壮，是酿制马奶酒的季节。勤劳的蒙古族妇女将马奶收贮于皮囊中，加以搅拌，数日后便乳脂分离，发酵成酒。马奶酒性温，有驱寒、舒筋、活血、健胃等功效。被称为紫玉浆、元玉浆，是“蒙古八珍”之一。 曾为元朝宫廷和蒙古贵族府第的主要饮料。忽必烈还常把它盛在珍贵的金碗里，犒赏有功之臣。随着科学的发达，蒙古人酿制马奶酒的工艺日益精湛完善，不仅有简单的发酵法，还出现了酿制烈性奶酒的蒸馏法。因而六蒸六酿后的奶酒方为上品。 手扒肉：是蒙古人传统的食品方法之一，也是蒙古族日常生活中肉食的主要吃法。做法是将肥嫩的绵羊开膛破肚，剥皮去内脏洗净，去头去蹄，洗净，卸成若干块，放入白水中清煮，待水滚肉熟即取出，置于大盘中上桌，大家手拿蒙古刀大块大块地割着吃。因不用筷子，用手抓食而得此名。 奶制品：蒙古族的奶制品可为多种多样。有黄油、奶皮子、奶酪、奶豆腐、奶油、酸奶、奶渣、奶糕等。奶豆腐，也称奶干。做法是把鲜奶放置发酵后，撇取上层白奶油后，倒入锅里煮熬。等奶子呈老豆腐状，装入刻有各种图案的木模，放通风处晾干即成。白色透明有油性的为上品，发黄较硬的次之。奶皮子的做法是将新鲜牛奶放入铁锅中，用文火熬，待牛奶稍微滚起后，用勺子不断翻扬，至泛起泡沫为止，停火后，冷却到第二天，一层奶脂凝结于表面，像蜂窝状麻面圆饼，用筷子挑放在案板上，折成半圆形，在通风处晾干。放入茶中或跟炒米拌在一起吃均可，香甜可口，营养价值极高。秋季是制作奶皮子的最佳季节。 炒米：又称“蒙古米”。 是用糜子米炒制而成的脆炒米和硬炒米。脆炒米的做法是把糜子浸泡，也有的用温火煮到一定程度，使米泡胀。之后拿出晾干，再倒入锅中翻炒。有的在铁锅里放入细沙，待沙子烧红后放入适量的泡胀的糜子，用特制的搅拌棒快速搅拌，待米迸出花且水分蒸发完毕，火速出锅并过筛子。这样炒制的米呈黄色，米粒看似坚硬，实则吃时干脆，色黄而不焦，带有特殊的香味。硬炒米的做法更为简单，不放沙子，也不用泡水，干炒到半生不熟即可。炒米主要的吃法是脆炒米用于泡奶茶喝，硬炒米可以煮肉粥或干饭。此外，还可以直接食用。用奶茶泡着吃时，加黄油、奶豆腐，味道则更佳。还可用酸奶或鲜牛奶，加上奶油、白糖等泡食。由于炒米具有味美，食用方便且耐饥的特点，因而成为蒙古族生活、生产、旅行中不可或缺的食品。蒙古族有“暖穿皮子，饱吃糜子”的俗语。 典型食品：蒙古族富有特色的食品很多，例如烤羊、炉烤带皮整羊、手把羊肉、大炸羊、烤羊腿、奶豆腐、蒙古包子、蒙古馅饼等。民间还有：稀奶油；奶皮子；煺毛整羊宴；熟烤羊；白菜羊肉卷；新苏饼；烘干大米饭。
蒙古族饮食文化 蒙古族，主要聚居在内蒙古自治区，其余多分布在新疆、辽宁、吉林。黑龙江、青海等省区。自古以畜牧和狩猎为主，被称为“马背民族”。蒙古族日食三餐，每餐都离不开奶与肉。以奶为原料制成的食品，蒙古语称“查干伊得”，意为圣洁、纯净的食品，即“白食”；以肉类为原料制成的食品，蒙古语称“乌兰伊得”，意为“红食”。奶制品一向被视为上品。肉类主要是牛、绵羊肉，其次为山羊肉、骆驼肉和少量的马肉，在狩猎季节也捕猎黄羊。最具特色的是剥皮烤全羊、炉烤带皮整羊，最常见的是手扒羊肉。蒙古族吃羊肉讲究清煮，煮熟后即食用，以保持羊肉的鲜嫩。喜食炒米、烙饼、面条、蒙古包子、蒙古馅饼等食品。每天离不开茶，除饮红茶外，几乎都有饮奶茶的习惯。 多数蒙古族人能饮酒，多为白酒、啤酒、奶酒、马奶酒。蒙古族民间一年之中最大的节日是“年节”，也称“白节”或“白月”。腊月二十三过“小年”，全家团聚吃团圆饭、喝团圆酒；腊月二十三至正月初五过春节，称为“大年”，三十晚上要守岁，除夕户户都要吃手扒肉，也要包饺子、制烙饼。初一的早晨．晚辈要向长辈敬“辞岁酒”。一些地区，夏天要过“马奶节”。节前家家宰羊做手扒羊肉或全羊宴，还要挤马奶酿酒，节日里，牧民要用最好的奶制品招待客人。 蒙古族是一个历史悠久的游牧民族,在长期的劳动发展过程中,逐渐形成了游牧民族特有的饮食文化.其中传统的食品主要以白食即奶食制品;红食即肉制食品为主.而白食和红食在制作过程中,多采用一些非常具有蒙古族特色的传统工艺.每种食品在品尝时,再配以蒙古族待客的传统礼仪,使蒙古族的饮食风格具有浓郁的民族特色,形成了独具特色的饮食文化. 民以食为天。蒙古族的饮食文化有着悠久的历史，它是民族文化的重要组成部分，也是中华民族古老文化的一部分。蒙古早期曾从事狩猎，主要以猎获物为食品。从事畜牧业后，既吃猎获物，也吃家畜的肉和奶o《马可波罗游记》记载：“鞑靼人完全以肉食和乳品作食物，一切饮食来源都是他们狩猎的产物o”长期以来，特别是牧区蒙古族的传统食品主要为肉食品、奶食品及饮料。蒙古族的饮食: 大致分为奶食、肉食、粮食三种。奶食中又分为食品和饮料。食品有白酥油、黄酥油、奶皮子、奶豆腐、奶酪、奶果子等；饮料有奶茶、酸奶、奶酒等。牧区蒙古族以肉食和奶食类为主，以粮食为辅。一日三餐，重视早餐和晚餐。早上通常奶茶泡炒米，再加少许奶皮、奶豆腐等；晚上多吃羊肉混汤面、鲜奶面饼或手扒羊肉。喝奶茶不分饭前饭后，只要想喝或客人来，一天都不断。肉食以羊肉、牛肉为主。羊肉的吃法有“手扒肉”、羊背子、烤全羊等，这是蒙古族的传统佳肴。其中蒙古族“手扒肉”，选用肥嫩的小口羯羊肉制成，用清水煮成七八分熟即可食用。可用手拿着吃，或用蒙古刀剔着吃。肉质鲜嫩，味美可口，易于消化，是蒙古族牧民常用的待客佳品。而蒙古族肉食招牌菜烤全羊是从元代宫廷燕飨继承下来的一种整羊宴。在清代颇受清廷青睐并称“诈马宴”，常招待蒙古王公。清乾隆帝曾大发诗兴，作诗赞美此宴。“诈马”即蒙古语“珠马”或“招木”的异译，指的是用蒙古族传统的屠宰法杀之后，热水煺毛，去掉内脏，收拾干净的白条绵羊烤制的一道名菜。其色、香、味、形俱佳，是蒙古肉食中最讲究烹调技艺的上乘大菜。 据《元史》记载，十二世纪时蒙古人“掘地为坎以燎肉”。到了元朝时期，蒙古人的肉食方法和饮膳都有了很大改进。《朴通事·柳蒸羊》对烤羊肉作了较详细的介绍：“元代有柳蒸羊，于地作炉三尺，周围以火烧，令全通赤，用铁芭盛羊，上用柳枝盖覆土封，以熟为度。”这说明不但制作复杂讲究，而且用专门的烤炉。在清代各地蒙古王公府第几乎都用烤全羊招待贵宾，是高规格的礼遇。 清代初康乾年间，北京“罗王府”（即阿拉善王府）的烤全羊，名气就很大，其蒙古族厨师嘎如迪名满京城。从清末明初到新中国成立初，各地蒙古王府中虽有烤全羊，唯有阿拉善王府的烤全羊最有名，因为该王府有一批以胡六十三烤全羊师为首的名厨掌炉。新中国成立后，由于人民政府对蒙古族传统名菜的重视，不但恢复了这道名菜，而且有了许多改进。现在我区财经学院已将烤全羊列为蒙餐课烹调技术中的重要一章。 烤全羊的制作法简单说来，即把“珠马”白条绵羊带头蹄用特备的装置吊好，再将各种调味品放入预先切好的切口和腹腔内，然后在表皮上涂一层食用油，再装入特制烤炉中烤制。大约烘烤三个多小时，便是一只外皮酥香，味美肉嫩的烤全羊了。按照一般规矩，宴席上五道菜后，才把烤全羊置于大盘端来，请宾客观赏之后，再把它端回去，按皮和肉分别切成片或块重新上桌供食用。吃时可随意用合叶饼，夹着肉和大葱、甜面酱等佐料吃，却也别有一番风味。奶食色白，象征纯洁，蒙古人以白为尊，视乳为高贵吉祥之物，称奶食品为白食。蒙古语作“查干伊德”o其种类主要为黄油、奶皮子、奶酪、奶豆腐、奶油等。在清代，察哈尔八旗是清皇室加工奶食品的基地，其奶豆腐是指定向清宫廷进贡的奶食品。以奶制作的传统饮料主要为奶茶、酸奶、和奶酒。蒙古民族喜欢喝茶，特别喜喝奶茶，奶茶是砖茶与牛奶交融的产物，奶茶又叫蒙古茶。 白(奶食)、黄(茶)、红(肉食)三色描绘的生存空间，构筑了蒙古民族叹为观止的饮食文化，三维一体色彩世界又折射出其附载着丰厚文化内涵的蒙古族独特的饮食器具。蒙古族饮食具极为丰富，它首先要适应奶制品与肉制品为主的饮食结构，而且还要适应游牧生活的需要。游牧迁徙并在马背上驰骋颠簸，所以其饮食具需经久耐用，因此，蒙古牧人常用铜制品、木制品及皮制品。这件“鲨鱼皮鞘多用蒙古餐具”极具游牧特点，将筷、勺、刀、叉、镊、签、盅等十六件餐具集于一身o“龙纹银碗”木胎包银，其工艺精湛、图案优美堪称饮食具之上品o‘‘莲瓣箍铜东布壶”其形源于藏族的多穆壶，盛奶或茶。东布壶的种类很多，有银制、铜制和木制，一般铜制居多，结实耐用o“奶豆腐模”为木质，其上雕刻出很多美丽的图案．用它制作出的奶豆腐不仅色香味美，而且其造型也让人赏心悦目，称得上奶食工艺品。 “天苍苍野茫茫，风吹草低见牛羊”得天独厚的地理环境孕育出独特的审美天赋与智慧的作品。这些作品似乎又追逐着历史赋予其多元文化的深厚内涵。龙纹、八宝纹、祥云纹、莲瓣纹等等，这些印在器物上的符号文化无不蕴涵着文学艺术、宗教信仰、经济历史等这个民族所积淀起来的全部群体性质的文化。当精致美观的银碗、多用蒙古餐具与较原始粗糙的奶豆腐模、岩羊角勺并存于同一民族的文化系列时，我们似乎从中透视其在饮食器具上既追求艺术性又讲究实用性的民族特色。一个民族的饮食文化包括其饮食特点与习惯，这些特点与习惯又从不同角度反映着这个民族的血统、经济历史、生存环境，成为民族传统中不可分割的一部分。
蒙古族有抢婚和聘婚两种婚姻制度。抢婚是奴隶社会的一种婚姻形式。公元13世纪以前，蒙古族社会多半为抢婚制。公元13世纪以后，蒙古族进入封建社会，即普遍实行聘婚制。求亲，是青年男女在定亲之前，男方要向女方求亲，如果女方家同意，就可以定亲。聘礼，青年男女定亲后由男方家送给女方的礼品，又叫彩礼。聘礼的多少根据男方家的经济状况而定。牧区常以牛、马、羊等畜牧为聘礼。嫁妆，女方陪送女儿的出嫁礼物。蒙古族非常讲究陪送嫁妆，男方送多少聘礼，女方就要陪送相应数量的嫁妆。娶亲时新郎在欢乐的气氛中，穿上艳丽的蒙古长袍，腰扎彩带，头戴圆顶红缨帽，脚蹬高筒皮靴，佩带弓箭。到女方家后新郎和伴郎手捧哈达、美酒，向新娘的父母、长亲逐一敬酒，行跪拜礼。礼毕，娶亲者入席就餐。次日清晨，娶亲者起程时，新娘由父或姑父抱上彩车。新郎要骑马绕新娘乘坐的彩车三遭。然后，娶亲者和送亲者一同起程离去。拜火，蒙古族婚礼中的重要仪式。各地蒙古族尽管拜火的形式有所不同，但在婚礼上是不可缺少的内容。新娘、新郎从两堆旺火之间双双穿过。接受火的洗礼，使他们的爱情更加纯洁，坚贞不渝，生活美满幸福，白头偕老。尽管地区不同，形式各有差异，但都非常隆重热闹。 一般牧区婚俗是：当娶亲回到男方家后，新郎、新娘不下车马，先顺时针绕蒙古包三圈，然后新郎、新娘双双穿过两堆旺火，接受火神的洗尘，表示爱情的纯洁，新生活的兴旺。新郎、新娘进人蒙古包后，首先拜佛祭灶，然后拜见父母和亲友。礼毕，由梳头额吉给新娘梳头。梳洗换装后，等待婚宴的开始。婚宴通常摆设羊背子或全羊席，各种奶食品、糖果应有尽有。婚宴席上，新郎提银壶，新娘捧银碗，向长辈、亲友逐一献哈达、敬喜酒。小伙子们高举银杯，开怀畅饮；姑娘们伴随着马头琴放声歌唱。婚宴往往延续两三天，亲友陆续离去。而女方送亲者还要留人陪新娘住一至三日。有时。新娘的母亲也送亲，要住十多日。通常婚礼举行后的第三天，新娘家要来人，看望新娘和拜见新郎家的亲属。来者多为姑姑、嫂嫂等人，她们各带礼品或食品来到新郎家举行认亲仪式。新郎家设宴款待。男女双方彼此相识，相互问安敬酒，充满着热情洋溢的景象。一个男子同时和几个女子结为夫妻关系的婚姻形式现已废弃。蒙古族奴隶社会和封建社会中，奴隶主或封建王公贵族常以纳妾为俗。一男一女结合成夫妻的婚姻形式是蒙古族群众历来的婚俗，旧社会遗留下来的抢婚或包办买卖婚姻逐渐被淘汰，男女自由恋爱、自愿结合的新婚俗已蔚然成风。
原始蒙古族部落以母系社会为主，一般都要娶有过生育的女人。两个人订过亲也要等女方有孩子后才正式结婚。所以一般女方生的头胎都来历不明，但男方也不嫌弃。如果男方占有了其他部落的女人，可封为哈屯（夫人）。如果男方去世，他的儿子可以继承这些哈屯。
北川羌民崇拜神灵。所信仰的神共有30余种，大致可分为四类；一是自然界诸神，即太阳神、山神、、地神、火神、羊神和其他牲畜神等；二是家神，即角角神（历代祖先），有的地方还有媳妇神（主持家务劳动、照料父母有功者）；三是劳动工艺神，如柱柱神（房屋建筑神）、石匠神、石匠妻子神（辅助石匠砌屋有功）、铁匠神、木匠神等；四是地方神（社神），在一些村寨有自己的寨神，有的是狗，有的是羊。诸神中天神和太阳神最崇高，是主宰万物、保护人畜、给人类以光明和温暖的神，旧时早晨和临近黄昏时，羌民都要烧香和烧柏枝祭祀。山神、树神、羊神亦备受崇拜。山神保平安，每年必须举行隆重的祭山仪式；树神（又称生命神）能遮盖神体，保护人入森林的安全，羌民对神林、神树严加保护，且要按期祭祀。我县青片乡上五村的神林，太洪、白坭、都坝、贯岭等乡境内的神树，至今挺拔郁茂，受到羌民的敬仰。羌族尚白，"以白为善"，崇拜白石（乳白色的、羌语称"阿渥尔"）。因而，所信仰的诸神，除火神以锅庄（）为标志，树神以神林、神树为代表，羊神以两羊角为象征外，其余均以白石为象征。白石所代表的神灵以供奉的地点相区别，如供在小塔和房顶上的白石为天神、太阳神，供在山上的白石为山神，供在正房屋角的白石为家神等。旧时走亲访友时，常将白石作为最珍贵的礼物相赠。羌族执行人神交往的是，羌语称为"许"、""，或尊称为"阿巴许"，都坝河流域的羌人又称其为"着"。只限男性充任，不脱离农业生产。分为上坛、中坛和下坛。上坛与神打交道（神事），不杀牲，主持祭神仪式；中坛与人打交道（人事）；下坛与鬼怪精灵打交道（鬼事），除害、招魂、送鬼，自己动手杀牲。使用的法器有猴皮帽、猴头、羊皮鼓、神棍、师刀、令牌、铜锣、铜镜、铜印、羊角卦、兽齿卦等，均被视为极神圣的物品，尤以猴皮帽、猴头最为贵重，不许人乱摸乱动。羌族端公的巫术，除经、咒外，还有预卜（羊髀卜、白狗卜、鸡蛋卜）、送鬼（送茅人）、踩红锅（踩烧红的铁锅）、舔铧头（舔烧红的铁铧）、吐油火（喝烧烫的菜油吐火）、炭火洗脸等。羌族端公大都具有一定的历史知识和社会经验，是羌族文化的传承人，在群众中有较高的威望。大凡祭山还愿、招魂、治病、卜葬送亲均由其操作。羌族文化源远流长远古时代，北川境内的羌族人戈基人，与从西北大草原南迁来的党项羌人，实现了大融合，成为今日羌族之先民，古羌人勤劳智慧、骁勇善战、能歌善舞，成为了羌族在人类民族历史上光辉的一页。北川古羌人的民居大多以"众皆依山居止"、"垒石为室"，其住房就地取材，以片石青石板砌成，谓之""，兼有居住和防御之功能，近、现代，渐改为木质结构为主，其中最富有特色。羌民族的基本色调以蔚蓝色、青色和白色为主，男女均着过膝盖长衫、腰带、衣领、衣袖、裤脚边都有挑花刺绣图案。其饮食以本地所产玉米、荞麦、青稞、小麦、洋芋等杂粮为食，喜饮，民间膳食和风味小吃，堪称一绝。羌人能歌善舞，演唱的民歌有情歌、苦歌、喜庆歌、、酒歌和山歌等，羌族舞蹈以"沙朗"最为流行，羌人以农历十月初一为新年，即，是羌族最隆重的节日，多在丰收时节举行祭山会，以宰羊祭山，祈求佑护。羌笛、、、羊皮鼓、唢呐等是羌族喜庆时常用的乐器。羌民最信奉的神灵有30余种，诸多神灵皆以白石为象征，同时对大禹敬若神明。这是素材，你可以更改一部分之后写一篇议论文。
羌族人的过年，主要指的是羌历年，在每年农历的十月初一，这是羌族最重要的节日。
羌族年是羌族的节日。农历十月一举行。羌族年这一天羌族人民欢聚一堂献上用面粉制成的小鸡、羊、牛，分食羊肉，将羊血洒到树林里。亲邻好友互相邀请，拜年作客，同饮“咂酒”（用青稞、大麦煮熟加酒曲酿成。饮用时，大家轮流用细竹管吸饮，边吸边向坛内添加清水，等其味后连酒渣一起分享）。
大家边饮边演唱酒歌，内容多是祝福吉祥如意，或恭贺新禧，或酬谢和缅怀祖先的英雄业绩。宾主轮流对唱，旋律优美，声音高亢，婉转悠扬，十分动听。大家在铜锣、铜铃、羊皮鼓、竹笛的伴奏下跳起锅庄和皮鼓舞，为节日增添了活跃的气氛。
羌族的传统节日就是羌历年，羌语称“日美吉”，根据地方的不同，又有“羌历新年”、“过小年”、“丰收节”、“还原节”等多种叫法，但名称不同，内容却完全一样，都以庆祝丰收和感恩还愿为主要内容，具有浓郁的宗教色彩，在每年的农历十月初一举行，持续三至五天每逢节日、婚丧、祭祀、聚会、待客或换工劳动，除饭菜丰盛外，还必备美酒。
扩展资料：
羌族一般在向阳、背风，有耕地和水源的高半山或河谷地带筑屋造房，由几户或几十户形成自然村寨。建筑大致分为两类：碉楼与碉房。碉楼属古代建筑遗存，汉代称“邛笼”。
早在2000年前《后汉书·西南夷传》就有：冉駹人，“依山居止，垒石为屋，高者至十余丈”的记载，是用来御敌、储存粮食柴草的建筑，多矗立于关口要隘或村寨附近及中心，以石砌筑。
外观雄伟，坚固实用，楼体呈四角、六角或八角形，上细下粗，棱角突出，结构严密，内有六七层，最高的达十三四层。1988年在四川省北川县羌族乡永安村发现的一处明代古城堡遗址"永平堡"，历经数百年风雨沧桑仍保存完好。
他们的民俗活动就是在那一天要载歌载舞，还有就是现在也有了贴对联的习惯，唯一的不一样的就是他们要对天神进行祭拜。
羌族人也过春节，习俗与汉族差别不大。但羌族人的过年，主要指的是羌历年，在每年农历的十月初一，这是羌族最重要的节日。
羌族年这一天羌族人民欢聚一堂献上用面粉制成的小鸡、羊、牛，分食羊肉，将羊血洒到树林里。亲邻好友互相邀请，拜年作客，同饮“咂酒”（用青稞、大麦煮熟加酒曲酿成。饮用时，大家轮流用细竹管吸饮，边吸边向坛内添加清水，等其味后连酒渣一起分享）。
大家边饮边演唱酒歌，内容多是祝福吉祥如意，或恭贺新禧，或酬谢和缅怀祖先的英雄业绩。宾主轮流对唱，旋律优美，声音高亢，婉转悠扬，十分动听。大家在铜锣、铜铃、羊皮鼓、竹笛的伴奏下跳起锅庄和皮鼓舞，为节日增添了活跃的气氛。
羌族的传统节日
羌族的传统节日就是羌历年，羌语称“日美吉”，根据地方的不同，又有“羌历新年”、“过小年”、“丰收节”、“还原节”等多种叫法，但名称不同，内容却完全一样，都以庆祝丰收和感恩还愿为主要内容，具有浓郁的宗教色彩。
在每年的农历十月初一举行，持续三至五天每逢节日、婚丧、祭祀、聚会、待客或换工劳动，除饭菜丰盛外，还必备美酒。