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民间体育活动是我国优秀的民族文化遗产，具有鲜明的中国民族传统体育特色，它所表现出来的趣味性、普及性、简便性、健身性和娱乐性等特点符合少年儿童的身心规律，符合素质教育对学校体育教学改革的要求，符合“以人为本”和“健康第一”的指导思想，深受学生的喜爱。开展起来也十分方便，所以深受农村，特别是城市小学少年儿童的喜爱。从体育课教材我们清醒地看到，我国民族民间传统体育内容所占的比重较少，适当结合地方实际选择一些民族传统体育项目的开展更有利于学生身体素质的全面发展。云南省是一个多民族的省，各民族传统体育活动形式内容丰富，风格多样，一些项目不仅具有健身意义，还具有教育价值。我校是一所农村与城市结合的县区小学，学生特别喜爱喜闻乐见又简便易行的民间传统体育活动。民间体育活动的“走进”，既发展了学生的身体素质，也很受学生的喜爱。一、民间体育在小学体育课教学中的实用价值通过收集整理、创编的民间体育较适合于小学生体育课教学的开展，这当中有适合儿童的趣味体育活动，有修身益智的智力体育活动，有闲暇娱乐的健身体育，也有生龙活虎的竞技体育，这为县区小学校校本课程的开发提供了众多可供选择的素材。而民族传统体育对场地、器材、组织等要求不是很高，简单、方便、易教、易学、易练，深受县区小学生的喜爱，它对培养学生民族自尊心、和谐的团队精神，继承和发扬民族传统体育也不无裨益。在县区小学开发民族传统体育校本化课程，使民族传统体育通过学校进行传播与推广，可潜移默化的使学生了解本民族传统体育的特点，接受民族文化熏陶，发挥民族传统体育的健康功效和教育价值。二、在体育教学实践中的具体操作经过整理和改编后的民间体育完全可以在小学体育教学中运用，也可成为小学体育教学的重要内容之一。民间体育进入课堂，首先要在本学科组内上好一节研究课、示范课、组内公开课，让全体教师观摩，对民间体育游戏活动的组织实施进行讲解讨论，提出意见和改进建议，在此基础上，设计民间体育游戏活动，并尝试开展全校性体育大课间民间体育活动。例如：我校在普及实施全国中小学生集体舞时，就根据地方民间体育创编了8分钟的“回族、彝族”舞蹈在大课间实施；其次，在组织体育教学时要大胆改革传统的教学方法，适当将创编后的民间体育作为主教材或辅助性教材内容引入小学体育课堂。在教学形式上采用大组、小组、自由组合等多种形式开展民间体育活动，通过教学实践，促进教师角色的转变；再次，在民间体育活动中教师要当好观察者，观察学生的行为、发展水平、需要和困难，以此作为指导的依据；最后，要当好学生民间体育游戏活动的支持者和引导者，提供语言上、材料上、技能上的帮助，以推进民间体育游戏的延伸，分享民间体育游戏中情绪体验，交流经验，掌握必要的规则等。三、在实践中应注意的几个问题1、民间体育进入课堂教学的时机本文定义了“走进”二字，也就是自然的意思，至于其“走进”到教学内容的什么地方，那就要根据教材制定的意图了。如：在我参加的一节以《健康快乐跳起来》为主题的水平（一）小学二年级“徒手操”教学课中，我将创编后的地方彝族集体舞引入到准备活动中，运用这种办法使学生在3——5分钟的时间内达到适合本课教学所需要的心率、兴趣及活动量，起到了以往跑圈、徒手操、游戏的作用；在基本部分教材学习中我又将其作为辅助性教材来处理，把创编后的彝族“蹲斗”游戏利用情景教学方法创设故事情景开展活动。学生在优美的《西班牙斗牛曲》中尽情享受民间体育活动的快乐。特别是教师的参与更让课堂掀起高潮.另外也可以将一些民间体育活动以素质练习游戏的形式辅助到课堂中去，发展学生的体育素质等等。在课的结束部分，师生共跳回族舞蹈，更让学生达到愉悦身心的效果。民间体育在课堂上的确是有较大生存空间，它进入课堂是一种趋势，至于该采用何种时机进入课堂，我认为应该采取灵活多样的方法。2、对民间体育的评价要做到客观实际民间体育活动在体育课堂教学中的评价没有固定的标准，它的评价是灵活多变的。因此在上课过程中教师实时观察学生的活动情况，看学生是否积极主动的参与民间体育活动，是否能根据自身的实际情况确定适宜的民间体育教学目标。并在教学过程中自我控制、自我评价，是否在学习过程中有积极的情感投入等等。3、民间体育进入课堂教学的组织形式由于民间体育活动本身就对学生具有较大的亲和力，所以它的组织形式应该表现出最大的自由度，鉴于民间体育活动进入课堂其进入方式、内容选择的灵活多样性，也就带来组织的多样性，具体表现为：（1）、以内容决定组织形式。（2）、按学生的兴趣爱好决定组织形式。（3）、按掌握动作情况（技术水平）来决定组织形式。（4）、撇开自然班，以大课间的形式开展。作为我们工作在一线的体育教师要努力发挥自己的创新能力，创造出独特的组织教学形式。4、民间体育进入课堂教学的评价方式既然民间体育活动的内容、组织形式有较大的自由度，因此它的评价体系也就是一个“活动”的标准，体育教师在评价时应该以鼓励的眼光去看待他们而不能去挑剔。只要是学生参与完成了此项活动或有了进步就应该给予表扬与鼓励，毕竟民间体育活动本身就是没有一个固定的评价标准。例如：学生在跳民族集体舞蹈时，看上去动作虽然不是那么整齐划一，但学生的那种认真劲和跃跃欲试的冲动无不让我们送去欣赏的眼光。民间体育进入课堂教学中评价应该在自我评价、组内评价中得到运用，就算是教师的一句简单评价也可以给学生无穷的财富。 总之，在教学改革深入发展的今天，民间体育活动“走进”小学体育课堂教一种趋势，它的到来给学校校本资源的开发注入了新鲜血液，也给学校体育课堂带来了勃勃生机。只要我们一线体育教师肯去想，肯去实践与创新，相信不久的将来，学校体育一定会迎来一个崭新的格局。
[论文摘要]文章分析了文化和学校文化的含义，论述了文化传承创新是大学的重要职责和必然使命，并提出了高校文化传承创新体系的构建途径：积极开展文化交流，塑造创新理念，坚持以育人为重要抓手等。 [论文关键词]高校 文化 传承 创新 使命 胡锦涛同志在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中指出，高等教育要加强文化创新。这就意味着高校在原来的培养人才、科学研究、服务经济社会发展这三项职能的基础上，增加了第四项职能，即推进文化传承创新。作为高等教育的一员，我们应该准确理解和把握胡锦涛同志在会议上的讲话，加强先进文化建设，尽快实现高校相关文化制度体系的构建，加快完成推进文化传承创新的任务。 一、关于文化和学校文化的理解 对于文化的含义，按照动态的角度来定义，“文化”可以解读为“使文化”，即用文化知识来教育人、教化人。从静态的角度来定义，文化的概念又可以分为广义与狭义之分。广义的“文化”，（又称“大文化”），包括人们的文明总和、政治形式和生活方式；狭义的文化（又称“小文化”），包括文学艺术和思想意识形态。我们经常使用的是文化的狭义属性。 文化的特征可以简单归纳为：第一，普同性，各种不同的文化体系却具有共同的、同一的形式和样式，如文学作品、歌曲、诗歌等；第二，多样性，不同的自然、地理、历史环境形成了不同的文化模式，如我们平时经常讲到的“特色”；第三，民族性，文化植根于民族之中，不同民族有不同的民族文化，一般来说，生产力的发展是与文化的进步成正比的；第四，继承性，人类文化的进步是建立在对前人继承的基础上的；第五，发展性，人类的文化是不断向前发展的，绵延不绝；第六，时代性，在人类文化发展的每一个历史阶段中，都存在自己的典型文化，是这个时代的标志，如石器时代、蒸汽时代、信息时代。 学校文化是整个文化体系的一个分支，体现的是社会背景下以学校为地理环境圈，由全体师生在学校长期的教育实践过程中积淀和创造出来的，并为其成员所认同和遵循的价值观、精神、行为准则及其规章制度、行为方式、物质设施等，是多重元素的整合和结晶。其本质意义在于影响和制约学校内人的发展，其最高价值在于促进学校内人的发展。 在当今时代背景下，高校要想践行文化传承创新的使命，首先要做的就是加强自身的学校文化建设，应在加强人才培养、科学研究、社会服务的同时，主动、理性地对已有学校文化的总结反思、分析概括，并在此基础上引入新的文化元素，充分利用各种有利条件，形成自身独特的价值观、信念、手段、语言、环境和制度，较为成熟地弘扬优秀传统文化，创新文化的新体系。这是高校实现跨越式发展和长治久安的重要任务，是建设社会主义先进文化的重要组成部分。 二、文化传承创新是大学的重要职责和必然使命 1.文化传承创新是时代发展对大学提出的新要求。大学建立的初衷就是通过对文化的继承和传播，促使受教育者知识化、文明化、道德化，塑造出一批有学识、有担当、能够促进社会发展的人才。而大学只有不断地学习、研究传统文化，接受外来文化的精华，并结合时代潮流和时代特征，不断传承创新，提炼文化精华，倡扬具有时代特征的主旋律文化，才能更好地推动社会进步。随着我国经济的高速发展，科学技术的不断进步，社会对高校也提出了新的要求，就是为社会发展提供智力支持。高校的作用逐渐从以教学为主转变为教学和科研并重。而后，我国文化产业和高校的迅速发展，高校又增加了服务社会的第三大职能。到今天构建和谐社会、全面建设小康社会的背景下，胡锦涛同志又对高校提出了文化传承创新的职能。文化传承创新已成为当代大学发展的自觉选择。传承创新文化、推动文化交流，既是时代进步和社会发展对大学职责的新要求，又是对大学职能认识的拓展。文化传承创新被纳入四大职能之一，是主观和客观、历史和逻辑的统一。 2.本身的自然属性决定了大学是文化传承创新的有力践行者。中华民族的传统文化是中国文化价值观念体系的集中体现，是中华民族的力量源泉和不断前进的精神动力。大学作为继承和发展中华文化的重要渠道，承载着弘扬中华民族精神、实践中国特色社会主义核心价值体系、实现国家文化振兴的重要责任。大学可以继承优秀的传统文化，借鉴先进的国外文化，培育出全面发展的优秀人才，使其成为民族和文化复兴的中坚；大学是超凡脱俗、传授知识的殿堂，丰富的文化底蕴、浓厚的学术氛围，无数大师、人才的聚集，都使得大学成为传承文化的最有力的平台；大学是思想精灵的天堂，是活跃、创新的集中代表，是新思想、新文化和新知识的摇篮。所以，大学自身的文化建设与发展，影响着国家的文化建设，也是主导和引领中国特色社会主义先进文化的重要力量之一，应该肩负起社会文化传承创新的责任。 3.发挥大学文化传承创新职能是建设高水平大学的内在要求。大学文化不仅仅代表了个性、特色，更主要是起到了凝聚人心、鼓舞力量的作用。在高校长期办学实践中形成的大学文化，代表了一种共同的理想信念、价值理念、行为标准，体现在校园生活的方方面面之中，是广大师生员工团结一致，建设学校的精神支撑。伴随着经济的快速增长，我国高校的办学规模、科研水平也在不断地提升。但相比世界一流大学依然存在一定的差距，很多高校在学科建设、高层次人才引进、毕业生就业、人才培养等方面都遇到了诸多挑战。如何突破这些“瓶颈”？一是应塑造自身的文化品牌，国际上知名的高校，不仅仅是有着优秀的人才和较好的硬件条件，更重要的是有着悠久的历史、创新的理念、完整的教学体系、良好的校风等。二是积极汲取世界各国的先进文化，要以自己的文化为主体，贯五千年传统之大道，采五大洲文明之精华，探索出一条适合自身发展的正确道路。三、高校的文化传承创新体系的建构 1.构建优秀传统文化传承体系。几千年来，中国传统的知识分子从以农耕生产为基础的社会实践出发，勤于观察，深切反思，相互争鸣，从以均田为基础的相对均产的经济主张以及社会权利相对平等的政治要求出发，积淀出了包含人际关系平和友爱、和谐共处、尊老爱幼、助人为乐等思想的中华民族传统文化，具有鲜明的民族特色，深刻影响着历代王朝开国创业的政治理念，推动着中国社会在曲折中向前发展，具有十分重要的时代价值，需要深入发掘和弘扬。大学需要构建相应的文化体系，继承和发扬中华民族传统社会理念中的精华，使之融入大学的学校文化、办学理念及对学生的培养教育当中去；应适当加强文化建设的师资力量，使之形成一种与日常教学和科学研究平行发展的运行机制。也只有这样，大学才能不断从中华民族优秀传统文化中汲取智慧和营养，从而具有强大的生命力和创造力。 2.积极开展文化交流。随着交通、通信等方面的发展，“全球化”进程在事实层面上是显而易见的，人们切实感觉到了世界在缩小，彼此的关系越来越密切，不论我们情愿与否，信息时代早已促使各国文化汹涌而来。因此，我们需要以自己的文化传统为主体来吸收和消化外来文化，参与世界多元文明的融合，应该秉承中华民族和谐、平等、互爱的理念，立足于适合本国社会和文化发展的社会理念，实现民族文化的集大成。这就要求大学摒弃自我封闭发展的理念，立足本国传统文化，树立国际意识和世界眼光，广泛汲取世界各种文化的优秀成果。具体而言，我们应该积极开展对外交流，增强与各个国家、各个民族的交流与学习；应大力引进优秀人才和优秀成果；积极学习先进的教学理念和管理经验；应加强联合培养，注重引进来和送出去相结合，从而培养出国际化的创新人才。 3.塑造创新理念，大力推动文化创新。创新精神是一个国家和民族发展的不竭动力，是一个民族的文化保持生机和活力的源泉。只有坚持不断地创新，才是对一个民族的文化的最好继承，才能使一个民族的文化永保昌盛。推动文化创新，需要在大学中打破各种思想的束缚，倡导勇于开拓、敢为人先的精神；要引入竞争机制，敢于超越；要塑造大学师生们不惧权威、大胆质疑的品格与精神，努力创造符合时代精神和时代潮流的新文化。具体来讲：要不断地更新教学观念，尊重创新精神，跳出传统教育的束缚；应改进教学方法，变灌输式为主动探索式，开发学生主动学习的兴趣；要改变教学评价标准，鼓励大胆质疑，营造良好的有利于创新的环境，促进创新力的全面提升。 4.坚持以育人为重要抓手。第一，加强大学生思想政治教育。拥有正确的航向才能最终达到目标。要深入开展以理想信念为核心的社会主义教育，让大学生树立正确的世界观、人生观，价值观；开展爱国主义教育，让大学生树立热爱祖国、为人民服务的远大理想，确立国家和民族利益至上的价值观念；要开展公德教育，加强大学生的道德修养，树立在集体中求发展、在奉献中实现人生理想的价值观念等；要开展大学生的理想信念教育，使学生胸怀远大理想，树立科学精神，立为国奉献之志，行为民服务之举，成为社会需要的高素质人才。 第二，营造良好校园文化。校园文化作为一种文化形态，对青年大学生发挥着潜移默化的作用，对学生的行为模式、道德情操、价值观念的形成和发展有着极为重要的影响。而大学是一个各种文化集中碰撞的地方，面对各种文化思潮，我们需要有兼收并蓄的气概，既要传承传统文化，又要接收外来文化，要营造百家争鸣的校园氛围。但是这并不代表我们良莠不分。我们要坚持用社会主义核心价值体系来武装和教育学生，在坚持社会主义先进文化方向的基础上，促成校园文化体系的丰富多彩、多样共生，进而实现多种文化的相互交流、创新发展。 第三，提升大学生综合素质。要引导大学生刻苦学习科学文化知识，学习党的方针政策，继承和发扬中华传统文化的精华，学习国内外的文明成果；要引导大学生注重自身的能力培养，不断地提高个人的创新能力、实践能力，提高综合素质；要引导学生多接触广大劳动群众，学会各种社会知识，增强个人的实践能力、动手能力；要加强学生个人道德品质的培养，激发他们为人民服务的热情，磨砺出优秀的个人品质；要培养他们敢于承担风险，勇于探索的精神，从而有能力承担起传承创新文化的重担，实现中华民族的伟大复兴。 文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉，是综合国力的重要体现，也是国家软实力的重要标志，而要实现文化的传承与创新，高校肩负着重要的使命。加强大学制度和文化建设，尤其是大学精神文化建设，继承和发扬中华民族优秀文化传统，既要坚持把促进学生健康成长作为学校的一切工作的重心，也要把文化传承创新放在高等教育价值论的重要位置，完成好高校文化建设的新任务，使中国文化走向新的复兴和发展之路。
民俗既是社会意识形态之一,又是一种历史悠久的文化遗产。早在《汉书·王吉传》一书中就有“百里不同风,千里不同俗”的记载。《礼记·王制》云:“岁二月,东巡守。至于岱宗,柴而望祀山川。觐诸侯,问百年者就见之。命太师陈诗,以观民风”。这里说的王者巡守之礼,就是国君深入民间,对乡村社会的民情风俗进行一番调查研究。太师是掌管音乐及负责搜集民间歌谣的官吏,他把民间传承的民歌(国风)呈递给国君.国君通过这些民歌,“观风俗,知得失”,制定或调整国家的方针政策。我国古代诗歌总集《诗经》中的《风》,就是古代各民族之间流传的民歌.这些民歌,反映了古代人民的风俗习惯,包含着大量的古代民俗事象,对研究我国古民俗具有重大价值。 研究民俗事象和理论的学科称为民俗学。“民俗学”是社会科学中一门独立的学科，“民俗学”与文化人类学、民族学、社会学、历史学等学科有着极其密切的亲缘关系，如考古学要借助民俗学揭开古代社会神秘的面纱,民俗学要借助考古学提供古代传承文化的实证。编辑本段非物质文化遗产 民俗文化非物质文化遗产的界定，是近几年学术界颇有争议的问题。以往这个问题似乎并没有多少疑义，不是问题。因为在此之前，中国民俗学界或民间文化界一直在使用“民俗”、“民俗文化”、“民间文化”、“民族民间文化”等概念。现在突然出现一个“非物质文化遗产”的学术名称，而且这一名词变得十分时髦，许多高等院校和研究机构纷纷改名，成立非物质文化遗产研究所，非物质文化遗产研究中心，有的提出要建立非物质文化遗产学学科等。其实在我看来，这是换汤不换药，贴时髦的标签。如同前些年，人类学热起来，许多学科紧跟形势，在学科前冠以人类学，如人类学社会学、人类学民族学、人类学民俗学等等。人们不禁要问，这些是什么学科呢？究竟是社会学、民族学、还是民俗学，有必要加人类学壮其门面吗。说到底我们从事这些学科研究的人有点心虚，缺乏自信，不敢承认民俗学或民间文化学是一门独立的学科。其实，非物质文化遗产就是指我们以往熟悉和研究的民间文化、民俗文化。“非物质文化遗产”和“民俗”、“民间文化”的概念是可以互相置换的。
导读：历史上不乏知识分子在真诚地为民请命的时候，却导致祸国殃民的后果，对此，当代知识分子还刚刚开始觉醒。当前，中国知识分子正致力于疏理自己与官方政治社会的关系，并逐渐将自己与之疏离开来，接下来的工作将是进一步反省自己与民间世界的关系，正视自己与民间的距离。我们并不主张一种新的民粹主义，主张知识分子重新接受“贫下中农的再教育”。实际上，主张知识分子应关怀民间和具有民间意识，与主张将知识分子消弭于民间并非一回事，也决不等于“媚俗”。一个清醒地认识到并同时拒守着自己与官方政治社会和民间社会之间距离的知识分子阶级，恰恰是一个民族文化能够健康成长的重要条件，而也只有当知识分子清醒地意识到了其与民间的距离时，他才会认真地去了解和理解民间，毕竟，民间社会虽然是历史的本体，但民间历史仍有待于知识分子去书写，这是当代知识分子所不可推托的文化使命。 对外开放，在使国人睁开眼睛看世界的同时，也回过头来更仔细地审视自己，文化史研究因此而兴。 一个国家的文化，从来就不是铁板一块、浑沌一体的，而是有着复杂的内在结构的织成物，存在着地域、民族、阶级、职业和年龄等方面的差别，其中，阶级差别是文化差别的重要原因，不同的阶级，由于其经济力量、社会地位、历史传统和教育机会的不同，而承当和依循着不同的文化，在古代中国，我们大致可以将文化划分为统治阶级、知识阶级和平民阶级文化，三种文化无疑都对整体的民族文化有所贡献，问题是，在三者中，何者应是中国文化的本体，因而应成为文化史研究的主体？ 文化是由人承当并作用于人的，如果文化丧失了对人的作用，就不再是活生生的文化，而成了仅供游人观赏的文物古董了。一个民族的文化则是由这个民族的全体成员所承当的，因此，在民族人口中占主体的阶级的文化，自然就是民族文化的主体，也就是说，文化史研究固然应关心统治阶级和知识阶级的上层文化，即所谓政治文化和精英文化，但更应该关注民众的下层文化，即民间文化。只有民间文化而不是别的，才应成为文化史研究的主体，真正意义上的文化史，首先应该是民间文化史。 如果我们承认无论过去和现在，占人口绝大多数的永远是民众，承认民众是历史的主体，那么，我们就必须同时承认，要理解我们这个民族，要理解我们民族的历史和精神，就首先要理解民众，理解民间的历史和精神，而民间精神和历史只能保存于民间文化中，在气象万千的民间文化中，蕴含了民间的生活方式、交往方式、语言方式、思维方式和感受方式，寄托了民间的世界观、价值观和历史观，惟有理解了民间文化，才算真正切中了我们民族的命脉，聆听了我们民族的心声。如果说，民间文化是一条汇纳百川的浩浩巨流，那么，帝王豪杰、文人精英的文化只能是这一巨流偶或激起的浪花，甚或只是虚浮的的泡沫。 将民间文化确立为文化史的主体，有着实践的和理论的意义。 其实践意义在于，中华民族及其文化正经历着史无前例的深刻变革，一个民族的变革，主要是人的变革，而首要的自然是展占其人口大多数的平民大众的变革，其生活方式、意识形态等的一切文化侧面的变革，而欲求自新，必先温古，即认识民族主要是民众的文化传统和现实状况。人们不是常说要现代化首先要了解国情么？而中国亿万民众的文化－精神传统与现状，就是最大的国情。民间文化以及它所陶冶凝炼的民间精神，直接关乎经济体制、民主政治和法治制度的等社会变革的方方面面。 不过，本文所关心的主要是民间文化研究的理论意义。民间文化研究的实践意义迫切要求文化研究对民间文化的关注，然而，实际情况却恰恰相反，中国当代学术界的“文化热” 虽历久不衰，但热点却似乎总是那有限的几个，什么先秦诸子、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学和嘉乾朴学等等，主要是一些思想史问题，在民间文化研究领域，虽也不乏默默的工作者，但其成果却未能在学术界激起应有的反响，民间文化仍处在学术视野的边缘，学术关注的焦点仍是思想史，而人们却是在文化史的名义下谈论思想史问题的（只要翻检一下时下流行的几份精英学术刊物，这一点就一目了然了），于是，文化史被归结为思想史，而思想史又被顺理成章地简化为哲学史、经典著述史。 思想史固然是文化史的重要组成部分，但却不是如知识分子通常所相信的那样，是文化史的主要部分，更不能以思想史取代文化史。 首先，就文化形态学而言，思想在文化整体结构中，只是最表面的层次，我们不妨将之称为文化整体结构的“上层建筑”。 按其存在形态，文化现象可划分为三个层次，第一，事情层。指人们在具体生活中的具体的所作所为所言所思，每时每刻都在大量的涌现着和消失着的人生百态、世间万象，诸如送往迎来、生老病死、衣食住行、婚丧嫁娶、悲欢离合、喜怒哀乐等等，文化的这一层次以具体的行为的形态而存在，说穿了，就是生活本身。第二，制度层，即引导人们的具体行为、制约人们的生活实践的规范或模式，包括生活方式、交际方式、语言方式、思维方式、感知方式等等，它们使人们的行为成为有序的、可预期的。文化的这一层次以成文的或口传的典章制度的形态而存在，如礼仪、法典、谣谚等等。第三，意义层。即人们用以解释世界以领会其意义的世界观、价值观和历史观等等，它赋于世界以意义，使人们的世界成为意义世界。 文化的这一层次往往以高度抽象化、合理化的思想体系的形态而存在，如神学、哲学等。 文化的三个层次，相互引发、相互依托。从现成的形态学的角度讲，毋庸置疑，意义体系是文化的最深层次。人们的具体生活实践总是受一定的文化制度所制约的，而一定的文化制度总需相应的意义体系作为其合理性或合法性的辩护，因此，一言体系，或曰特定的思想体系，就被当成整个文化构成的奠基者，要理解一种文化现象，就首需理解其相应的思想或哲学体系。 然而，现成的形态学的关系不能被当成历史的发生学的顺序。文化史既然是关于文化的历史，就必须以历史的目光来理解文化，按文化现象各层次的自然发生顺序来理解其相互关系。就发生学的意义而言，意义体系是文化整体构成的最表面层次，而生活实践才是其发生的渊源和存在的基础。这正与其形态学意义上的关系相反。 这实在并不难理解。因为，生活，惟有具体的生活本身，才是文化萌芽、成长并植根于其中的沃土。先有人类的丰富多彩的生活实践，才有人类的一切，也才有人类的文化。具体地讲，人们只是在具体的生活实践中，经过长期的积淀、总结、升华和抽象，才建立了一定的文化制度：礼仪是交往的产物，语法是说话的产物，逻辑是思考的产物，总之，文化制度在生活中涌现并凝结成形的，说穿了，人们只有先如此这般地做事情，然后，才会有如此这般的做事情的方式和规范，这些方式和规范，无非是人类知识和经验的总结，它们流传于口头就成了谣言、古训，著于竹帛就成了典章、史册，而体现于生活本身就是民俗仪节。另一方面，文化制度产生于生活，却又反过来约束和规定生活：礼仪源于交际又反过来约束交际，语法源于说话又反过来约束说话，逻辑源于思考又反过来约束思考。文化制度又是意义体系赖以产生的基础。一定的文化制度确定了人与人、人与世界之间的关系，设定了人们在世界中的地位，也设定了人们看待世界的立场，从而，就决定了人们对自我和世界的理解，也就是说，人们总是在一定的文化制度中并依赖于一定的文化制度来领会和理解世界的，人们置身于怎样的制度中，他在这一制度中处于怎样的位置，他就怎样领会和理解世界，世界就会又怎样的意义，这也就是说，一定的意义体系总是建立于一定的文化制度之上的，不同的民族因其不同的制度而具有不同的世界观和价值观，不同的阶级也因其在文化制度中的不同地位而拥有不同的世界观和价值观。因此，往往被思想史家视为文化最基本层次的思想体系或哲学传统，实际上是文化整体结构中最迟产生和分化出来的层次，它最初还是水乳交融地寓于具体的生活实践和文化制度中，只是随着社会的分化，随着专事精神生产的知识分子的产生，它才以神学或哲学的形式蜕变和分化出来，而占据社会统治地位的知识分子（最初是以巫史兼王的身分出现的），同时也就将作为其存在基础的思想体系置于文化的统治地位，并借助为之所垄断的历史叙述和学术著述宣传和强化这一被颠倒了的文化观，而昧于历史辩证法并囿于文字典籍理解历史的后世的知识分子也果真相信了这种编造的文化历史，并继续编造着这种颠倒了的历史，以至于连自己的生存也被头足倒立地颠倒了过来。 既然，只是由于人们先已如此这般地生活着，然后才演生出如此这般的文化制度，才最终编造出如此这般的世界观、历史观和价值观，那么，要研究文化，就必须从生活、从活生生的生活出发，只有首先理解了生活本身，理解了丰富多彩的文化事象和形形色色的文化制度，然后才能理解思想。文化研究应从研究文化制度和思想体系是如何从生活实践中生成和分化出来的，而不是相反，研究生活是如何莫名其妙地从思想体系中分泌出来的，毕竟，人是为生活而思想，而不是为思想而生活，人们从来不是先建立一种世界观或人生观，然后才开始生活，而只是在生活历程中才逐渐有了对世界和人生的理解，即是表面看来是先有思想后有生活的知识分子，他具体选择何种思想体系作为自己的世界观和人生观，也是有其粗俗的物质生活前提的，这个道理，马克思在《德意志意识形态》这一划时代巨著中已讲得很明白，马克思将被知识分子尤其是哲学家颠倒的历史重新扳正过来。 应该说，自从马克思出，人们再也没有理由仅仅局限于思想史的范畴叙述思想史，再也没有理由使文化史的研究依赖于思想史，尤其在我们这个以马克思主义作为“指导思想”的国度里，然而，事情却恰恰相反，在西方人文科学界已将历史和文化研究的目光投向世俗文化从而导致历史观和史学方法的根本转变的时候，我们的人文学术界却仍执著于一些陈旧的问题和理路不放，古代经院学术（经学）的哲学方法，仍被奉为学问正宗，几千年的学统和道统绵绵不绝，既是我们的骄傲，可也是我们的包袱，对此，我们应该有足够清醒的觉悟，学术方法的积习较之思想观点的教条更难于被觉察和清除，学统较之道统更根深蒂固。
对中国民间文化现状的调查与反思文化是一个民族独有的东西，它是这个民族得以继续存在的基础，当一个民族的文化消亡或者被其他的文化形式所代替，失去了民族存在基础的时候，那么即便它的人民仍旧存在，这个民族的存在和消亡实际上是没有什么区别的。当越来越多的文化形式从原有的那种昌盛发展到现在的濒危乃至已经消失，谁该为这些事情负责？当越来越多的青少年如痴如醉地沉醉在圣诞节、万圣节、NBA、足球以及情人节等西方文化的氛围中，还有多少人能够从春节、庙会、传统戏剧、皮影戏、传统民乐等中国传统文化形式中找寻到往日的那种新鲜和快乐？当另外一种“崇洋媚外”在我们中间悄然流行的时候，我们已经在抵抗西方文化侵略的阵地前举起了自己手中的“枪”！很多民间文化正在逐渐消失民间文化是祖先留给我们的文化遗产，夏挽群告诉记者，民间文化主要包括四种，即民间文学、民间表演艺术、民间美术和民俗文化，但是从目前的很多情况来看，这些传承着中国劳动人民智慧结晶的文化形式却在各种各样的冲击下逐渐失去了市场、生存发展的空间以至于走向消亡。民间文学的种类很多，我国各种类型的民间文学形式几乎在河南都可以找到，它包括神话、故事、传说、歌谣、谚语等，它们构成了中国口继文学的通史，对过去人们的道德思想形成了很大的影响。河南的神话被称为中国神话的奇迹之一，新郑黄帝、周口伏羲、泌阳盘古等表达了东方才有的内在而隽永的民族想象。然而，民间文学随着现代化的进程、人们思想观念的变异，有些不再流传，迅速消失，继而消亡。民间表演艺术包括民间戏剧、曲艺、音乐、舞蹈、武术、杂技等，它们也是历史悠久，从上古时代产生、发展并传承下来。中国的民间戏剧发源于原始劳动歌舞，是世界戏剧三大源流之一。河南民间戏剧在民国末期调查有80多个剧种，这其中有道情、二夹弦等，但是据现在的调查和统计只剩下30多个，建国后平均每年消亡一个剧种。夏挽群说，每个剧种的消亡都意味着这种戏剧音乐表演形式的消亡，而剩下的30多个剧种也是惨淡经营，专业的演出已经很少了。而在刚解放时，河南有大量的专业剧团走乡串户，现在很多还存在的专业剧团却面临着生存危机，好一些的也只能勉强维持生存。夏挽群给记者举了另外一个例子，在河南鄢陵有一种乐器叫做筹，是过去随着佛教音乐而产生的，现在实际上已经消亡了，仅存的一位能够吹奏该乐器的老人也已经在前不久去世了。在丽江纳西族的音乐文化中，驰名中外的纳西古乐，是每一个到丽江的人必听的。但如今，随着纳西古乐的势微、失传与衰落，该音乐形式也将变成“此曲只应天上有，人间能得几回闻”。民间美术包括瓷器、泥塑、玉雕、年画、剪纸等种类，它们也是很珍贵的一笔遗产。夏挽群给记者介绍说，河南淮阳太昊陵的泥泥狗，虽说看起来很粗糙，但是它有很深厚的历史底蕴，被称为史前图腾，它把原始的信息带到了现代。以前在太昊陵的庙会上简直到了热销的程度，然而现在对泥泥狗的制作已经越来越少了。笔者记得小时候，母亲每次去太昊陵烧香，总会带回一些憨态可掬的泥泥狗，它们给笔者留下了美好的童年记忆，而现在却很少有孩子们能够见到这种工艺玩具了。传统工艺美术从上世纪80年代开始遇到了新的挑战，福建为人们所熟知的工艺美术行业，如脱胎漆器、软木画、竹编、德化瓷塑都处于后继乏人的困难境地。北京、江苏、浙江等工艺美术发达的省、市同样陷入不景气的状态。其他艺术形式如年画、剪纸过去在民间都很流行，但20世纪80年代以来，传统木版年画，除专家、学者、外国人外，很少有人问津。而对剪纸，目前学习的人主要是农村妇女，年轻人并不重视它的传承。民俗文化反映了老百姓日出而作、日落而息的各种习俗，如庙会和春节等。这些传统节日中有着大量的民族内涵，然而随着西方大量节日的到来，中国的很多节日却在逐渐淡出。从事相关研究的专家指出：“很多民族的民俗民风都已经没有了，充满中国民间文化气息的春节本是民族凝聚力与亲和力的体现，而我们现在却不知道该如何去过了！如今节日没有了文化的载体，文化内涵变得越来越空泛，人们也就对节日失去兴趣了。”“孔雀公主”杨丽萍忧心于她看到的云南的变化: 许多绝技因为失去了用途而濒于失传，新生的一代喜欢牛仔裤甚于传统服装。一位专家在调查了基诺族巴卡村寨后指出，如果不加以重视和保护，这里的民族口碑文史及其风俗传承机制，有可能在20年内消失。而这种状况，在云南众多的村寨之中并不鲜见。著名作家冯骥才忧心忡忡地说，现在很多少数民族的村寨都变成了洋楼，历史的记忆和传承都没有了。如果继续这样发展，十几年后，我们传统的东西就都没有了。我们剥夺了它们生存发展的权利冯骥才曾经这样说，“我们正处在一个由农耕文明向工业文明转化的时期。在这样一个特殊的时期，我们的文化没有载体了，这是一个很大的问题。人们对外来的东西觉得特新鲜，把原来的东西都扔掉了。”夏挽群也告诉记者，出现各种民族民间文化失去发展机会乃至走向消亡主要有四个方面的原因。首先，农耕时代已经结束，进入了工业时代，这些直接导致了原来民间民族文化生存的土壤变化，人们的社会心理、行为习惯以及精神的变异。事实上，我们为之自豪的中华文化是由两部分组成的,一半是精英和典籍的文化，一半是民间文化。两部分同等重要，相互不能代替。民间文化是我们的祖先五千年以来创造的极其丰富和宝贵的文化财富，是我们民族精神情感、个性特征以及凝聚力与亲和力的载体，也是我们发展先进文化的精神资源与民族根基，以及综合国力中不可或缺的坚实的精神内含。可是，由于民间文化长期不被重视，也没有从文化上、从全球化的背景上来看待这个“中华文化的一半”，因而至今我们对于民间文化的整体状况认识不清、心无底数，我们甚至不知道如今民间文化到底消失得怎样。再次，民间文化是一个非常脆弱的生存方式，和经典文化以及典籍文化相比，它从没有像它们一样用各种方式进行加强。并且民间文化还有一个致命的弱点，它的传承一般都是口口相传，并且还有很多“传男不传女，传内不传外”等禁忌，传承的范围也很窄，大都是师傅传给徒弟、父亲传给儿子等这样的形式，一旦出现断线，它这种形式很快就可能消亡。韵味无穷的皮影木偶，流浪四方的说唱艺人，诙谐幽默的曲艺形式……这些经过几千年来世世代代传承下来的诸多璀璨夺目的文化遗产组成了今日博大精深的中华五千年文明。然而，也正是由于它们大多只是凭借着口传心授、相当脆弱的方式代代相传。面对开放与交流的加强，多元文化潮流的冲击，绝技绝艺传人越来越感到困惑与无奈：一方面，随着年岁渐老，他们带徒传艺的期盼越来越强烈而急迫；另一方面，年轻人忙着打工挣钱、追逐新潮，对民族传统文化感兴趣的不多，能沉静下来学习观摩的就更少。一旦没有传承人，就如断线风筝，即刻消失，化为乌有。在工业化和全球化的今天，它必然遭受致命的冲击。最后，民间文化从没得到过正确的认识，甚至一直被认为是封建迷信。改革开放以来，在中国的民间文化还没有来得及作好进行细致的整理的准备，西方的各种文化就来到中国，它们这种带有商业行为的文化形式拥有更多强大的资本，对中国的民间民族文化造成了强大的冲击。而在这种情况下，很多的东方人特别是年轻人还去追求时尚，这种浮躁行为对中国民间民族文化的打击也是毁灭性的。传承，不仅仅是为了一种文化存在几年来，随着东西方文化的碰撞，出现了全国性的文化反思，这种反思的结果处于认识的三个层面上。首先认为民间文化的断裂在一定程度上意味着传统文化的断裂。因此，对待民间文化不应该采取历史虚无主义认识，不能让其断裂而应传承下去。如果昨天发生的事情今天就可以割裂，那么，我们中华民族5000多年的文明史，恐怕早就不存在了。尽管不可否认经典文化和典籍文化的巨大作用，但是更应该看到民间文化是亿万劳动人民的劳动结晶，保护民间文化就是从民间文化延续上发出的呼喊。其次是东西方更加激烈的碰撞使得民间文化地位的上升，成为现代文化的基础和底色，也成为民族文化共识、民族文化绵延赓续的基础和情感的纽带。若东方的文化全部消亡、大脑中的记忆荡然无存，全部被西方的文化所代替，那么中华民族将会是一个什么概念就应该重新考虑了。夏挽群说，这些直接导致了中国文化运动的产生，而十六大报告中明确提出保护民族先进遗产则成为了这场运动的高潮。再次可以上升到国家文化安全的层面上。美国中情局的用心可谓是极其险恶的，他们已经将这种险恶用心用于对付中国正在迅速成长起来的一代青年人，并将在今后的生活中继续加大。从日本对中国台湾的50年文化侵略就可以看出端倪，在那50年中，日本的用心同样险恶，他们要求台湾同胞不准说中国话只能说日语，不让过中国的节日，扒掉中国的庙宇改建日本的神社，这些直接导致了目前在台湾仍旧有人信奉日本文化乃至承认日本文化。日本的险恶用心就是想通过这些来改变甚至抹杀台湾同胞心中的文化记忆，这种行为已经上升并涉及到了中国的文化安全问题上来了。民间民族文化的保护和拯救已经到了十分迫切的地步，不仅仅是从上述三个层面上说的，因为我们的民间文化还承担着政治资源、教育资源、道德资源、文化产业资源和未来文化建设资源等五个资源的功能。“民间文化不同于经史子集，它们存在于普通的民居和人们的生活起居中，是生活的文化，是民族个性特征和独特精神的重要表征。”夏挽群说。从历史传承来看，民间文化分为物质的和非物质的。有专家认为，在中华文明的演进史中，可以看到这样一个规律：每当有形的物质文化受到损毁时，口头的非物质文化就会发挥它巨大的历史功能，维系、保护和传承着中华文明的精神血脉。中华文明之所以成为人类远古文明唯一延续至今的伟大文明，是和口头非物质文化具有延绵不断的强大生命力直接相关的。可以说，口头和非物质文化遗产是中华民族信念的“活史”，是中华民族独立于世界民族之林的精神基石。留住民族记忆的背影，一个国家、一个民族才有其生生不息、长远发展的可能和潜能。就此来说，遵循人类口头文化的艺术规律，及时抢救濒危文化遗产，使人类社会创造的非物质文化能够代代相传，文明成果能够千年流淌，源远流长。这既是国民的责任，更是薪火相传的使命。我们能否留住它们曾经的辉煌？随着认识的逐步提升，中国的文化保护已经从原来的那种自在状态变成了自觉的状态，目前全国人大正在对非物质文化遗产进行立法工作。夏挽群介绍说，目前全国人大正在加快对这些方面的立法进程。2003年2月18日，“中国民间文化遗产抢救工程”正式启动，这一工程还被列入“国家社科基金特别委托项目”，这个工程是我国首次对民间文化进行国家级抢救、普查和整理，工程将耗时10年。当年，“中国民间文化遗产抢救工程”已经在15个省展开，并对其中重要的民间文化进行保护，2004年该工程在另外9个省市进行。冯骥才还和地方学校合作编写乡土教材，培养青年学生的民族文化情感。同样是剪纸，河南西部的剪纸大都自己玩玩，但河北蔚县剪纸远销40多个国家和地区，年产值数千万元。“这就涉及到市场理念的问题。”夏挽群认为，有些民间艺术难以和市场接轨，即便扶持也难以长久。对那些历史渊源深厚、文化信息丰富、能够和市场接轨的民间艺术可以有针对性地开发。比如曾经是高贵的象征地河南开封的滕派蝶画，他们正在寻求更多的解决办法，以此来推动它进入市场，继而得以更好地传承。对一些已经无法迎合市场的民间艺术形式，该怎么办？“那就养起来。”夏挽群说。对于传统文化来说，只有当人们普遍认识到民族的文化是精粹、值得世界关注时，传统文化才能得到重视。因此，夏挽群认为，“国家教育部门应该加强这个方面的重视，抓传统文化的教育工作应该从中小学入手，在教材中不仅要加入历史的文化，更重要的是各地都有自己的地域文化，因此应该从培养本地的文化认识上进行文化的传承。然而遗憾的是中国的应试教育扼杀了这些！”而对于下一代的传统文化教育，是革新的最好手段之一。据介绍，目前在全国各级学校的课内外教育中，很难看到传统民间文化的身影。有关专家不无忧虑地说道：“下一代教育和兴趣的缺失，将可能断送传统民间文化的未来！”
提要民俗文化是一种重要的文化旅
游资源,开发民俗文化旅游是顺应当今世界旅
游的发展趋势。
广西有着丰富多彩的民俗文化
旅游资源,只有因地制宜,统一规划,合理布
局,用可持续发展的战略眼光来开发民俗文化
旅游,才能从根本上保证民俗文化与旅游业两
者更好地融合,取得良好的社会经济效益,拉
动广西各民族的发展,实现共同富裕。
一、民俗文化、民俗旅游的概念、特征
(一)民俗文化与民俗旅游的概念。
民俗是
人民群众在长期的社会历程中创造的民间文
化，包括民间习俗、信仰及广泛流传在民间的
一切技术与文艺。
民俗文化，则是世间广泛流
传的各种风俗习尚的总称，包括存在于民间的
物质文化、社会组织、意识形态和口头语言等
各种社会习惯、风尚事物。
民俗文化内容丰富
多彩，有民俗风情、生活习惯、生产方式、居住
样式、节庆典礼、宗教信仰、传统服饰、民间艺
术、烹调技艺、工艺特产、音乐歌舞等，它以丰
富的文化内涵及特有的民族风情吸引着广大
的海内外游客。
民俗旅游是一种新型的、高层次的文化旅
游类型，它是以一个国家或地区的历史文化为
背景，以各种民俗文化事项和民俗活动为资
源，并通过挖掘整理和再现或艺术加工的手
段，为国内外游客提供服务的一种具有鲜明的
民族性和地方特色的社会经济现象。
它将成为
现代旅游的主流之一。
各民族地区多姿多彩的
风土人情、风韵别致的文物古迹、情趣怏然的
民间文娱活动，吸引着一批又一批国内外游
客。
(二)民俗旅游的特征“。
民俗旅游”有着自
身的特征，突出的有以下四点：
1、质朴的民间性。
民俗源于民间生活，体
现民间生活，包含着物质的、精神的、社会的与
语言的因素，在现实生活中总显示出浅显不定
的功能作用，成为人们参与社会生活所不可或
缺的基本手段。
民俗是伴随着生活的需要而自
然形成，历久传承的文化形态，而非朝廷的、官
府的、寺庙的等上层文化或宗教文化的简单代
表。
因此，民俗旅游应取材于民间风俗，才会显
示出其固有的特色。
2、鲜明的民族性和地域性。
民俗体现民族
的生活，并因各民族生存空间不同而各有差
异。
所“谓百里不同风，十里不同俗”，正反映出
民俗具有鲜明的地域性特征。
民俗旅游的开发
应以本地资源为依托，不应胡乱建设、猎奇，这
样才使旅游产品具有当地特色和民族气息。
广西民俗文化旅游开发
3、情趣的乐观性。
民间生活追求向上的、
乐观的，应与悲观绝缘，民俗旅游的开发要以
娱乐、审美、认识、教化等功能的习俗为体裁，
让游客在旅行当中感受到生活与劳动的乐趣
与美感，杜绝以迷信、不健康的内容作为民俗
旅游产品去开发。
4、主体的对外性。
民俗源于本地民间生
活，是经过世代相传而存留下来的。
因此，民族
地区对自己的民族本身或当地群众没有太大
的吸引力。
在文化渊源上讲，与民俗旅游创办
主体的血缘关系越远越是具有吸引力，所以国
外或省外游客就成为民族地区最大的客源。
二、广西民俗文化旅游开发现状
(一)民俗文化村、园。
目前，广西建有许多
的民俗文化村（风情园），这是广西最主要的民
俗文化旅游产品。
20世纪九十年代以来，广西
各地先后建成了融水贝江苗寨、贺州瑶族风情
园、龙脊壮寨、三江侗寨、金秀瑶寨，还有正在
凌云县兴建的凌云土司民俗文化村等旅游项
目，使广西的民俗文化旅游更加丰富，更具吸
引力。
游客通过实地的旅游活动，能亲身体会
到广西各族人民的生活环境和生活方式，同时
可以间接传播该地的民俗文化，对扩大该地的
旅游知名度，树立品牌形象有一定的积极作
用。
(二)民俗博物馆。
民俗博物馆（含民族博
物馆）主要是对民族建筑或民俗实物的展示与
介绍。
这类产品以广西民族文物苑为代表，该
苑位于南宁市广西博物馆陈列大楼后面，1988
年建成开放，总投资280万元，占地万平方
米，是以广西民族建筑为主题，苑内有铜鼓巨
雕、镇边大炮，建有壮族“干栏”、瑶家竹楼、苗
家吊脚楼、侗族鼓楼、侗乡风雨桥、毛南族民居
等，还建有榨油、碾米、造纸、制陶、榨糖等民间
手工作坊，均极富有民族乡土气息。
另外，靖西
县壮族博物馆、融水苗族自治县苗族博物馆和
金秀瑶族自治县瑶族博物馆，分别展出以介绍
壮族、苗族、瑶族历史和民俗风情为主的实物
和图片，特别的壮锦、苗锦和瑶族蜡染工艺品
更是这些民族民俗文化的精华。
值得一提的
是，我国首座白裤瑶生态博物馆已于2004年
11月26日在广西南丹县正式对外开放。
(三)民俗旅游节庆活动。
广西有11个少
数民族，几乎每个民族都有自己独特的民族节
日，且场面盛大，别具民族风情。
如壮族的蚂拐
节、牛魂节，苗族的苗年、芦笙节、
补充：
节，瑶族的盘王节、达努节，侗族的侗年、花炮
节、冬节，仡佬族的吃虫节、拜树节、春耕节，京
族的哈节，仫佬族的依饭节、牛马节，彝族的跳
公节，毛南族的分龙节等少数民族传统文化节
日，内容丰富，形式多样，蕴涵着浓厚的文化内
涵。
现已开发的南宁国际民歌节、桂林山水历
史文化节、柳州三月三歌节、阳朔的渔火节和
啤酒节、北海的珍珠节、凭祥的边关节等现代
节日活动，映托出浓厚的现代文化氛围，同时
也给人们增添了不少的生活乐趣。
(四)服饰、饮食、建筑文化。
民族服饰是民
俗中最直观的东西，能够突出一个民族特有的
习俗，给身临其境的游客深刻强烈的印象。
广
西各民族人民着衣多姿多彩，给人耳目一新的
补充：
感觉。
例如，侗族妇女喜欢穿金戴银，其服饰多
为短衣长裙，衣服的各个部位都配上花边和飘
带，白褶裙层层叠，穿戴起来，显得绮丽多姿。
“吃”是旅游活动的六要素之一，也常常被人们
赋予审美、艺术、礼仪、禁忌等文化内涵。
广西
物产丰饶，一年四季瓜果飘香，茶酒饭菜风味
独特。
壮、侗、苗、瑶居民多为干栏式建筑，一般
以木为原料，穿榫凿卯，很少用钉，却很牢固耐
用，苗族、彝族“的吊脚楼”就颇具特色，侗族的
三江程阳风雨桥和马胖鼓楼就是这种木结构
建筑体系的杰出代表，也是侗族传统文化的重
要标志。
(五)民间歌舞、游艺与民族手工艺品。
广
西素“有歌海”之美誉，刘三姐就是壮族民歌的
杰出代表。
每年三月三举行的歌圩，场面盛大，
一片歌的海洋。
壮族的山歌、扁担舞，瑶族的长
补充：
鼓舞、瓦鼓舞，侗族大歌、情歌，彝族的阿细跳
月，京族的哈歌、花棍舞、毛南的罗海歌，苗族
的板凳舞，仡佬族的牛筋舞等，都千姿百态，风
情各异。
每年的南宁国际民歌节令广西的山歌
走向了国际舞台，被越来越多的人们所接受和
传唱，从某种程度上推广了广西的民俗文化。
丰富多彩的民间游艺和戏剧给各族人民增添
了不少生活乐趣，侗家斗牛、苗族斗马，紧张激
烈，扣人心弦。
广西各民族人民心灵手巧，擅长
织染、刺绣、编织、雕刻。
苗族的刺绣、瑶族的挑
绣，手工精巧，图案优美生动。
毛南族的编织和
雕刻，独具民族风格，此外，石雕、玉雕、木雕、
贝雕、竹编、藤编、珍珠、绣球等民间工艺品久
负盛名，深受游人喜爱。
三、调整思路,实施民俗文化旅游的整体
开发策略
民族民间舞蹈是各族劳动人民群众劳动生活的写照，是人类历史上出现的最古老的表达人们喜怒哀乐内心世界和歌颂美好生活的重要文化艺术，所以有人把舞蹈称为艺术之母。不论如何表述，也不论从哪个角度审视，从舞蹈原始狭义的祭祀、婚丧嫁娶仪礼，发展到现今的民族民间艺术形式，都与人民群众的生活水平息息相关。回顾历史，哪个朝代的鼎盛时期不是文化艺术的盛世呢？新中国成立以来，舞蹈艺术的发展同样符合波浪式前进的规律，盛世文化的大潮已经向我们涌来，文艺舞台表现出空前的活跃。今天汇演，明日比赛，到处莺歌燕舞，洋溢着一片繁荣景象，这是我们文艺工作者难得的幸事。作为一名舞蹈教育工作者，在兴奋之余，又不得不冷静下来———冷静审视舞台，冷静思考舞蹈。特别是看到一些内容平平、演技平平、动作拼砌，甚至张冠李戴，将历史篡改得面目皆非的作品进入舞台的时候，研究舞蹈、论证舞蹈的心情更加迫切，更加期待通过努力揭示出民族民间舞蹈的发展方向。尽管能力有所不及，责任感仍促使我做了粗浅的探索。下面从三个方面论述民族民间舞蹈的发展趋势。一、现代民族民间舞蹈中闪存着厚重的民族文化积淀，镶嵌着鲜活的现代审美观念中华民族拥有五千年古老文明，56个民族为我们奠定了深厚的文化基础，取之不竭用之不尽。改革开放以来，随着市场经济的不断深入发展，全球经济概念与我们越来越近，西方文化随之蜂拥而入，中西文化交汇，民族文化大融合，成为不可逆转的事实。人们的生活节奏、思维理念、信仰爱好、审美需求、情感方式都发生了全然不同的变化，本民族的民俗特征也在悄然变化。如蒙古族不再是骑骏马穿长袍，除牧区外，大多数蒙古族群众远离了马背生活，融入了现代的社会文明，除了重大节日，很难在形式上从人群中指认出谁是何种民族。又如历史上以打猎为生的众多民族，由于国家对动物资源的保护措施逐步完善，人们赖以生存的生活方式也不得不发生变化，狩猎文化也逐步成为历史。但民族犹存，其本民族现代的生活方式、文化特征，能不说是本民族的特征吗？所以，历史文化要逐渐面对时代的审美变迁，传统价值观与现代思维的磨合与冲撞，也必然迫使民族民间舞改变传统的既成模式，创作思维、结构方式、舞蹈语言的表达，以一种新的审美原则和艺术原则展现出来。我们注意到，现代民族民间舞蹈在风格上不再沉迷于风格化、原始化，而是追求个性化、多样化；在造型上，不再以圆形线条和对称形为最美，而是喜欢错落有致的对比和不对称美；在肢体语言上，也打破了程式化的动作线条，追求棱角分明，充分利用时间、空间的变化，动作新颖而别致。如今在电视上看到民族民间舞蹈，舞蹈服饰与历史上民族舞蹈服饰相比，做工、面料、式样、质地、色彩等都更趋于现代人的服饰审美要求；音响灯光等现代技术的运用，使传统艺术更符合现代人的视听需求；代表民族舞蹈特征的某些符号也加载了现代人的审美视角。现代民族民间舞蹈都凝聚了厚重的民族文化积淀，镶嵌了鲜活的现代审美观念，内容更加丰富多彩，更加令人喜闻摘要：面对外来文化的冲击以及人们审美观的渐变，具有民族瑰宝之称的民族民间舞蹈艺术如何发展，发展趋势怎样？本文从一名舞蹈教学工作者的角度，通过社会调研，分别以“现代民族民间舞蹈中闪存着厚重的民族文化积淀，镶嵌着鲜活的现代审美观念”“、朴素的原生态舞蹈融入多姿多彩的现代舞蹈技
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舞蹈教育可强健学生体魄、陶冶情操，促进身心和谐发展，下面是我精心推荐的舞蹈教育论文范文，希望你能有所感触!
浅谈舞蹈教育
摘要：本文重点论述舞蹈教育对素质教育的影响;舞蹈教育发挥的优势作用，以及在民族民间舞蹈教学中，如何从培养学员的理解力、观察力、想象力和创作力入手，使学员充分理解舞蹈内涵、表现舞蹈韵律和运用舞蹈动作抒发情感的能力，以提高教学质量和水平。
关键词：舞蹈 素质 能力 作用
一、艺术教育是素质教育的重要组成部分，没有艺术教育，就不是完备的教育。
体育、美育自身的特性，通过体育、美育不仅可强健学生体魄、陶冶情操，促进身心和谐发展，在培养健康心理，良好的协作精神，激发创新、审美能力、想象力等方面，有不可替代的独特作用。在当今竞争之激烈，这些素质的重要性无疑很突现。
艺术教育对人的作用是非常深刻的，但过去认识非常有限。舞蹈是人们表达情感的最古老也是最直接的好形式，然而，在青少年与人的交往中，情感激动时表达都不大一样。
我们在考察舞蹈教育与青少年素质教育的关系时能够得到怎样的启示?显然，舞蹈教育一是在于提高个人对艺术的欣赏与参与能力，提高青少年对艺术的感知能力、审美能力、鉴赏能力，从而满足对美的高层次追求;舞蹈训练达到强身健体与自信心;二是增进人类社会的情感交流。尽管现今青少年的交流方式多样，但舞蹈以其独特美传达着人类共同享受与追求的情感。因此，舞蹈教育与青少年素质教育的意义在狭义上是个人身心艺术修养的教育，在广义上意味着人类境界的完善与升华。
二、舞蹈教学促进艺术素质提高
抓好学校少儿舞蹈教育，对少儿的智力发展、道德养成、意志品质和审美能力的培养等都有常规课堂教学所无法替代的积极作用。
(一)有利于促进少儿智力的发展
少儿舞蹈音乐节奏明快、行动活泼，非常符合孩子们爱动、爱跳的特点，也很符合少儿通过感知和依靠表象来认识事物的心理特点。孩子们在这个无声的语言中，通过动作、节奏、娱乐提高了模仿能力，加深了外界事物的认识和理解。反过来孩子们通过对舞蹈动作的理解又能激发、启迪他们产生丰富的联想，开拓创造性的思路。
(二)有利于培养少儿良好的道德意识和意志品质的养成
作为整体艺术的舞蹈，少儿舞蹈往往是以群舞形式进行排练或演出，整齐的队形、划一的动作，常常是衡量整体美感的标准之一。如果有一个孩子不认真、动作不协调，就会影响甚至破坏画面的美感，通过这种步调一致的训练，手脑并用，久而久之，孩子们就会养成一种自觉守纪律，主动关心帮助他人，注意集体协作。
少儿舞蹈还能培养孩子们活泼的个性和坚强的毅力。通过参加排练，外出演出等集体活动，许多学生开阔眼界，增强自信心，克服性格内向、胆小害羞等心理。另一方面，舞蹈又是一门残酷的艺术，在舞蹈训练过程中，有些动作必须付出痛苦和艰辛才能完成。因此有些比较娇弱的孩子，经过刻苦训练，毅力得到磨练。
(三)有利于培养少儿良好的审美感，增强形体与气质美感
少儿舞蹈以它独到的寓教于乐的方式使孩子们感受美、欣赏美、追求美。故，少儿舞蹈教育在培养健全的新一代的外形美与内质美方面具有独特的作用。教学中，有些孩子原来曾有“驼背”“抠胸”“端肩”等习惯，在舞蹈教育中常常提醒他们自觉改变这种不良习惯。经过一段时间的训练，不良习惯能被有效地纠正。受过舞蹈训练的孩子，都有仪表、举止端庄得体的特点，这会使他们充满自信、乐观，为以后得体地待人接物打下积极基础。
三、舞蹈教学中学员表现力的培养
在民族民间舞的少年儿童为对象的舞蹈教学中，怎样使学员充分理解舞蹈丰富的内容，表现优美韵律的能力，是舞蹈教师教学的难点。
少年儿童正处于身体和心理的成长期，每个孩子的家庭环境和个性差异，使得孩子性格差别多样。同时，每个孩子对舞蹈的感受与表现力也不同。学习民族民间舞蹈，不仅要学习优美和谐的动作，要把握舞蹈所表现的情感基调，还须了解其民族情感特征，这对少年儿童来说，无疑难度巨大。教学中特别关注此方面能力的培养，做了些有益探索。
(一) 重视把握舞蹈感情基调
舞蹈是人的形体艺术，常被人们称为“心灵的直接语言”。舞蹈活泼、生动，特别能激起学员们情感的共鸣。教师只单纯教动作，动作中缺乏一种情的魅力，就不能称之为艺术。理解舞蹈的内涵是跳好舞蹈的关键，也是高雅艺术的基础。排练新舞蹈前，先把内容、情绪、情境等编成通俗易懂的小故事，讲给学员听，让她们喜欢和理解所要学的舞蹈。在理解作品的前提下，才能奠定学员充分表现作品情感的思想基础。如在排练蒙古族舞蹈时，理解和把握蒙古族粗犷、彪悍的性格和情感，充分表现舞蹈中骏马奔驰的形象;排练鄂伦春族舞蹈时，只有理解鄂伦春族人欢聚歌舞的习俗，舞蹈才能潇洒、开朗;藏族舞蹈既有舞姿流畅优美一类，又有激烈奔放、热情洋溢的一类，认识藏民族的性格特征就不难理解。我国各个民族有着不同文化传统、风情习俗，决定着各民族舞蹈中情感表现的不同，让学员理解作品，把握这些情感基调加以表现，是学好民间舞蹈的前提。
(二)重视丰富舞蹈艺术情感
舞蹈的艺术美来源于生活，高于生活，它把现实中的美集中化、典型化，所以培养学生的观察力是不可缺少的。教师引导学员善于将在舞蹈中感受的美外化，发展学员的观察能力，这对儿童理解和表现舞蹈作品的情感非常有益。在排练鄂伦春族舞蹈《戏鹿》时，除向学员介绍鄂伦春族人喜爱鹿，以鹿为幸福、吉祥的象征外，还带学员去动物园观察鹿的动态，使学员入微细致的把握鹿的优美形态，以舞蹈的艺术方式体现出其独特的狩猎民族性格。人类与动物相处的过程，在从未间断索取的同时，我们又与它们依依为友，与它们嬉戏，情不自禁的感受到人与自然的关系：从小要热爱自然，热爱动物，更热爱生命!
《戏鹿》作品曾获得2000年，在全国第二界“小荷风采“少儿舞蹈评比，荣获铜奖;全国城区少年宫舞蹈展演中获银奖;2001年，在内蒙古自治区呼伦贝尔市第三界文学艺术创作政府奖(骏马奖);2004年，在《‘校园之春’第四界全国春节联欢会》节目评选活动中，获得创作编导三等奖。
(三)重视增强舞蹈的艺术修养。
爱因斯坦说过：“想象力比知识更重要，因为知识是有限的，而想象力概括着世上的一切，推动着人类的进步。”发挥想象力对舞蹈也有着特殊的作用，舞蹈中的许多动作是抽象概括的，学员们难以直接感知。这就需要通过音乐、动作、联系平时的经验借助想象去补充、认识凝练的美，这也就扩充了孩子们的想象空间，让舞蹈艺术活起来。当看到随风飘拂的柳条，就启发这柳条多象仙女在翩翩起舞啊!那牵牛花多象小军号在嘀哒地吹啊!春雨蒙蒙地下，落进田野呼唤小草快快露出嫩芽等，让孩子们的想象力无拘无束地奔放出来，表现在舞蹈作品上，好比太阳在水面上折射出奇异的光彩。
(四)重视提高舞蹈艺术水平
表现不仅是能模仿，更重要在于创造。这种创造力可以通过两种途径去实现，一是凭借日常的生活经验和行为来实现创造美。二是通过身临其境的艺术实践活动，掌握一定的表现和创造艺术的基本技能。提高学员的舞蹈表现力，精髓在于理解，基础在于提高她们的观察能力、想象能力、感受能力和创造能力。舞蹈教学的难点、重点存于此、困于此，教学效果的好坏系于斯，成于斯。
参考文献：
1、《大连青少年教育网》主页
2、《舞蹈》期刊1996年6期
3、《中国舞蹈等级考试教材》北京舞蹈学院出版
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首先你的找到一定量的相关方面的资料，然后整理这些资料。写论文收集整理相关资料是基础，对于论文逻辑机构有：纵式结构、横式结构、合式结构三种形式。 纵向逻辑联系,是指总论点、分论点和小论点之间的逻辑顺序,以及分论点之间,小论点之间的逻辑顺序。横向逻辑联系,是指论点和论据,观点和材料之间的逻辑联系。论文内容之间的横向逻辑联系具体表现为论文的横式结构。论文内容之间的逻辑联系是纵向、横向穿插进行,交织在一起的。具体表现为论文的纵、横式结构,简称合式结构。这种结构的论文,有的以纵向展开为主,有的以横向展开为主。 当然，如果你实在不知道怎么写，还有一条路找人帮忙。
你要写作的民间故事论文，核心论点是由民间故事体现的民间智慧，因此，我建议你：第一步，由收集充分体现核心论点的各民族民间故事入手（比如阿凡提等类）这一部分可以作为论文的绪论；第二步，从故事出发，梳理其中表达的不同类型的民间智慧，这一部分可以作为论文的主体第三步，形成结论。纯手打，望采纳，谢谢你。
民族神话与民间文学的相互关系民间文学 广大劳动人民的语言艺术——人民的口头创作。它包括神话、民间传说（见中国民间传说）、民间故事（见中国民间故事）、歌谣、民间叙事诗、说唱文学（如平话）、谚语、谜语等体裁的民间文学作品。 民间文学的特征 ①口头性。用口头语言创作和传播是民间文学的一个主要特征。在过去漫长的历史时期中，广大劳动人民不能使用文字，他们只能用口头语言去构思、表现和传播。现在，大多数人已经认识文字，但不少的场合，他们仍然要用口头语言歌咏或讲述广大人民熟悉的、千百年来民间传承的文学形式，如故事、歌谣等。 ②集体性。民间文学作品，是群众的集体创作。所谓集体创作，既包括作品内容的思想、感情和想象，形式和艺术表现以及作品的所有权等诸方面，更包括整个创作和流传的过程。有些作品，在不断传唱或讲述的过程中，受到无数唱述者的加工、琢磨。所以，民间文学作品一般无法署名。有一些民间文学作品，经群众中具有优秀才能和丰富经验的歌唱者、说故事人的加工，具有一定的个性，但其个性是能够与广大群众口头创作的集体性融和在一起的。 ③变异性。由于口头语言的不稳定性，民间文学作品在流传和讲唱的过程中，常常因时间、地域、民族的不同，以及传播者的主观思想感情和听众的情绪变化等因素，而有所变异。这种特征是上文所述的口头性、集体性所产生和自然的果实。 ④ 传承性 。民间文学同风俗习惯一样，一般都靠行动、语言传播和继承。这种群众集体传承的文化具有不可低估的生命力。德国16世纪的民间故事《约翰·浮士德博士的一生》不仅在当时深为人们所喜爱)，后来也一直在民间流传，成为后世作家（如歌德）创作取材的源泉。 ⑤直接的人民性。在衡量文学的价值时，往往提出“人民性”的概念。在这个意义上，人民的口头创作有它的巨大优越性。民间文学的作者是历史的创造者，又是它的见证人。具有优越的人民性的民间文学，内容相当广阔，它蕴藏和放射着人民的英雄主义、爱国主义、乐观主义、人道主义和献身精神等崇高思想和美德。民间文学不仅表现了人民的痛苦和希望，也表现了他们的典范人格和崇高品质。 ⑥优越的艺术性。民间文学是一种特殊的文学，一种用语言以及兼用表演的艺术。它必然在某些方面具有艺术的特点。散文故事、叙事诗等大都有人物、情节，长诗、短谣以及部分谚语、谜语，大都有一定的句式和韵律，小戏有故事情节与对唱形式等。但仅仅这些还不能完全证明它的艺术性。许多民间文学作品还有独自的和优越的艺术特点。中国近年陆续发现的兄弟民族史诗，其艺术成就使世人惊异。至于那些多得数不清的情歌和抒情歌谣，在表现欢乐和痛苦的情思上 ，往往超越作家的同类作品 。而那些短小的故事 、谚语、歇后语，真正使思想、经验、智慧凝缩得像 5个指头捏紧的拳头 。从风格上说，朴素、简练 ，是一般民间文学的特点。总之，民间文学的艺术特色和优点是多方面的，有的还是不可企及的。 民间文学与社会生活的密切关系 民间文学是广大人民长期社会生活的产物。它凭他们社会生活的需要产生和流传，它反映了他们各方面的生活和有关的思想、感情，它直接或间接地为他们的生活服务——给以知识 、教诲 、鼓舞和希望，其中有些本身就是生活的构成部分。与一般专业作家文学相比，在这一点上，民间文学有其独特性。由于它的作者人数众多和生活在底层，他们能够更广泛、深切和精确地反映社会生活。它的社会功用，也和书面文学颇有不同的地方。许多民间谚语就是劳动人民生活和劳作的教科书。不少劳动歌，是他们在各种劳作中调整呼吸、动作和鼓舞情绪的不可缺少的东西。许多世代相传的古老神话和传说，不但传述了一定的历史知识，还培养着国家民族团结的感情。许多保卫乡土、保卫祖国的英雄传说，永远给予广大人民以鼓舞力量。 民间文学与作家书面文学 民间文学与专业作家的书面文学在内容与形式方面有很大歧异。但这两种文学既各自独立又相互影响。从来源说，它们的共同根源是原始文学。在没有阶级的社会里，文学的一些种类——神话、歌谣、传说大抵已经产生，这是氏族和部落大众共有的文学。阶级社会形成后，替上层阶级服务的文艺专职人员以及史官、诗人和宗教执行者产生了，文学日益书面化。与原始文学的传统距离远了 。但是 ，广大的下层人民因为被剥夺了文字的使用权，基本上仍沿用着原始文学的传统，并随着社会生活的前进加以变化。这两种本来同一发源的文学的性质和面貌，在长期的阶级社会里呈现出极大的不同，形成对抗或对立的状态。 另一方面，这两种文学又互相影响。不但有不少民间文学作品被记录下来成为书面文学；而且，不少书面文学的诗歌、故事、传奇、小说等体裁，往往也是由民间文学发展而成的。至于书面文学取材民间文学或用它作“词藻”的，就更多了。同时作家的书面文学，在思想、想象和语词等方面也多少对民间文学起过一定的影响。到了现代，由于社会、政治、经济、文化和人民的生活、思想等的剧变，两种文学互相影响的地方就更加增多。 各民族民间文学的交流、影响 民间文学是多民族的民间文学，各民族的民间文学存在着相互交流、影响的明显现象。不同民族在文化上互相影响和互相促进。在中国，汉族的民间文学，与各民族民间文学交错着、联接着。特别是那些民族间接触较早或居住交错、比邻的民族所产生影响或承受影响的痕迹更为显著。 各民族之间民间文学的接受影响，大都是以自己民族的生活和文化为基础，对它进行选择、取舍、改造、加工。他们尽力使它民族化。这是民族间文化交流影响的自然法则。 民间文学的世界关系 民间文学的某些体裁，如民间故事，在国境以外，甚至在地理上相隔较远的地区，民族的民间故事 、传说和谚语等 ，不仅有许多构思 、表现手法相似，有的故事连基本的人物、情节都相同或相似。像灰姑娘型故事、天鹅处女型故事等"世界大扩布"的民间叙事作品，就属这一类。此外，像故事或叙事诗里，某些构思或部分情节相似的，可能是直接或间接受别的民族影响的结果。如中国与邻国印度、朝鲜、日本等，就有长久的文化上的交往。因此，中国的民间文学与那些国家的同种类作品的关系相当密切。从民间文学的互相交流、影响现象看，世界各民族的文学及文化的交流是源远流长的。 民间文学的研究 民间文学是国家、民族中广大物质财富生产者所创造和拥有的精神财富。它不但有自己的思想内容和艺术形式，也有它独特的表演过程和传播方式。对民间文学进行研究的学科称为民间文艺学。它的主要任务是对各类民间文学作品进行的探索和阐明，或对它的历史进行清理和论述。近年来，学术界把民间文学作为民族文学的重要部分给予科学的探索和确当的叙述，给予民间文学以应有的地位。 民间文学的搜集、研究与文化史以及文化学的关系，同样是密切的。文化史和文化学的探究、叙述应该以世界的或民族的整个文化为对象。要叙述一个国家的文化史或文化学，决不能抛掉民间文学这种重要的精神文化产物，否则，不仅概括不周全，还可能影响到对整个文化现象评价和叙述的准确性。
广西民俗文化旅游开发提要民俗文化是一种重要的文化旅游资源,开发民俗文化旅游是顺应当今世界旅游的发展趋势。广西有着丰富多彩的民俗文化旅游资源,只有因地制宜,统一规划,合理布局,用可持续发展的战略眼光来开发民俗文化旅游,才能从根本上保证民俗文化与旅游业两者更好地融合,取得良好的社会经济效益,拉动广西各民族的发展,实现共同富裕。一、民俗文化、民俗旅游的概念、特征(一)民俗文化与民俗旅游的概念。民俗是人民群众在长期的社会历程中创造的民间文化，包括民间习俗、信仰及广泛流传在民间的一切技术与文艺。民俗文化，则是世间广泛流传的各种风俗习尚的总称，包括存在于民间的物质文化、社会组织、意识形态和口头语言等各种社会习惯、风尚事物。民俗文化内容丰富多彩，有民俗风情、生活习惯、生产方式、居住样式、节庆典礼、宗教信仰、传统服饰、民间艺术、烹调技艺、工艺特产、音乐歌舞等，它以丰富的文化内涵及特有的民族风情吸引着广大的海内外游客。民俗旅游是一种新型的、高层次的文化旅游类型，它是以一个国家或地区的历史文化为背景，以各种民俗文化事项和民俗活动为资源，并通过挖掘整理和再现或艺术加工的手段，为国内外游客提供服务的一种具有鲜明的民族性和地方特色的社会经济现象。它将成为现代旅游的主流之一。各民族地区多姿多彩的风土人情、风韵别致的文物古迹、情趣怏然的民间文娱活动，吸引着一批又一批国内外游客。(二)民俗旅游的特征“。民俗旅游”有着自身的特征，突出的有以下四点：1、质朴的民间性。民俗源于民间生活，体现民间生活，包含着物质的、精神的、社会的与语言的因素，在现实生活中总显示出浅显不定的功能作用，成为人们参与社会生活所不可或缺的基本手段。民俗是伴随着生活的需要而自然形成，历久传承的文化形态，而非朝廷的、官府的、寺庙的等上层文化或宗教文化的简单代表。因此，民俗旅游应取材于民间风俗，才会显示出其固有的特色。2、鲜明的民族性和地域性。民俗体现民族的生活，并因各民族生存空间不同而各有差异。所“谓百里不同风，十里不同俗”，正反映出民俗具有鲜明的地域性特征。民俗旅游的开发应以本地资源为依托，不应胡乱建设、猎奇，这样才使旅游产品具有当地特色和民族气息。广西民俗文化旅游开发3、情趣的乐观性。民间生活追求向上的、乐观的，应与悲观绝缘，民俗旅游的开发要以娱乐、审美、认识、教化等功能的习俗为体裁，让游客在旅行当中感受到生活与劳动的乐趣与美感，杜绝以迷信、不健康的内容作为民俗旅游产品去开发。4、主体的对外性。民俗源于本地民间生活，是经过世代相传而存留下来的。因此，民族地区对自己的民族本身或当地群众没有太大的吸引力。在文化渊源上讲，与民俗旅游创办主体的血缘关系越远越是具有吸引力，所以国外或省外游客就成为民族地区最大的客源。二、广西民俗文化旅游开发现状(一)民俗文化村、园。目前，广西建有许多的民俗文化村（风情园），这是广西最主要的民俗文化旅游产品。20世纪九十年代以来，广西各地先后建成了融水贝江苗寨、贺州瑶族风情园、龙脊壮寨、三江侗寨、金秀瑶寨，还有正在凌云县兴建的凌云土司民俗文化村等旅游项目，使广西的民俗文化旅游更加丰富，更具吸引力。游客通过实地的旅游活动，能亲身体会到广西各族人民的生活环境和生活方式，同时可以间接传播该地的民俗文化，对扩大该地的旅游知名度，树立品牌形象有一定的积极作用。(二)民俗博物馆。民俗博物馆（含民族博物馆）主要是对民族建筑或民俗实物的展示与介绍。这类产品以广西民族文物苑为代表，该苑位于南宁市广西博物馆陈列大楼后面，1988年建成开放，总投资280万元，占地万平方米，是以广西民族建筑为主题，苑内有铜鼓巨雕、镇边大炮，建有壮族“干栏”、瑶家竹楼、苗家吊脚楼、侗族鼓楼、侗乡风雨桥、毛南族民居等，还建有榨油、碾米、造纸、制陶、榨糖等民间手工作坊，均极富有民族乡土气息。另外，靖西县壮族博物馆、融水苗族自治县苗族博物馆和金秀瑶族自治县瑶族博物馆，分别展出以介绍壮族、苗族、瑶族历史和民俗风情为主的实物和图片，特别的壮锦、苗锦和瑶族蜡染工艺品更是这些民族民俗文化的精华。值得一提的是，我国首座白裤瑶生态博物馆已于2004年11月26日在广西南丹县正式对外开放。(三)民俗旅游节庆活动。广西有11个少数民族，几乎每个民族都有自己独特的民族节日，且场面盛大，别具民族风情。如壮族的蚂拐节、牛魂节，苗族的苗年、芦笙节、
2008年参与教育厅课题《广西苗族服饰图案艺术研究》 2009年主持教育厅课题《广西民间艺术与现代动画研究》 2009年设计作品发表在《美术教育》期刊 2009年发表论文《广西壮族民间艺术在现代动画创作中的应用研究》于《传承》杂志 2010年参与省级教改课题“民族服饰图案在《服装设计》教学中的应用研究” 2010年参与广西教育厅课题《白裤瑶服饰文化研究》 2011年主持省级教改课题《动画教学中渗透民族文化元素的教学研究与实践》 2012年发表论文《试论苗族服饰纹样在数码服装设计中的应用》于《河池学报》 2012年发表论文《广西东盟文化交流合作的现状、问题与对策》于《前沿》 2013年发表论文《“教改论文”民族服饰图案在服装设计教学中的应用》于《大舞台》 2013年发表论文《动画角色服饰艺术特征探析寻》于《大众文艺》 2013年发表论文《广西花山岩画在现代动画中的应用探析》于《美术教育研究》 2013年发表论文《广西花山岩画图符造型对现代动画创作的启示》于《大视野》 2013年发表论文《基于PHOTOSHOP CS3 的“苗之韵”服装设计及意义》于《艺术教育》 2014年发表论文《从美术片看广西本土动画的创作方向》于《芒种》 2014年发表论文《 广西壮族文化元素在动画教学中的应用探索》于《电影评介》 2014年发表论文《苗族服饰文化功能探析》于《作家》 2014年发表论文《动画教学中渗透民族文化元素的教学研究与实践》于《美术教育研究》 2014年发表论文《广西花山岩画的图像元素及其在现代动中的呈现》于《艺海》 2014年发表论文《广西傩文化元素在现代动画创作中的应用探寻》于《美术界》 2014年发表论文《广西壮族铜鼓纹样在现代包装设计中的应用》于《法制与经济》 2014年发表论文《广西壮族民族文化元素在包装设计中卡通化的应用探析》于《北方文学》 2014年发表论文《广西民俗文化在动画制作中的应用探寻》于《美术学刊》近三年主要获奖情况 2009年获评估先进个人称号 2009《广西第二届大学生艺术展演》优秀指导教师 2009年 获“正保教育杯第五届全国ITAT教育工程就业技能大赛”最佳指导老师奖 2010，课件《PPT课件艺术性与美工技巧》在第十届全国多媒体课件大赛优秀奖 2010，课件《PPT课件艺术性与美工技巧》获第六届全国高等学校计算机教学成果二等奖 2010获“全国第四届构建和谐社会大学生先行数字艺术设计（公益）作品大赛”最佳指导老师 2010获第六届全国高等学校计算机教学成果二等奖 2009-2010学年度教学工作优秀奖 2011年获四届全国大学生（文科）算机设计大赛优秀指导教师2011年获本年度广西师范学院优秀班主任 2011年获广西师范学院教学工作优秀奖 2011年全国第七届全国计算机课件评比大赛一等奖 2012年获五届中国大学生计算机设计大赛优秀指导教师2012年获教学工作优秀奖 2012年获广西师范学院“教书育人党员优秀示范岗” 2012广西师范学院“三育人”先进个人 2012年第12届全国多媒体课件大赛一等奖 2012年第八届全国计算机课件评比大赛一等奖 2012年第12届广西高校多媒体教学技能大赛一等奖、最佳艺术奖 2009—2012年广西师范学院优秀教师2013年广西师范学院优秀教师
集居于我国南方亚热带地域的壮族，主要分布于广西壮族自治区和云南省的文山州以及广东的连山，是我国人口最多的少数民族。壮族有独特的文化，从古百越族群及西瓯、骆越部族开始，就产生了歌圩的风俗，壮语称之为“歌埠”、“隆垌”，俗称之为“歌圩”。“歌圩”在每年农历三月三举行，值时成千上万的青年男女聚集于山坡上或田垌里，对唱山歌，以山歌寻求配偶，或以山歌交朋结友，传达人与人之间和谐美好的情感；以歌圩文化构筑成为一种歌化与诗化的特殊文化形态。 对于山歌文化的起源，不同的学者有着不同的见解。学者们一致认为，壮族山歌文化是在壮民族长期的社会生产和生活实践基础上形成的一种民族传统。关于壮族山歌的起源主要有两种观点。一是对偶婚说。对偶婚说认为，壮族山歌文化起源于远古的族外择偶(对偶婚制）活动。持这种观点的论者，主要依据的是相关古籍和民族或地方志中的有关记载和民间传说。二是娱神说。娱神说观点存在争议。坚持该观点的论者认为，壮族山歌文化源于古代的民间宗教信仰，古人为了生产和生活的需要，通常祈求神灵保佑，便以歌赞神和乐神。山歌文化便源于此。质疑该观点的论者认为以情歌为主体内容的山歌文化不可能在严肃的娱神过程中产生，并认为用宗教解释山歌文化的产生缺乏科学性。以上是目前学术界对于山歌起源的两种不同看法，虽说起源还没有弄清楚，但学术的讨论，确实可以指给我们不同的研究方向，促使我们更好地前进。 歌唱文化的风俗，代代传承，成为壮族一种特色文化，其典型就是以歌仙刘三姐为代表，她是歌圩的“儿女”，是壮族山歌文化的符号、形象代表；以当代观点来说，她亦是一种品牌。20 世纪80年代，随着改革开放，政府将壮族歌圩定为“三月三歌节”。每年的歌节活动，由政府主持，从农村转向都市举行，将之与改革开放的经贸活动结合起来，即以山歌搭台，由经贸唱戏。后来再发展变成了影响广泛的“南宁国际民歌艺术节”，将壮族的山歌(歌节)文化推向世界。 山歌文化在整个广西地区分布广泛，其中以百色地区较为聚集，山歌的表现形式类型多样，下面以百色市田阳县的山歌文化作为一个代表，以小见大，粗略地阐述一下山歌文化。 广西壮族自治区百色市田阳县是壮族歌咏文化较为发达的地区，歌咏文化底蕴深厚，有壮、汉、瑶三个民族的各具特色的山歌，以壮族山歌为主体。田阳的壮族山歌有三个歌种：田州山歌、古美山歌、德保山歌。三个民族的山歌都反映出各自民族的文化特色。山歌作为壮族人们生活中重要的交际手段是各种歌俗普遍存在的重要原因。歌师、歌手们的学歌、教歌经历透示出“熏陶+口传＋歌书＋磨练”传统的山歌传承模式。传统社会山歌的传承动力反映了社会的“奖惩”理论：对文化规范的遵守是通过作为社会控制手段的积极的奖励和消极的惩罚来实现的，从而形成“文化迫力”，而也正是社会、时代的变化导致“文化迫力”的改变，是使山歌传承陷入困境的重要因素。 田阳县位于广西壮族自治区西部，地处右江中游，总面积 平方公里，辖 15 个乡镇，152 个行政村，总人口 33 万，境内居住壮、汉、瑶等民族，其中壮族占约 90％。境内有平原台地、丘陵、山地三种地形，中间低、南北高、东西狭、南北宽，素有“两山一谷”之称。南部石山区为喀斯特溶岩地貌，北部土山地区为砂页岩地貌。全县有大小河流 12 条，以右江为主干河，自西向东流经6 个乡镇。田阳县地处低维度，靠近北回归线，属南亚亚热带气候，光照充足，热量丰富，平均气温 18－22℃，年无霜期多达 307－352 天，能够满足一年三熟需要。如此自然条件之下，田阳农业发达，是全国商品粮基地县和西南蔬菜基地，盛产芒果，为全国最大的芒果生产基地，被誉为“中国芒果之乡”。农业的发达使田阳成为百色革命老区率先脱贫县之一。 在唐代以前，壮族地区尤其是桂西一代，仍处于原始氏族部落制末期的社会状态。壮族先民为农耕部落，散居在崇山峻岭和丘陵地带之中，封闭的自然经济和天然的交通险阻，不仅对外交往缺乏，各个部落之间各自为政，也没有密切的联系，“往往推出一长者为王，也不能远相统摄”。这样长期稳定的社会形态使壮族原始社会的解体十分缓慢。秦始皇统一岭南后，设置桂林、南海、象郡，田阳属秦属象郡。汉武帝平定南越王赵佗，在岭南建立在较为严密的郡县制度，田阳属增食县。这期间虽然中央政权加强了对壮族地区的统治，但仍未达到直接统治的程度，只能仍然“以其故治”的治理措施（《资治通鉴》卷21）；到东汉中央对岭南少数民族地区“羁縻而绥抚之”，为羁縻制度的开端。唐代以前，田州居民被称为“獠民”和“猎民”，宋代称为“西源蛮”和“广源蛮”，又称“土人”。宋时，朝廷认为田州土人“风俗荒怪”、“婚姻野合”、“杀人祭鬼”，或“掘人坟墓，藏其骸骨”等等，难以控制，于是设置羁縻田州，实行土官制，采取“以土人治土人”的办法治理。宋崇宁年间（1102－1106 年），岑翔率兵平定右江一带诸峒（其组织形式类似部落），并定居田州，田州土司制度从此形成，岑翔为田州岑氏土官始祖。自此至清光绪元年（1875 年）改土归流。这种“树其首长，使其绥抚”的以夷治夷的统治政策，使田阳壮族地区氏族部落的社会结构及其生活方式的解体十分缓慢。社会进程的缓慢影响到文化的发展，在这样特殊的历史条件下，田阳壮族的传统文化表现出浓厚的原始古朴色彩。这些在图腾崇拜、宗教信仰、文学艺术、风俗习惯上都有反映。封闭的地理环境和缓慢的社会进程使田阳壮族文化的发展如一条缓缓的稳定流淌的河流，是田阳壮族传统文化保存较为完整的重要因素。 田阳县是百色地区建置最早的县，壮族文化资源灿烂丰富，民族风情浓郁。2002年布洛陀文化遗址在田阳县的敢壮山发现，敢壮山被认为是壮族文化的发祥地。田阳县内保存有许多古老的、原生态的壮族文化，如歌咏文化、布洛陀文化。田阳壮族民间普遍喜爱对唱山歌，歌咏文化发达。李调元《粤东笔记》：“东西粤皆尚歌，而西粤土司中尤盛。”壮族人们的生活意愿、理想追求、情感交流、生产知识、历史故事、道德规范、天文地理、物候气象等，都以歌的形式来表达和传播，以歌代言，无处不唱，无事不歌。民间崇拜鬼神，信仰布洛陀，布洛陀神话、传说、古歌、《布洛陀经诗》在民间普遍流传，每年的农历二月十九开始到三月初九，在敢壮山上举行大规模的祭拜布洛陀活动，并形成敢壮山歌圩。 在田阳，田州山歌最丰富，流行的区域最广泛。田州山歌主要流行在田州镇、百育、头塘、玉凤、坤平、那满、那坡等乡镇，范围为右江河谷及田阳北部土山地区；田州山歌有欢歌、赞歌、孝义歌、目莲土经歌、结义歌、情歌等四十多种；曲调为微调式，一调多用，问字要音，句式结构及押韵均较自由，多以五言为一句，长短句为补，内容多少不论，最短四句，最长可达数十至百行，以抒情见长。如《启歌》：想乐出家门，想欢上山岭；乐就乐正月，欢就欢早春。三月雨淋地，四月把田耙；夫妻忙做活，送饭到田埂。另一首《问巾歌》：男：今日阳光热似火，出汗没有巾来抹，用手抹太辣，妹送巾给哥。妹：哥问妹要巾，妹妹对哥说，巾挂在星上，巾挂太阳角，哥要就判断，别要石头来打落。 有些歌俗是单纯因唱山歌而成俗的，如一些歌圩、歌会，而很多歌俗是伴随其他的民俗事像出现，或是因为其他民俗事像的出现而出现。通观壮族人们唱山歌的时间、场合，往往是重要的或有特定意义的时间、场合，如出生、满月、祝寿、婚典、丧礼等人生礼仪，或者是某个纪念性节日，破土动工、上梁、如火等等，在这些时间、场合中，人们聚集在一起。人多而有交流，山歌作为最能够表情达意的言语方式而成为人们的首选。在壮族民间普遍的以歌代言，已经证明了山歌比言说更能表达出人们所要表达的意思和情感。《母娘岩与敢壮山歌圩》的民间传说中就已经表明山歌比言说更佳的表达功能：祖公布洛陀接受了子孙们的祝寿，为表达自己高兴之极的心情而唱起山歌，子孙们在这样重大的场合也是用山歌与各方远道而来的亲人们倾诉思念之情，相互交流。要言之，山歌的能够充分表情达意的特长使它成为一些重要社交场合的首选交流手段。如在人生礼仪的几个阶段所唱的特定的歌，都是为了交流，表达言说无法表达的意思。可以说，在壮族人们的心目中，山歌是一种比言说更高级的表达手段和工具。人们在唱山歌、对歌的时候，享受的是思想交流的快乐和将自己的思想情感酣畅淋漓的表达出来后所获得的精神上的满足。2004 年的春节举行的山歌比赛，玉凤一位 28 岁的女歌手获得冠军，上台领了奖她用山歌向评委们致谢，表达自己获奖是得到了评委们的支持，时任评委的黄达佳马上用山歌回应说，阿妹唱得好，是自己有水平，与评委们无关。这样一推一脱，两人竟仅仅因为相互赞扬、相互谦虚而在台上就唱了 40 分钟，最后因时间关系才依依不舍的结束。歌咏文化是生命体验的文化。不进入那个生命体验阶段，就不能进入那个文化状态。文化不只是学到的，还是体验的结果。到歌场中体验，在对歌中体验，体验越多，理解越多，爱之愈深。2004年敢壮山歌圩上一位田东来的老歌手形象的道出为什么对歌的人能够如痴如醉，胶着在一起，越唱越有精神：“像牛打架，不觉得累。”这完全是壮族人本性的自然、本真的流露，生命的激情燃烧。在这种燃烧中体验快乐。唱歌已经成为生命的一种需求。壮族人们在不断的寻找体验的机会，在生活中本性的不断流露，生命激情的不断燃烧，于是在壮族人们对生活中才会出现如此多的歌俗。 综上对田阳山歌为代表的壮族山歌的分析，壮族山歌的传承和发展，有力地加强了壮民族的民族情感的延续，为壮民族文明的传承﹑为区域壮民族文化的重构﹑为先进文化的建设以及旅游产业和文化产业等都产生了积极的促进作用