爱欲之死毕业论文

里面提到了《爱欲之死》一书。这本书的作者是德国新生代思想家韩炳哲，他主要研究18—20世纪的伦理学、社会哲学、美学、宗教、媒体理论等；擅长于用清新的文风、清晰的思想、犀利的表述，对数字信息时代人类精神状况进行分析批判，被誉为“德国哲学界的一颗新星”。

他的这本书就 重点谈到当代社会的爱欲问题，指出爱意味着消融自己、承认他者，意味着一定程度的消极性，但这些与现代社会的强调自我、消费主义和功利相违背，于是纯粹之爱越来越难发生，社会也越来越像一个同质化的地狱。

这个观点初看还是蛮震惊的，也甚至让人有点悲观。下面就和大家具体聊聊这本书里面的精华，主要包含三个方面：爱欲消失的原因、爱欲消失的影响以及重新创造爱。

爱欲消失的原因，书中主要提到三点。

1. 过分自恋

何为“自恋”？“自恋”与“自爱”是不一样的。

自爱只是单纯的接纳自己，同时又会承认和包容他者的存在；但 自恋是过分关注自我，并把自我无限扩大，把自身的价值观、偏见、情绪投射到整个世界，觉得自己是世界的中心，唯我独尊。它还会引发一些病症，忧郁症就是一个典型的例子。

要是一个人过分自恋，爱欲是很难发生的。因为爱欲意味着忘我和自我牺牲。 对于进入爱情，英文里的说法是“fall in love”，即“坠入”爱河了——不是站在上面，也不是走进里面，而是“坠入”，这可谓是一个十分贴切的说法，从字面上可以明显感受到在爱面前自我的某种衰弱感，它愿意消融自我，与对方融为一体。

反过来说，要治疗自恋与抑郁，爱欲则是一个很好的工具 ，它可以把我们从“同质化的地狱”，带到“他者的乌托邦”。

2. 过分强调人的主观能动性

在以往传统的规训社会中，主导的控制词是 “应当” ：人们去做一件事情，是出于对道德和社会上的要求的服从，无论自身愿意与否。

而在现代的这个效率社会下，控制词变成了 “能够” ：去做一件事情不再是出于要求，而是因为自身的能力和意愿。

表面上，后者能让人更有自主性？

并不，作者就说， 实际上“你能够”比“你应当”更具强迫性。 因为当使用“应当”一词的视乎，代表这是外界施加到个人的力量，要是失败了，责任并不全在个人身上；但使用“能够”时，意味着行动的意志来源从外界转到个人。这下要是再达不到绩效，也就只能自负全责了，毕竟自己不可能违背自己的意志。 这种对个人主动性的过分激发，也会让人更有压力，产生自我剥削。

一个例子是创业者们，他们表面很自由，无需臣服于一个约束自己的他者，但实际上他们也是一个被剥削者，只是这个剥削的来源是自己！为了谋生，他们“将自己分解为无数自由的零部件，然后向内剥削自己”，因此，在效率社会中， “剥削者同时也是被剥削者，正如加害者同时也是受害者”。

甚至爱与性也被绩效原则取代，人们会看重自己在其中能否得到“收支平衡”。书中就举了畅销小说《五十度灰》作为例子：

于是爱与性也变成了一种消费模式，在这种模式下，不允许任何消极性的存在。

但是，爱欲的诞生条件，恰恰与效率社会的竞争性与功利性相反， 它对应“无能为力”，对应放弃自我，并且不可能收支平衡。它追求的是超越自我，而不是沉溺在消费主义所提倡的自我的享乐中。

爱，不能是一场算计。否则，那顶多只是以爱情的名义进行的市场交易。 真正的爱情被扼杀其中。

3. 想象力的缺失

在信息时代，只要动动手指，我们随时可以知道想要知道的一切，并轻松与任何一个人实现零距离般的即时交流。

这在方便了生活的同时，也带来了某种消极的影响：想象力在慢慢消失。因为信息量与想象力是成反比的。

距离和信息匮乏能很好地调动人们的想象力，让人将事物理想化。例如遥远的星空能激发人无尽的遐想，于是产生了无数的诗歌、绘画和艺术；福楼拜的那本著名小说《包法利夫人》，正是通过对视觉的回避，激起人们情欲的想象。

因此 当信息过分密集，想象力被压抑的时候，爱欲的产生也就变得越来越难。

爱欲的消亡，对很多方面都存在影响。比较明显的是性，而更深层地，对理性和灵魂也产生了影响。

1. 性退化成色情

这里看到令人震撼的一点是： 色情≠性！

性爱是有生命力的、触达到内在深层的，而色情只是赤裸裸的性行为，是原始的动物性表现。

现代社会，人们对性的态度在开始变得宽容和开放，性也没有以前那么多禁忌了。 因此，在爱欲不断消亡的当下，性面临的主要威胁并不是传统的道德观念，而更有可能毁于色情——被剥夺掉的生命力与深层体验、去掉了神秘，变成了单纯的“运动”，变成了一种展示工具。 例如，“ghs（搞黄色）”已经成了一种全民娱乐方式，公众人物也承担着被消费色相的功能。

性爱是 “双人舞” ，彼此互相抚摸、满足和融合；而色情只是 “独舞” ，在面对色情制品时，人们只是单纯地追求自我满足，不会与对象产生任何互动，这无疑进一步加剧了自恋倾向。

这个时候，再多的性，又有什么意思呢？

2. 让激情与理性退化

柏拉图的爱欲说认为， 爱欲是万物之源，它指引着灵魂的所有部分：欲望、激情和理性 。

但如今，欲望占了灵魂体验的很大一部分，激情与理性都渐渐退却了。 灵魂的体验也就变得单一。

现代人所谓的“激情”，顶多只是由不快而引起的暂时愤怒，并非古希腊人那种不顾一切要破旧立新的愤怒。

而理性也退化了。“退化成以数据为基础的运算，而那些无法计算的、不同寻常的事件则不在其运算范畴之内。”

理性与爱欲，表面上似乎一个是理性一个是感性，毫不关联，但实际上二者有着紧密的联系。爱欲，可以让理性充满力量，它刺激了思考，让思考因为不安而充满活力。

这让我想起《禅与摩托车维修艺术》里面说到的一个问题：现代科技和人文价值之间的冲突。

这种冲突有时会让人觉得科技是冰冷的，乃至会产生焦虑。要解决这个问题，并不是要逃避科技，而是要打破传统的二分法——让科技与人文、理性和艺术重新融合起来，带着爱投入到科技创造中，让主客合一。就像乔布斯说的：“苹果之所以能与人们产生共鸣，是因为在我们的创新中深藏着一种人文精神”。

与人文的融合，能让理性和科技上升到更高的层次，这背后少不了爱欲的推动。

惟有爱，才能真正拯救精神和心灵，拯救性，拯救理性，让生命更有激情。

《与神对话》中说到， 爱，实际就是无限、永恒、自由，它们都是相同的东西。爱欲，带领人们穿过纷繁的表象，到达灵魂的深层，获得真正深层的愉悦、激情和平和。

要想感受纯粹之爱，我们就必须有勇气消融自我的边界，感受他者的存在，与他者融为一体。

具体来说，是超越自己头脑里纷繁的思绪，把感官从自我身上扩展到他人；

是从为己变成为人，时刻想着自己能为别人创造什么价值；

是内心保持敞开，忘掉功利和算计；

是时刻的感恩与祝福；

是意识到“我们皆是一体”。

最后，愿爱重新充盈我们的内心，注入新鲜的能量，让生命真正发生转变。

《爱欲之死》（ [德] 韩炳哲）电子书网盘下载免费在线阅读：

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书名：爱欲之死

豆瓣评分：

作者: [德] 韩炳哲

出版社: 中信出版集团

出品方: 见识城邦

原作名: Agonie des Eros

译者: 宋娀

出版年: 2019-3-1

页数: 96

内容简介

爱欲是勇于否定自我，肯定他者。

爱欲与他者密切相关，是个体在自我的王国里无法征服的疆土。

爱欲以超验性、彻底的独一无二性为前提。当今社会越来越像一个同质化的地狱，而爱欲的经验不在其中。

个体的内在危机在于，一切事物均成为被消费的对象，从而毁掉了爱欲的渴望。吸引自我的、被自我所渴望的他者，无处可栖。

这是一个没有了爱欲的社会。

爱欲之死，是自我反思之死。

作者简介

韩炳哲（Byung-Chul Han）

德国新生代思想家。1959年生于韩国首尔，80年代在韩国学习冶金学，之后远渡重洋到德国学习哲学、德国文学和天主教神学。他先后在弗莱堡和慕尼黑学习，并于1994年以研究海德格尔的论文获得弗莱堡大学的博士学位。2000年任教于瑞士巴塞尔大学，2010年任教于卡尔斯鲁厄建筑与艺术大学，2012年起任教于德国柏林艺术大学。他的主要研究领域是18—20世纪伦理学、社会哲学、现象学、文化哲学、美学、宗教、媒体理论等。作品被译成十几种语言。西班牙《国家报》（El País）誉其为“德国哲学界的一颗新星”。

清新的文风，清晰的思想，深察洞识，切确而犀利的论述，这都让韩炳哲对于数字信息时代人类精神状况的分析批判，显得尤其重要而富于启发。

在第二章“无能为力”中我们可以看到，对于他者的定义有了相对更具体的范化概念，即除自己之外的人事物。随着效率社会顶替规训社会，创业者即是一个独立的生产者，一个自由的劳动主体，无需再臣服于一个剥削和约束自己的他者。但这种自由只是相对自由，因为这往往产生类似自由的错觉，脱离被统治的感觉，从而义无反顾的进行无休止的自我剥削。这比规训社会的剥削他人要更为高效，因为服从了自我意志，顺从人性的原始欲望。因此我们不断心甘情愿的“将自己分解为无数自由的零部件，然后向内剥削自己。” 由新自由主义“经济人”这一概念可知，我们的思考行为，是为了自身利益最大化而做出的理性行为，因此会对限制性做出反应。新自由主义的经济人无法，也不可能倒退回落后的规训社会去言听计从。这是表面上的自由，作者在书中补充了另一视角，即所谓创业者，事实上人们是在剥削自己。 自由与强权相对立而统一。在劳动主体获得自由的同时，也具有强制性，约束性的框架，这一点我不反对。但我不太理解作者所谓的“自由”究竟是宏大意义上的自由，还是仅仅是自由的一个小分支，一个狭隘的部分？因为如果用“思想自由”来套用作者所认为的自由“事实上人们是在剥削自“”通常可以毁灭一个劳动主体”等公式，这显然是行不通的。试问单就“思想自由”而言，剥削了思想主体的什么呢？这是无解的。也可能是我对作者的观点太钻牛角尖了。并且，作者把这种“自由”所带来的积极的主观能动性认为是一种“强迫性”，把人追求美好未来，效率等的自发行为认为是残酷的自我剥削，直至毁灭该劳动主体，难道不是极左的一种危险思想倾向吗？ “你能”二字带有压力和驱动力的双重性，驱动（或较为隐形的强迫）自我不断更新。（如果是自发产生“我能”的意志并为之实践自由，则属于驱动力，如若是外界借“你能”的名义让你顺从他的意愿，就属于一种较为隐性的强权。）因此，“自由”也不失为精明政客的一种狡猾政治手段，将强迫性巧妙地隐藏在表面的个人自由之下，并使人们心甘情愿各负其责，无法推卸，无法申辩或赎罪，接憧而至的是责任危机和奖赏危机。二者建立在与他者联系的基础上，资本主义不同于宗教的犯罪-赎罪（免责）模式，而是一种“举债”（犯罪，过错不能以任何行为任何方式免责）关系。这无疑上会给工作主体带来精神层面上的“无力支付”感，陷入抑郁，倦怠。 而爱欲超越工作绩效和能力。“只有承认‘无能为力，他者才会出现’”。（例如工作上，常见我们与同事的能力互补现象。一个公司肯定不需要大量能力重复的分子，因此每个人是一个相对自由的零部件，必须有机拼凑组合（配合）以运转公司这样一个大机器。）因此，只有“无能为力”才能建立与他者的联系。他者应该是“不可把握，不可占有，不可辨识”的（他者否定性，独一无二性），否则，这个人则不是他者，而是一个同质化了的对象。（“占有，把握和辨识都是‘能力’的近义词”） 爱欲，由爱生欲（初级阶段可以这么理解。详细追究还有许多复杂的机制和划分）。当今的爱早已屈服于强制的绩效和产出，性（快感）演变为了最终目的（快文化的催化作用）。性，性感等性的附属物，是具有商品属性，可供展览，并能持续增值的对象。我们不断消费（同质化的）“商品”，但我们的爱只能给予（异质性的）他者。（“不具备异质性的他者，不能为人所爱，只能供人消费。”）当他者只被认为是诸多性行为对象之一（碎片化），他者已退化为性，性对象，一个“它”，或是“他”。一个客观对象，一件商品，而不再具备他者应有的人格。我和“他”无需以“你”称呼，无需认识他的“脸孔，”因为彼此之间并无实质性的关系，只有粗鄙的性维系我他，“只需呼来喝去，而无需指名道姓”。我们的“原始距离”（神秘感，对他者，他者附属物以及事件的想象）随之消弭。（事件如性场景等。作者认为事件的构成必须有他者的参与，同质化了的“他”不能构成事件，我他只是一场独角戏而非双人舞。其实是有失偏颇的。我他的不同社会属性社会背景都决定了我们不可能是完全同质化了的对象，只是在多方面具有群体特征，共同属性而已，而这都是无法避免的。他者难道就不会与同质化了的我有共性的存在吗？恰恰是有的，只是他者是共性和异质性的统一体。他者身上有我们未知的一面。） （“原始距离”见马丁布伯：“人之为人”的原则；“可以唤起性兴奋的，超越感官知觉的前提”。）这是我们要称呼他者为“你”的原因之一。保持你我原始距离（如体面，正直等设定人与人之间距离的品质等，但其正日渐消亡），“催生感官直觉的仪式感，使异质性从他者身上解放出来。” （注：作者文中的“性”根据语境指代不同含义。一为爱欲中爱，性，色三阶段的性（情欲和性行为。此时的“性”是作者所赞许，推崇的，具有神秘感，仪式感的行为）；一为现代人消费的商品，或者说是一种目的，需求吧，即享乐，色情等。这里的“性”是与爱欲脱钩的。） 数字媒体片面强化了“零距离”的积极性和“近距离”的消极意味（距离制造紧张气氛和压力。但会不会是他者未知性带来的恐慌，不确定被误判为消极呢？还是积极社会的演化拒绝任何形式的可能的消极意味？）。“如今，爱被当成一种享受的形式被积极化了。“不应有情节，有故事或者带有戏剧性”。绩效原则容错度极低。绩效原则禁止一切负面或有负面倾向的行为。绩效原则只允许单纯的积极面，“强制的迎合意味”“疼痛也必须以被享受的方式存在”。（见电影《五十度灰》） 作者认为，“当下”是可知的，因而是同质化的，可控的。（肯定性的事物是可以不断被大批量拷贝的。我们的“当下”是对昨天的简单重复，我们依照意愿记忆度过一个又一个“当下”，无意识的将不确定的，异质的否定在外，一如对他者的态度。这种肯定性也意味着一种同质化倾向。追求步调一致，排除异己。）（传统意义上的）未来是未知的，充满惊喜的，因而类同与他者的关系。（对未知性的探索）但现如今的“未来”被单纯强调积极面（更好的现在），“将一切灾难排除在外”。 （注：这一段可以看到，对他者的定义也呈现比较泛化而模糊的特点。结合全文论述可知，其一指除自己之外的人事物（“他”“它”），一指异质化的对象（他者），一指具有未知性的事物。） （人脑的记忆机制之有意识记忆）“过去”通过不断复制的现在摆脱了无法挽回的否定性，（”时间只是单纯的叠加”）并且在恢复的同时也可能会有增补，改变，推进的认识（转化为无意识记忆）。比较机器所使用的的数据存储器，后者扼杀，剥夺了所存储事物的生命力。“当下绝对化”（永远活在当下，永远活在低水平的重复过去之中）。 他者的缺席强化情欲（需求，满足，享用）的激烈程度。情欲投射的具体表象包括爱抚，肉欲。被发现，摄取，消费似乎已成为当今世界的固定流程。他者不需要存在。与他者相适应的需求不需要存在。“脸孔”以色情意味被赤裸裸的展出，唤起情欲、消费欲望。但如何理解“情欲被脸孔唤醒，这既提醒了他者的存在，同时又是对他者的否定？”一句话？既然作者认为，情欲中不存在他者，有的只是一个被碎片化的性对象之一，他是同质化的，无脸孔的，无名的，同质化的。。。为何此处又说情欲提醒了他者的存在？后半句倒好理解，即否定了他者，以及与他者相关的属性存在的必要性，即我们不需要他者，只需要一个被消费的对象。（或他者的异质性未能被我们及时的认识到，意识到。） 也许应该这样理解？正如书中所述：“情欲是由欲成未成，欲来未来之物所滋养的”。那么就是说，“情欲”，还只是停留在“想”而未做的状态，一种欲望，空想的状态。此时他者还未被获得，仍具有不确定性，未知性，不可控性，异质性等。但是他者的存在尚且不能被我们很好地认识。因为如果单就处于性（满足，享受，消费）这个目的而言，没有爱来附加这个目的以仪式感，他者在潜意识里会被我们误认为是一种可被消费的对象，商品而已。因此，情欲的出现，其实在暗暗提醒我们他者的到来。 第二章的最后饶有深意的提及，征引了列维纳斯的爱欲伦理学，再度向我们发出警告：他者“不可支配的绝对他性”在“当今这个越来越自恋的社会濒临灭绝”；资本主义强化了他者“物化和商品化”。但爱欲“体现的是与他者的非对称关系（他者与我的互补性？），而非资本主义的物物交换关系，因此不可能出现收支平衡的状况”。回到标题“承认无能为力”，并不是崇尚消极的“无能”，没有能力，而是作者希望我们减少一些所谓自恋、以自我为中心，去重新认识他者，接受他者，理解他者，成为他者。这大概是作者对他者，对他者生命力复苏的强烈渴望吧！ 补 如果强调我与他者的“原始距离”，那么随着神秘感的消失，原始距离的消饵，他者会不会被弱化为他？ 随着双方相互的我他重融再造（他者注入我）形成的新我，算不算一种同质化（趋同倾向）？是不是值得被批判的对象？还是应该归属于异质性（形成独一无二的我他结合体），而值得肯定？ 联想他者于其他领域的存在。如友情中。原始距离的衰减会不会导致益友变损友？ 如工作中。原始距离的打破也意味着上下级，同级间界限的打破（这会侵犯到对方的权威意识，如不分场合的透露对方的隐私如小名，丑事来打趣等行为）。所以反复强调我们一定要有场合意识。 可以看出，界限的打破使我们忘记场合的存在。就算是在爱欲中，也能常常看见到公共场合情难自已的现象。但随着原始距离的消饵，我与他者的密切关系也随之冷淡，此时体现为失望值的无休止增长。 蜜月期的爱欲状态对社会来说是消极与积极的矛盾体，对爱欲本身而言是积极意味的。但我们可以看到，作者有意回避了爱欲中的消极倾向。 若想要始终保持他者的存在，原始距离的维持就显得尤为重要。那又如何维持原始距离呢？不碰触他者？将他者理想化，虚化？这些显然是不现实的。也许他者本身就是虚无缥缈的存在。 如果说他者来自于未知，来自于想象力，那么他者是否是人造的产物，或者说是可以被“人造”的概念？ 只是我们现在所有的所谓“创造”都是为了实现消费的最终目的。这是创造的价值。那么他者的价值是什么？拯救自我中心？而一旦他者具有了价值，也就具有了商品属性。只是明码标价的形式更为隐晦，需要我们每一个选择主体将自身做筹码去竞拍。