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北京传统文化保护的历史性进步北京作为有3000多年建城史和850多年建都史的六朝古都，拥有极其深厚的历史文化底蕴和丰富的文化遗产资源，保护好古都北京的文化遗产是北京对国家、对人类所承担的历史责任。从1978年到2008年，改革开放走过了30年的历程。30年来，北京市的政治、经济、文化等各方面都取得了巨大的进步和成就，而对传统文化的保护无疑是不可忽略的进步和成果之一。30年来，北京市对传统文化的保护经历了从民族民间文化保护到非物质文化遗产保护的过程。进入21世纪以来，民族民间文化保护进一步推进到非物质文化遗产保护的历史阶段，继承文化传统、传承文化血脉得到越来越多国人的关注和响应，成为中华民族的基本共识。加紧抢救和保护北京的优秀文化遗产，对确保北京政治、文化中心和历史文化名城的地位，对促进传统文化与现代文化的融合，对构建社会主义和谐社会都具有积极而特殊的意义。一、传统文化保护在“文革”的废墟上开始起步“文化大革命”使北京市的文化遗产资源遭到空前的破坏，尤以“破四旧”对传统文化的破坏最为严重。党的十一届三中全会以后，北京市开始全面的拨乱反正和改革开放，并在当时思想禁锢的情况下，大胆解放思想，逐步打破了传统文化的禁区，使人们对保护我国优秀文化遗产的认识不断加强。标志一：传统文化活动恢复举办“文革”结束后，具有北京地方特色的传统文化艺术活动恢复举办，其中在改革开放之初举办的一些活动对当时打破“文革”的禁锢、彰显传统文化的魅力具有开创性的意义。一是北京京剧团1977年5月为纪念《讲话》发表35周年演出的京剧历史剧《逼上梁山》，这是“文革”后北京乃至全国第一次上演的古装戏。二是北京丰台、顺义等郊区县在1978年2月春节期间举办的民间花会演出，这是“文革”中被禁止的北京民间花会首次公开表演。三是文化部1978年9月在北京举办的部分省、市、自治区民族民间唱法会演，这是文革后民族传统音乐的第一次大规模展示。四是北京市文化局1982年7月在劳动人民文化宫举办中日两国民间艺术交流活动，这是北京市组织的第一次国际间的民间文化交流活动。这些活动标志着民族民间文化在经历了文革劫难之后的全面恢复，并且为后来进行的民族民间文化保护打下了重要的基础。北京的庙会、灯会曾是京城最具特色的传统民俗活动，每到春节，人们举家逛庙会、灯会成为节日文化活动的一个重要标志。文革期间，庙会全部销声匿迹。1985年春节，东城区借传统庙会的模式率先举办了北京地坛春节文化庙会，产生了很大的社会影响。此后，龙潭庙会、白云观庙会、东岳庙庙会、厂甸庙会以及燕山元宵节灯会、龙庆峡冰灯艺术节等陆续举办，并逐步成为北京市春节文化活动的重要品牌。标志二：传统文化保护得到推进改革开放30年来，传统文化保护工作越来越得到党和政府的重视，各级文化部门对民族民间文化进行了大量的挖掘、整理工作，收集了一大批具有珍贵历史文化价值的宝贵资料。其中最具影响力的就是在上世纪八十年代前后进行的、被称为“中国民族文化万里长城”的“十大集成志书”的编纂工作。1979年，由文化部、国家民委、中国文联等单位联合发起，全国艺术科学规划领导小组组织的“十大集成志书” 编纂工作在全国轰轰烈烈展开。北京市于1981年8月率先启动了《中国民间歌曲集成•北京卷》和《中国民族民间舞蹈集成•北京卷》两部集成的编写工作，其他集成志书的编纂工作也在其后陆续展开。在此后的十几年间，数以千计的文化工作者深入到农村地头田间，搜集整理和录制了一大批录音录像资料，成为民族民间文化保护留存下来的最为珍贵的原始资料，为传统文化的保护和抢救做出了杰出的贡献。标志三 传统文化艺术得到发扬光大保护传统文化最重要的目的之一，就是要使这些古老的民族民间文化获得新的生命，焕发时代光彩。北京市文化局从2000年起就开始投入力量对传统民间花会的项目进行科研改造，昌平的“花钹大鼓”、门头沟的“太平鼓”、延庆的“旱船”、房山的“小跑跷”、怀柔的“竹马”等项目都先后被列为科研项目，由市文化局组织专家对这些民间舞蹈项目从表演、服装、道具、音响等各方面进行改造创新。其中“花钹大鼓”和 “太平鼓”参加了2001年在北京举行的“居庸关长城杯”中华民间鼓舞大赛，“花钹大鼓”获得了中国民间文艺的最高奖——山花奖。秧歌是群众喜闻乐见的一种表演形式，但由于在表演风格、表现形式、服装化妆等方面都缺乏时代感和美感，为此，北京市文化局和北京群众艺术馆从2001年起组织民舞专家进行创编，完成了“彩带秧歌”、“扇花秧歌”、“拍打秧歌”等8个创新秧歌，并通过出版光盘、盒带、举办培训班以及媒体宣传等形式向全市普及推广，使古老的民间秧歌得到了传承和发展。二、非物质文化遗产保护使传统文化保护登上新的台阶对传统文化的保护以前都定位为“民族民间文化保护”，从2005年起，这项工作的名称发生了重大的变化，“非物质文化遗产”的提法概念逐步替代了“民族民间文化”的提法，“非物质文化遗产保护”成为“民族民间文化保护”的继续，并且保护力度更加深化、社会反响更加强烈。应该说，非物质文化遗产保护使民族民间文化保护登上了一个新的台阶，是对传统文化保护的历史性进步。2003年3月，文化部在全国启动了“中国民族民间文化保护工程”，这是一项全国性的政府工程。为此，文化部、财政部下发了《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》等文件，并于2003年11月、2004年10月两次召开全国民族民间文化保护工程的专门会议，相继确定了40个保护工程的试点项目。北京门头沟区的“京西幡乐”、北京民俗博物馆的“老北京商业民俗”2个项目入选其中。北京市文化局也于2004年和2005年先后确定并公布了北京市的2个综合性试点区、1个综合性试点乡和21个试点项目。这些试点项目积极探索保护方式，为以后进行的非物质文化遗产保护工作提供了有益的经验。2005年6月，文化部在北京召开全国非物质文化遗产保护工作会议，下发了《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》；2006年12月，国务院又下发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》，自此非物质文化遗产保护工作成为社会关注的热点。从2005年起，北京市的民族民间文化保护工程也进入到非物质文化遗产保护的阶段。2006年1月，北京市召开“全市非物质文化遗产保护工作会议”，会议提出：全市非物质文化遗产保护工作将围绕普查、传承、文献等三项工程全面展开，以不断促进全市保护工作的开展。2005年7月，北京市非物质文化遗产资源普查在全市18个区县展开，至2007年上半年基本完成。2006年12月和2007年6月，北京市人民政府批准公布了两批北京市级非物质文化遗产名录，全市各区县也先后建立了本区（县）级的非物质文化遗产名录，使北京市非物质文化遗产名录体系基本建立。根据国务院的通知精神，2006年—2008年，北京市连续举办3届“文化遗产日”活动。2006年6月10日，北京市文物局和文化局联合在首都博物馆新馆举行庆祝第一个“文化遗产日”大型活动开幕仪式，全市各区县、各相关单位共举办各类宣传展示活动73项；2007年“文化遗产日”期间，北京市举办了“非物质文化遗产在我身边——北京市非物质文化遗产项目资源展览”、“咱老北京的玩意儿——北京市非物质文化遗产项目展演”等活动。除了文化遗产日的宣传展示活动外，北京市还利用春节、清明、端午、中秋、重阳等民俗节日以及二十四节气等各种文化载体开展非物质文化遗产的展示，使市民对非物质文化遗产有了更深的认识和了解。为了提高非物质文化遗产保护人员的业务理论水平，北京市文化局自2004年起先后举办了5期非物质文化遗产保护工作专题培训班，全市各区县及相关部门的人员300余人次参加学习。2006年4月至2007年1月，北京市文化局社文处、北京群众艺术馆与西城区文化馆等单位联合举办“北京市非物质文化遗产高级研讨班”，邀请了国家级非物质文化遗产专家赵书、刘锡诚，群众文化专家刘波，著名学者沈望舒等前来授课，29名学员获得北京市人事局颁发的《高级研修班结业证书》，撰写30余篇论文由民族出版社结集出版《非物质文化遗产纵横谈》一书。非物质文化遗产保护工作如同吹响了对传统文化加强保护的号角，使人们对传统文化的历史价值、艺术价值和社会意义都有了新的认识和评价，也使非物质文化遗产保护赢得了一个超过以往的大好机遇。这项工作的继续进行，对推进我国对传统文化的保护力度、提高全民族对传统文化的保护意识，都会起到不可估量的作用。三、北京市民族民间文化及非物质文化遗产保护成果累累改革开放30年来，北京市民族民间文化及非物质文化遗产保护工作取得了显著的成果，为传统文化的保护和传承做出了重要贡献。1、建立了一套非物质文化遗产保护的工作机制自2003年以来，北京市先后出台了《关于加强本市非物质文化遗产保护工作的意见》等文件，对今后一个时期的非物质文化遗产保护工作提出了任务、明确了责任。2006年6月，北京市成立了由文化局牵头，市发改委、建委、民委等十余个市委办局参加的北京市非物质文化遗产保护工作联席会议以及北京市非物质文化遗产保护工作专家委员会，负责对全市非物质文化遗产保护工作进行领导和指导。自2005年起，北京市每年均投入大量专项资金用于非物质文化遗产保护工作，至2008年已达2000多万元。2006年底北京非物质文化遗产保护中心成立，2008年北京市文化局非遗保护处成立，各区县也都建立了相应的组织机构，这些都为今后的非物质文化遗产保护工作创造了条件。2、编辑出版了十大文艺集成志书（北京卷）截至2007年底，北京市“十大集成志书”的编纂工作已经基本完成。其中，《中国民间歌曲集成•北京卷》、《中国曲艺音乐集成•北京卷》、《中国戏曲音乐集成•北京卷》、《中国民族民间器乐曲集成•北京卷》、《中国民族民间舞蹈集成•北京卷》、《中国民间故事集成•北京卷》、《中国戏曲志•北京卷》和《中国曲艺志•北京卷》等8部已完成出版工作。《中国歌谣集成•北京卷》于2007年通过终审，现已付梓印刷；《中国民间谚语集成•北京卷》已完成编辑工作，现正在终审中。此外，全市各区县也同时组织编辑出版了民间艺术分卷以及相关的成果汇编。门头沟区2001—2006年整理编辑出版了《门头沟文化丛书》3套20余本，朝阳区编辑出版了《温榆水经》、《武士春剪纸集》，西城区编辑出版了《西城民间艺术丛书》一套4本等，北京市民协先后组织出版了《北京风物传说》、《香山传说》等民间文学丛书10余种。3、初步完成北京市非物质文化遗产资源普查按照文化部的部署，北京市于2005年7月开始至2007年6月在全市范围内进行了非物质文化遗产的资源普查。其间，全市18个区县组织培训了近2000名普查员，深入全市社区和村落等最基层单位进行深入走访调研，初步摸清了北京市非物质文化遗产资源的底数。据统计，全市共完成普查项目6000余项，经过甄别和合并，有近3000个项目进入《北京市非物质文化遗产普查项目汇编》（区县分卷本），共21卷。此次普查，不仅培养了从事非物质文化遗产保护工作的干部队伍，同时抢救保护了一大批非物质文化遗产的重要资料和珍贵实物，为今后非物质文化遗产保护工作打下了坚实的基础。4、建立完善了北京市非物质文化遗产名录体系按照国务院关于“建立非物质文化遗产名录体系”的要求，国务院于2006年5月、2008年6月公布了两批国家级非物质文化遗产名录，北京市第一批有13个项目入选，第二批有61个项目（含扩展项目16项）入选，使北京市的国家级非物质文化遗产项目达到74项。2006年12月和2007年6月，经申报、论证、评审、审批等程序，北京市人民政府公布了两批北京市级非物质文化遗产名录，第一批为48项，第二批为105项，共153项。此外，2006年9月至2007年6月，全市区县级非物质文化遗产名录也已经初步建立，全市18个区县共公布区县级名录315项。5、组织评选了北京市非物质文化遗产代表性传承人2007年，文化部在首批国家级非物质文化遗产名录公布的基础上，组织进行了“国家级非物质文化遗产代表性传承人”的评选，并于2007年6月和2008年1月先后公布两批“国家级非物质文化遗产代表性传承人”，共777名，北京市共有26人入选。2008年5月，北京市级非物质文化遗产项目代表性传承人正式公布，共有94人入选。从民族民间文化保护到非物质文化遗产保护走过的历程，充分展示了改革开放30年来北京市在传统文化保护方面所取得的成就。相信，今后中国定将无愧于“自立于世界民族之林”的东方文明古国的赞誉，北京也将无愧于有着丰富的物质文化遗产和非物质文化遗产的六朝古都的称谓。参考文献：1、宋海波主编：《北京志.文化艺术卷.群众文化志》，北京：北京出版社，20012、周一兴主编：《当代北京简史》，北京：当代中国出版社，19993、潘德千主编：《北京文化艺术大事记》（资料），北京，20034、周述曾主编：《全国十部文艺集成志书北京卷编纂纪事》，北京：中国戏剧出版社，2004
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非物质文化遗产当然是可以作为参考文献的。
傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文
在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
摘要：
傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。
关键词:
傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;
一、傣族孔雀舞的起源分析
（一）傣族先民与孔雀的渊源
傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。
在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。
（二）傣族孔雀舞的起源
在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。
在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。
傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。
据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。
随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。
二、傣族孔雀舞的传承脉络
（一）早期的传统民间孔雀舞
孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。
作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。
傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。
（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》
从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。
毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。
《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。
（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》
传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。
金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。
在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。
刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。
刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。
（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》
如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。
杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。
她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。
由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。
三、孔雀舞的当代存在形式
（一）民间流传的傣族孔雀舞
自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。
在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。
现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。
伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。
（二）课堂教学中的傣族孔雀舞
傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。
相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。
现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。
四、结语
在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。
本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。
参考文献
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非物质文化遗产可以作为参考文献。
非物质文化遗产根据联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》定义，非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。
扩展资料：
非物质文化遗产之所以要保护，不是因为好看，而是因为有用!如果“非遗”是中看不中用的东西，非物质文化遗产保护就跟古董和艺术品收藏没有什么区别了。
在中华民族伟大复兴的时代，非物质的无形的遗产更加重要，民族非物质文化遗产，包含着难以言传的意义、情感和特有的思维方式、审美习惯，蕴藏着传统文化的最深的根源，保留着形成该民族文化的原生状态。
非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
学校艺术教育融合民间剪纸艺术的实践论文
民间剪纸艺术是世界非物质文化遗产宝库中的一朵奇葩，作为中华民族五千多年的历史文化中一颗璀璨的明珠，越来越被重视。民间剪纸艺术作为一种民间艺术形式，起到了传承中华民族优秀文化的作用。目前，我国一方面对这些非物质文化遗产进行保护，另一方面也对此进行传承。在传承方面，采取的方法就是让非遗进入到校园，那么笔者将对学校艺术教育中融合民间剪纸艺术的实践进行研究分析。
一、艺术教育中融合民间剪纸艺术的意义
学校将民间剪纸艺术融合进入艺术教育中：一方面丰富了艺术教育的教育方式和教育内容，能够使学生在学习中体验到乐趣，艺术情操也因此得到了熏陶。另一方面能够让非物质文化遗产得到传承，让学生在学习中认识到民间艺术的价值，从心里产生想要继承和发扬这个传统艺术的想法。总体而言，在学校的艺术教育中融合民间剪纸艺术能够促进学生的全面发展和进步，对于真正实现素质教育起到了积极的推动作用。
二、剪纸艺术融入艺术教育的实践
民间剪纸艺术已经成为艺术教育中的一个组成部分，它所具有的生动形象和镂空的艺术特点深得师生的喜爱。
（一）激发学生的兴趣，打好基础
艺术教育中主要是让学生接触到各种各样的艺术表现形式和艺术表达方式。在艺术教育中融合民间剪纸艺术首先要激发学生对于剪纸艺术的兴趣，才能够长期开展民间剪纸艺术教学。那么，教师在进行剪纸教学时首先要激发学生的兴趣并且让学生掌握基础性的知识。例如，剪纸艺术是通过其艺术造型来传达内在思想和文化，同时具有一定的造型规律。教师可以先让学生欣赏一些剪纸造型，让学生了解到剪纸中常用到的月牙形等造型元素、对称等手法以及所用到的工具、材料、技艺等，激发起学生想要学习剪纸的兴趣。接着教师就对相关工具、材料的名称、基本用途等做详细讲解，介绍一些基本的'技术手法和造型元素。最后教师可以在课堂上进行单色剪纸的演示，如进行折、剪、贴、裱，让学生了解到基础性的剪纸步骤和方法。学生在完成作品之后，要进行互评，学习初步鉴赏和评析作品。学生在循序渐进地学习中找到了学习的乐趣，同时也了解到了关于剪纸的基本要求，为今后的学习打下了良好的基础。
（二）创设艺术欣赏情境，陶冶艺术情操
创设艺术欣赏情境进行欣赏教学就是一种美的教学，教师可以根据学生的年龄特点和实际情况，利用已有的条件和基础给学生创设出良好艺术欣赏环境，从而陶冶学生的艺术情操。为了达到这个目的，教师可以通过展示剪纸作品，如剪纸实物、剪纸图片、剪纸视频等直观方式来创设情境，但是在创设情境时教师要注意把教学目标及教学重难点融入其中，结合学生的身心发展特点和生活经历等实际情况进行情境创设。例如，教师在进行“剪纸蝴蝶”的教学过程中可以进行视频导入，给学生播放梁祝化蝶纷飞的片段，让学生尽快融入到课堂学习中。另外，教师还可以将教学环境进行布置或者借助外界条件营造出充满艺术气息的氛围，增强艺术教育的吸引力，比如在课堂教学环节中设计一些比较有趣的环节，增加师生、生生之间的互动，让学生在这种情境中得到陶冶，同时收获到快乐和满足。当然，教师还可以根据学生的个性差异分层次布置作业。剪纸艺术和其他艺术形式一样，然而有的学生比较有天赋，而有的学生对此并不十分热爱。这时教师就可以据此布置不同难度的作业，让每一个学生都能够学有所得，如基础级的作业就让学生剪出教材上基础的单色剪纸作品，接着难度加大一级就让学生针对教材中的基础剪纸有所创造，最高级别的作业就是让学生自己进行创新剪纸。
（三）注重实践动手，提高剪纸技能
艺术教育的根本是要学生能够进行简单的艺术创作，剪纸艺术主要是让学生不断实践动手来提高技能。动手实践是提高剪纸技能最好的办法。俗话说，“理论指导实践”，教师在课堂上进行理论讲解之后就要让学生自己动手，将所学习到的理论知识运用到实践中，如教师讲的开口刀法、暗刀法、单剪法、阴剪法等刀法和剪法都要让学生在反复的实践中理解和掌握。剪纸要求每个步骤都要落实，因此教师要在学生实践动手之前强调，不能求快而省略步骤，同时要对学生进行鼓励，以便学生加强自己的实践动手能力，提高剪纸技能水平。
（四）深入了解剪纸，传承中华文化
在现代讲求效率的社会，传统的手工艺术的生存空间越来越狭窄，因此在艺术教育中融合民间剪纸艺术能够让更多的人深入了解剪纸艺术，从而使得中华文化得到传承和发展。教师作为课堂的引导者，有责任培养学生爱国热情和传承文化的责任感。例如，教师可以在教学过程中用一定的时间给学生讲述关于剪纸的历史，或者请一些民间的剪纸艺术大师为学生进行讲解和剪纸演示，还可以通过多媒体手段给学生呈现多种多样的剪纸造型，让学生体会到剪纸艺术中所传达的思想感情和文化内涵。通过一系列的熏陶，学生的爱国热情会油然而生，同时还可以激发他们想将这门艺术传承下去的欲望。在这种情感的驱使下，学生的思想觉悟得到了提高又能反过来影响他们所创作出的艺术作品，使得他们的艺术作品具有更高的思想性和艺术性。
三、结语
民间剪纸艺术融入艺术教育课堂起到了重要的作用。学生通过进行剪纸艺术的理论学习和实践操作，其动手能力、审美层次和创造能力都得到了提升，对学生今后的学习和生活都有着极大的帮助。
参考文献：
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书 名: 《非物质文化遗产:理论与实践》 作 者：刘锡诚 出版社： 学苑出版社 出版时间： 2009年05月 ISBN: 9787507733563 开本： 16开 定价: 元 内容简介 《非物质文化遗产:理论与实践》汇集了著名民间文化学者刘锡诚先生多年来在“非遗”的保护、考察、咨询和理论探索等方面的研究成果，包括作者应邀在 一些省市的“非遗”保护中心、中国艺术研究院、中央文化管理干部学院等专业机构的授课、讲演稿，所遴选的文章均具有应“非遗 ”保护工作的需要而撰的特点。对“非遗”的保护、普查、建档、数据库建设、传承人认定、干部培训、项目论证、评审申报等工作 均有实质性的指导作用。 作者简介 刘锡诚，山东昌乐人。1935年2月生。1957年北京大学毕业。先后在中国民间文艺研究会、新华通讯社、中国作家协会、中国文学艺术界联合会任职。1997年退休。历任《人民文学》编辑部评论组长、《文艺报》编辑部主任、中国民间文艺家协会研究员、常务副主席、顾问，《民间文学》、《民间文学论坛》、《评论选刊》、《中国热点文学》杂志主编。主要著译有：《苏联民间文学论文集》(选编翻译，作家出版社1958年)、《马克思恩格斯收集的民歌》(合译，人民文学出版社1958年)、《海防前线战士歌谣选》(采集，与路工合作，上海文艺出版社1959年)、《苏联民间文艺学40年》(与马昌仪合译 《落马湖》《高尔基与民间文学》(与林陵、水夫合译，中国民间文艺出版社1981年)、《小说创作漫评》(文学评论文集，湖南人民出版社1981年)、《小说与现实》(花城出版社1983年)、《俄国作家论民间文学》(选编翻译，中国民间文艺出版社1986年)、《印第安人的神奇故事》(与马昌仪合译，中国民间文艺出版社1986年)、《原始艺术与民间文化》(中国民间文艺出版社1988年)、《作家的爱与知》(文学评论文集，花山文艺出版社1991年)、《石与石神》(合著，学苑出版社1994年)、《走出四合院》(随笔，群众出版社1996年)、《河边文谭》(文学评论文集，河北教育出版社1998年)、《中国原始艺术》(专著，上海文艺出版社1998年)、《象征——对一种民间文化模式的考察》(学苑出版社2001年)、《追寻生命遗韵——我眼中的文化史迹》(文化随笔，武汉出版社2003年)、《在文坛边缘上——编辑手记》(专著，河南大学出版社2004年)、《文坛旧事》(专著，武汉出版社2005年)、《20世纪中国民间文学学术史》(专著，河南大学出版社2006年)、《民间文学：理论与方法》(选集，中国文联出版社2007年)。 图书目录 全球化与文化研究 社会经济发展与民间文化的保护 原点：多样性与多样化 文化圈与文化“飞地” 非物质文化遗产与民族文化精神 非物质文化遗产的文化性质问题 非物质文化遗产保护与可持续发展(以西部为例) 抢救性保护和生态性保护 非物质文化遗产中的民间信仰和神秘思维问题 非物质文化遗产的价值判断问题 非物质文化遗产保护中的古村落 传承与传承人论 转变理念正当时 对几个非物质文化遗产理论问题的思考 20世纪80年代的民间文学普查 新世纪民间文学普查与保护 民间文学田野调查的理念与方法 原始艺术及其观念在民间文化中的遗留与影响 整体研究要义 “活态”保护的一种模式 留住我们的文化根脉 非物质文化遗产保护的四大关键 基于实践的学理探索 政府主导与专家参与 保持中华文化的生命活力 守护精神家园传承民族文脉 春节：慎终追远生生不息 清明节的天候和物候 黄石与《端午礼俗史》 民间传说及其保护问题 牛郎织女传说的时代命运 “梁祝”的嬗变与文化的传播 关于“梁祝义(宜)兴说” 略谈白蛇传传说 湮没的文化有待出发 湘西：什么最重要？ 民族民间艺术的瑰宝 蓝夹缬与昆曲的葛藤 大地震后的文化担当
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非物质文化遗产国外期刊有《国际遗产研究期刊》。《国际遗产研究期刊》是1994年创刊的，表达了非物质文化遗产是当前我国文化遗产研究的热点，是AHCI（2022版）外文期刊。
保护历史文化遗产研究论文
摘要 ： 文章主要介绍了对于历史文化遗产保护的三个层次，即重点文物保护单位、历史文化保护区以及历史文化名城。
关键词： 保护单位；保护区；历史城；历史文化遗产
当前阶段我国的历史文化古城正处于关键的时刻，随着时代的不断发展以及城市化的不断推进，目前对于我国的历史文化遗产造成了很大的破坏，因此对历史文化遗产进行保护是具有重要意义的。但是在进行历史文化遗产保护时，需要对历史文物进行一定分层，进而更为针对性和准确性的对历史文化遗产进行保护，因此探究历史文化遗产的保护层次是具有重要意义的[1]。在此背景下，文章主要介绍三个历史文化遗产的保护层次，旨在增加人们对于历史文化保护的重视程度，以下是具体内容。
一、第一层次：各级重点文物的保护单位
（一）保护单位的保护方法
在对历史文化遗迹保护单位进行保护时，首先就需要确定保护的方式，根据国家在这一方面的规定可知，在进行保护时维修时主要需要遵循不改变文物原状的原则。
（二）保护文物古迹历史环境
在保护重点文物单位维修保障为原状的前提上，同时在我国的相关法律上还规定，需要建立保护历史文物的古迹的历史环境，在一定程度上历史文化环境和保护文物单位是同样重要。对于任何一个文物而言期都是具备一个自身的存在环境的，这个环境自身也蕴含着历史的遗迹，其和文物相辅相成，共同呈现着一个时代的历史沧桑。对于古迹历史环境而言，保护其重要作用主要体现在以下几个方面：首先是体现了历史文化文物的功能和地位，并且会对历史事件的细节进行揭露；同时也对于文物的设计意图以及艺术效果进行了表达，其对于历史的坐标进行了揭示，同时也可以对于那些已经不在的建筑进行合理的猜想。
二、第二层次：历史文化保护区
（一）正确理解保护区的价值
历史文化遗迹保护的第二个层次便是建立历史文化保护区，首先我们需要正确的理解历史文化保护区的价值和意义。在一些古城之中我们通常可以看见一些地区，其存在大量的历史古迹，新的建筑较少，同时在该地区的居住人民也较少。对于这些地区有一些人认为已经是没有存在价值了，但是同时这些地区也是历史的最佳体现。从历史信息保护的角度进行观察，其在很大程度上体现了一个历史时期的最原始面貌，这属于城市历史的一个篇章，属于城市记忆的一部分，所以其和文物单位的层级是具有一定差别的，其更为完整的体现了一个时代的城市历史，它的价值和环境一体化的遗留了下来，具有重要的意义。
（二）保护区保护方法
通常而言对于历史文化保护区而言，其居住的环境较差，并且其成片的面积很大，因此其和文物单位的保护是具有一定差别的。其在保护时应该给以一些特殊的保护，即在保护外观的同时，允许给以合理的内部改造，但是必须保障整体化的风貌。就现阶段的历史文化保护区的保护措施而言，其已经很为成熟，起保护的特点主要体现在以下五点：1、具体的文物保护需要按照国家的相关规定进行恢复原状的保护；2、对于一些保存十分完整的历史建筑，其可以对外观进行细微的装饰，在其内部进行合理的改造；3、对于一些外貌应经有一些较大改造的建筑文物，应当进行的改建将其恢复至原始的面貌；4、当建筑物的'内部结构已经受到了很大破坏，进而致使古建筑成为了危房的情况，则需要将建筑结构进行重建，但是在其外观上仍然要保障其为历史的原貌；5、对于历史文化遗产保护区内部的新建筑，可以将其和历史建筑进行协调化的调整，对于一些难以实现协调化的建筑，可以根据实际情况进行迁移。
（三）和第一层次的差别所在
与第一层次的文物保护单位不同，其和历史文化保护区是存在一定差别的，其主要体现在两个方面：其一为并不是对于历史文物的保护均给以原汁原味的保护，只是在外貌上要求完美的保存，但是在其室内上是可以进行一定改造的，这样的保护措施相较之文物单位的保护是更为容易实现的，对于古迹建筑物而言，其在保存了历史遗迹的同时，还可以充分使用建筑的价值；第二为对于在历史文化区的原始居民而言，可以继续在历史文化区生活，不需要强制的迁出。
三、第三层次：历史文化名城
对于历史文化遗产保护的第三个层次便是创建历史文化名城。历史文化名城的保护原则为需对城市中的历史文化古迹进行完美的保存，但是同时还需要保障城市的发展，居民的正常生活。故此历史文名城层次的保护，其保护的内容主要可以从三个方面进行归纳：其一为保护历史地段以及文物古迹、其二为延续和保护古城的风貌以及格局的特殊；其三为发扬和继承优秀的历史文化传统。就现阶段，历史文化名城的保护措施主要有三种。第一种为进行仿古建筑的建设，这属于是一种历史遗迹的抢救方式，但是防建的历史建筑其自身是不具备历史价值的，更多的只会为了商业上的利益，其最大程度上只能说是一种历史遗貌的延续；第二种为深度挖掘传统建筑的特点，在原有历史遗迹建筑的基础在进行新建筑的建设，同时在其形式、布局、格调等方面均和传统的建筑保证一定的联系，这是一种较为成功的古城保护措施；第三种为抓住古城的历史传统精神，进行精神上的再创作，让古城其特殊性、历史性得以完美的延续，这一种极佳的保护措施。结束语综上所述，就现阶段的中国历史文化遗迹而言，加强对其的保护措施是十分必要的，在进行保护时给以历史文化遗产分层次化保护，也是一种加强保护措施效益的手段之一。就目前而言重点文物保护单位、历史文化保护区以及历史文化名城是现阶段较为合理、科学的层次分化方式，值得各个城市历史保护单位进行合理的使用。
参考文献：
[1]张希晨,郝靖欣.城市历史文化街区遗产保护可持续发展途径研究——针对无锡历史文化街区遗产保护工作的整体分析[J].四川建筑科学研究,2014,40(4):338-343,356.
暑假里，爸爸的朋友到我家来玩。我在卧室里看书，我突然听到叔叔说：“听说开古玩店特挣钱，卖一件就能挣几万，我们家就要开呢。”“好啊！过几天我陪你去进货！”我急忙走出卧室，对爸爸和叔叔说：“国家文物法地七十二条规定：未经许可，擅自设立文物商店、经营文物拍卖的拍卖企业，或者擅自从事文物的商业经营活动，尚不构成犯罪的，由工……，并处2万元以上十万以下的罚款，要经过工商局许可才可以开古玩店的。”“小孩子家家管什么呀！大人的事，小孩子别瞎掺合！”叔叔说，“快去卧室玩去吧，我们正说事呢！”“叔叔，爸爸，开古玩店可不是闹着玩的！”“有营业执照不就行了吗？不去工商局也行。”“之所以要这么做，是因为古文物是无价之宝！”这时，叔叔点点头，对爸爸说：“我看艺涵说的有道理，咱们先去工商局再说吧。”过了三个月，叔叔的古玩店开业了，他高兴地对我说：“多亏了你，要不我家店就开不成了，看来我也得好好学习一下保护文物法了。”我心里比喝了蜜还甜，因为这是我第一次用法律保护了国家文物。
周日，我和妈妈去爬长城，我哼着小曲，走在线面。突然，我看到有一个阿姨在墙壁上写：某某，到此一游。我很不高兴，走上前，对那位乱涂乱画的阿姨说：“阿姨，你不应该在城墙上乱涂乱画。”那位阿姨白了我一眼，依旧在城墙上写：某某，到此一游。我看那位阿姨依旧写，更加生气了，大声地对他说：“阿姨，这是国家文物，请不要在上面乱涂乱画。”那位阿姨生气了，脸像一只火红的灯笼一样，对我说：“你这孩子管那么多闲事干嘛呀，管你什么事呀！”“文物是大家的，也是国家财产，你在城墙上乱涂乱画，也很不文明。”“阿姨，国家文物法规定任何人是不准破坏文物的那位阿姨脸红了，对我说：“谢谢你，我以后再也不破坏文物了。”
今天，我又用法律保护了国家物，我决定以后要保护国家文物。 【篇二】
中国文化博大而宽广。她无处不在——溶于书本，徜徉于江南小道，盘旋在峭壁飞檐。我们被这种浓厚的文化信息包围着，却道貌岸然地做着蟪刽子手。忘记历史就是背叛。我们的文化遗产是历史的见证。秦始皇的兵马俑至今气宇轩昂地挺立着，隋朝大运河的波澜依旧拍打着千年的岸堤。孟江女的哭声凄婉悲恸，纤夫的号子似乎仍在耳边萦绕。沉淀了千年的沉浮、繁华、屈辱、悲愤，这些文化遗产烫帖了坎坷的心灵，将肃穆呈于世人。刀光剑影去了，长歌悲哭停止了，豪情厮杀消逝了。一切随着大江东去，只有千年松柏和着轻风耳语。
我们的文化遗产是中华民族的魂。当你徜徉于天坛，遥望天穹，你便被赋予了宽厚深沉;悼念你走近岳飞，一股浩然正气便向你袭来;当你登上泰山而小鲁的时候，天地也便豁然开朗。我们在这样的氛围中呼吸、成长是幸运的。我们的祖先举着火把从远古走到了现代，磨铸了宽广、不屈、向上的民族之魂。这些文化遗产便趁了我们民族奋斗的雕塑。
我们的文化遗产是中国人的根。君不见，每年都有浩浩荡荡的海外游子寻回家来，在黄帝陵前捧上一回黄土;君不见，每年都有殷殷企盼的台湾同胞回来拜祭妈祖。我们的文化遗产情牵了亿万炎黄子孙的心，这种民族的凝聚力是任何力量都无法摧毁的。
历史的见证，民族的魂，民族的根使我们的文化遗产历经千年而巍然屹立于世界民族文化之林。当你读懂了他们，千年古树便熠熠生辉;当你走近他们，泛黄的古籍便不再晦涩;当你正视他们，一切阴晦的色彩就会消逝，建筑物不再是冰冷的怪物。难怪冯先生宁可放弃写作，也要文化遗产从人们视线的边缘拯救出来，可谓良苦用心啊!
我们早已走出了闭关自守的昨天，在吸收外来文明的同时切忌破坏民族的魂、民族的根。中国的文化遗产需要走向世界，展示我们光辉灿烂、震古烁今的文明，更需要我们炎黄子孙细心呵护。惟有这样，中华民族才能复兴，像鲲鹏惊世，“直挂云帆济沧海”。 【篇三】
兵马俑坑是秦始皇陵的陪葬坑，位于陵园东侧1500米处，被誉为“世界第八奇迹”。为研究秦朝时期的军事、政治、经济、文化、科学技术等，提供了十分珍贵的实物资料，成为世界人类文化的宝贵财富。坑内的陶塑艺术作品是仿制的秦宿卫军。近万个或手执弓、箭、弩，或手持青铜戈、矛、戟，或负弩前驱，或御车策马的陶质卫士，分别组成了步、弩、车、骑四个兵种。秦始皇兵马俑整体风格浑厚，健美、洗练。如果仔细观察，脸型、发型、体态、神韵均有差异，从中可以看出秦兵来自不同的地区，有不同的民族，人物性格也不尽相同。陶马双耳竖立，有的张嘴嘶鸣，有的闭嘴静立。所有这些秦始皇兵马俑都富有感人的艺术魅力。
曾在90年代，有人提出过，“卖几件文物来盖博物馆”。当时，有人大代表针对文物工作的窘境，提出“卖它一个兵马俑如何”的动议。这本身就是本末倒置的表现，博物馆就是为了更加良好的保护文物而兴建的，如果，出卖了文物，来盖博物馆，那这博物馆本身就一直悲哀和耻辱。秦始皇兵马俑本身就是一个整体，怎么能单纯因为其数量众多，就起了“倒卖几个又如何”的愚蠢无知的念头。破坏了这个完整的整体，于心何忍呢?在物质社会中，也同样不能将“卖”字作为文物工作改革的出发点和突破口。
文物是一个国家、一个民族历史的载体，是先民们智慧和创造力的见证。文物的特殊性在于其不能再生。我们固然听说过像梵高、毕加索画作等艺术奇葩在国与国之间拍卖过，但从未听说过有哪家国立博物馆的藏品沦落到拍卖场上的，至于拍卖珍藏了几个世纪的顶尖的馆藏文化则更是匪夷所思。任何人，都没有权利将整个民族的历史财富出卖。也没有任何人可以给兵马俑定位价格，这是无价之宝。
在2002年，“陕西旅游”上市以8000万股“卖”掉兵马俑再次引发争议。按照陕西旅游股份有限公司的最初设想，“兵马俑”的上市借鉴的是“黄山旅游”(600054)的模式，将门票经营权通过租赁等方式进入股份公司，进而上市融资。其中目的是开发旅游，资金重组，但要强调的是文物有没有经营权，文物的所有权和经营权能否分离?这才是民众最为关心的问题所在。公司负责人一再强调不是“卖文物”，而是“卖门票”，以便于更好的保护文物。目前，这种“卖兵马俑”的方式，仍然是一个争议颇多的话题。
当文物变为买卖的媒介时，是否就降低了自身的品格呢?靠着祖宗的宝藏，来融资上市是否不够尊重历史呢?似乎这都是我们有待解决的观念谜题。
李秉毅介绍说，历史文化遗产保护的内容主要包括4个方面：文物古迹的保护、历史地段的保护、古城风貌特色的保护与延续、历史传统文化的继承和发扬。
首先是对物古迹的保护。文物古迹包括类别众多、零星分布的古建筑、古园林、历史遗迹、遗址、杰出人物的纪念地，还包括古木、古桥等历史构筑物。
其次是对历史地段的保护。历史地段包括文物古迹地段、历史街区。文物古迹地段指由文物古迹（包括遗迹）集中的地区及其周围的环境组成的地段。历史街区指保存有一定数量，一定规模的历史建构物且风貌相对完整的生活地区，该地区的整体反映某一历史时代的风貌特色，具有较高的价值。古城风貌特色的保护与延续。古城风貌特色的保护与延续包括古城空间格局、古城自然环境、城市建筑风格三部分。古城空间格局包括古城的平面布局、方位轴线、道路骨架、河网水系等。它们能反映城市的文化景观、规划布局思想、历史发展、社会文化模式；古城自然环境包括城市及其郊区的重要地形、地貌、原野、与重要历史有关的山、水、花、木、原野特征。城市的自然环境与城市的景观、文化、生态紧密相联；古城建筑风格包括建筑的式样、高度、体量、材料、平面布局、与周围建筑的关系等。建筑风格影响城市风貌特色。 【篇二】
再看看我们这里的广场一也有这样不文明的现象。广场垃圾桶被一些。在看我们新建的西海子公园，在花坛的附近修了很多石椅，可修好没几天就被人们搬走了。
挨！现在的人啊，根本没有环保意识，不去认识自己的错误，而不经意间也降低人类的素质，请大家反思反思吧！改正你的恶习，这样才能使我们的加油更美丽。
正如中国文物学会副会长李晓东强调：首先要大力宣传现有的文物保护方面的法律规定，在做好现有法律的完善和细化工作的同时，也要做好面向公众的广泛宣传。
其次要加强道德上的宣传教育。让公众认识到刻划行为不仅是违法的，也会对文物的完整性造成破坏，对文物的历史文化价值造成不可恢复的破坏。通过宣传使公众认识到保持文物保护单位环境的美好，保护文物的庄严、美观和完整是每一个人应该具有的公共道德，也是每一个人的义务。 【篇三】
从中华文化城的规划看，其规模之大、投入之多令人咂舌。其实这种一味追求数量上的多、大、全的文化发展模式在全国各地比比皆是。各种新建的民俗村、风俗园、影视文化城常常占地面积惊人，却倒尽了游人的胃口。
这种文化发展的理念是值得反思的，在某种意义上是反文化的。文化大发展不同于经济大发展，不是物质大繁荣、资金大投入、利润大回收。更何况片面追求发展速度、发展规模以及经济利润的粗放型发展方式，即使在经济领域也并不适合，对经济持久发展、社会和谐发展极为不利。我们对“发展”的概念一直有着根深蒂固的误解，似乎一提起发展就想起庞大的面积、惊人的数字、富丽堂皇的楼堂馆所。这种自杀式发展模式或许可以短时间内拉动GDP，但是其代价则是能源的浪费、环境的破坏、人际关系的异化，还极大地败坏了人们的内心生活，损害人的身体和精神健康，其弊端已经引起中央、知识界以及社会各界的高度重视和深刻反思。“和谐社会”、“科学发展观”“又好又快发展”等新的概念和命题的提出就是明证。我们一直把“发展”理解为一个量的概念，而实际上发展更是质的概念。
对文化而言，粗放型的发展模式就更是灾难性的。它不是建设而是破坏。那些人造的没有文化的文化城的真正动力和杠杆是经济，是GDP，是所谓“政绩”。
在我看来，古建筑古文物的“原貌”“原样”不只是城楼、坟墓、牌楼等等孤立的文物的原样，而是这些建筑物、文物的原样再加上它的周边环境的原样。打个比方，十三陵是一个文物群，各个陵园之间有很多空地，如果在这些空地建造新的建筑物，即使陵墓本身没有动，它们所处的环境却发生了变化，这同样是对于文物环境的破坏，文物环境的破坏即广义上的对文物的破坏。所谓文物保护应该是文物及其周边环境的整体保护。
如果文化标志城的负责人和专家们真的是以保护文物为宗旨和目的，那么我奉劝一句：不要再建任何的新建筑，彻底放弃标志城这个“创意”，才是对文物、对文化遗产的保护！
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景区介绍：丽江市古城区是举世罕见的拥有三项世界遗产(丽江古城世界文化遗产，“三江并流”世界自然遗产，东巴典籍文献世界记忆遗产)的地方。具有800多年历史的丽江古城，座落在丽江坝子中部，面积约平方公里，始建于南宋末年。是元代丽江路宣抚司，明代丽江军民府和清代丽江府驻地。丽江古城选址独特，布局上充分利用山川地形及周围自然环境，北依象山、金虹山，西忱猴子山，东面和南面与开阔坪坝自然相连，既避开了西北寒风，又朝向东南光源，形成坐靠西北，放眼东南的整体格局。发源于城北象山脚下的玉泉河水分三股入城后，又分成无数支流，穿街绕巷，流布全城，形成了“家家门前绕水流，户户屋后垂杨柳”的诗画图。街道不拘于工整而自由分布，主街傍水，小巷临渠，300多座古石桥与河水、绿树、古巷、古屋相依相映，极具高原水乡古树、小桥、流水、人家的美学意韵，被誉为“东主威尼斯”、“高原姑苏”。充分利用城内涌泉修建的多座“三眼井”，上池饮用，中塘洗菜，下流漂衣，是纳西族先民智慧的象征，是当地民众利用水资源的典范杰作，充分体现队与自然和谐统一。城中的木氏土司衙署则呈现出一派“宫室之丽，拟于王者”的非凡景象。古城心脏四方街明清时已是滇西北商贸枢纽，是茶马古道上的集散中心。四方街以彩石铺地，清水洗街，日中为市，薄暮涤场的独特街景而闻名遐迩。其四周6条五彩花石街依山随势，辐射开去，街巷相连。四通八达，交通极为便利。置身其中，令人仿佛步入了“清明上河图”的繁华景象。古城中至今依然大片保持明清建筑特色，“三坊一照壁，四合五天井，走马转角楼”式的瓦屋楼房鳞次栉比，既突出结构布局，又追求雕绘装饰，外拙内秀，玲珑清巧，被中外建筑专家誉为“民居博物馆”。更值得一提的是，古城居民素来喜爱种植花木培植盆景，使古城享有“丽郡从来喜植树，山城无处不飞花”的美誉。丽江古城文物古迹众多，文化蕴含丰厚独特，是我国保存最完整、最具民族风格的古代城镇。1986年国务院公布为中国历史文化名城；1997年12月4日，被联合国教文组织正式批准列入《世界遗产名录》清单，成为全国首批受人类共同承担保护责任的世界文化遗产城市；2001年10月，被评为全国文明风景旅游区示范点；2002年，荣登“中国最令人向往的10个城市”行列。景区亮点：古城的四大特色：街净、市荣、风凉、水美。古城傍水而建，街道沿水而设；由主街道延伸出去的数十条小巷，也是顺着支渠划地为基盖起来的。街道全用五彩石铺筑，无沙无尘，十分整洁。古城四方街是最繁华的地方，位于古城中心地段。这个用五花石铺成的，约400平方米的露天广场集中了大量摊贩，各种民族工艺品、日常生活用品、古玩等一应俱全。由此辐射出去的街市，是四方街的补充和延伸；其中，新义街以织麻、制革和理发为主，字画、土陶、木雕、服饰也不少；七一街、五一街、新华街的市货也各有特色。古城的“风”分两种，一是自然之风，一是民俗之风。自然之风纯净清新，吸入可沁人肺腑，拂面则撩人襟怀；民俗之风质朴古雅，使人心得到陶冶，灵魂获得净化。纳西人嗜墨善文，爱好音乐，待人诚恳，热情好客。古老的东巴文，形象生动，显示了纳西文明顽强的生命力；纳西古乐则蕴涵着典雅的唐风宋韵，令人幽情顿起，灵思飞扬。丽江的水之清纯是中国任何城市都无法相比的。从蜿蜒而来的玉泉河来到古城的入口玉龙桥后，便一分为三，形成支河、中河、西河三道清流；这三道清流又分成无数连接着潭泉的渠道，形成了密如蛛网的水系，贯通全城，滋润万家。水都是流动的活水，因此非常净洁。居民们自动爱水护水，并形成了相关的守则：清晨取饮用水，上午10点后才能在水中洗东西。
（一）丽江古城在中国名城中的地位丽江古城历史悠久，古朴自然。从城市总体布局到工程、建筑融纳西、汉、白、彝、藏各民族精华1986年，中国政府将其列为国家历史文化名城，确定了丽江古城在中国名城中的地位。2005年10月23日，中国最美的地方排行榜在京发布。此次活动由《中国国家地理》主办，全国34家媒体协办的“中国最美的地方”评选活动，历时8个月，共评出“专家学会组”、“媒体大从组”与“网络手机人气组”三类奖项。“媒体组”与“人气组”分别以媒体投票及网友、手机用户投票的方式各产生12个获奖地方。而由中国国家地理杂志社浓墨重彩推出的“专家学会组”奖项则别具一格，评选出的中国最美的六大乡村古镇中就有久负盛名的丽江大研古镇。（二）丽江古城充分体现了中国古代城市建设的成就有别于中国任何一座王城，丽江古城未受“方九里，旁三门，国中九经九纬，经途九轨”的中原建城影响。城中无规矩的道路网，无森严的城墙，古城布局中的三山为屏、一川相连；水系利用中的三河穿城、家家流水；街道布局中“经络”设置和“曲、幽、窄、达”的风格；建筑物的依山就水、错落有致。（三）丽江古城民居是中国民居中具有鲜明特色和风格的类型之一城镇、建筑本身是社会生活的物化形态，民居建筑较之官府衙署、寺庙殿堂等建筑更能反映民族与地区的经济文化、风俗习惯和宗教信仰。丽江古城民居在布局、结构和造型方面按自身的具体条件和传统生活习惯，结合了汉族以及白族、藏族民居的传统，并在房屋抗震、遮阳、防雨、通风、装饰等方面进行了大胆、创新发展，形成了独特的风格，其鲜明之处就在于无一统的构成机体，明显显示出依山傍水、穷中出智、拙中藏巧、自然质朴的创造性，在相当长的时间和特定的区域里对本地区的纳西民族的发展也产生了巨大的影响。丽江民居是研究中国建筑史、文化史不可多得的重要遗产。（四）丽江古城是自然美与人工美，艺术与适用经济的有机统一体丽江古城是古城风貌整体保存完好的典范。依托三山而建的古城，与大自然产生了有机的统一，古城瓦屋，鳞次栉比，四周苍翠的青山，把紧连成片的古城紧紧环抱。城中民居朴实生动的造型、精美雅致的装饰是纳西族文化与技术的结晶。古城所包涵的艺术来源于纳西人民对生活的深刻理解，体现人民群众的聪明智慧，是地方民族文化技术交流融汇的产物，是中华民族宝贵建筑遗产的重要组成部分。（五）丽江古城包容着丰富的民族传统文化，是研究人类文化发展的重要史料丽江古城的繁荣已有800多年的历史，己逐渐成为滇西北经济文化中心，为文化的发展提供了良好的环境条件。不论是古城的街道、广场牌坊、水系、桥梁还是民居装饰、庭院小品、槛联匾额、碑刻条石，都渗透地方人的文化修养和审美情趣，充分体现地方宗教、美学、文学等多方面的文化内涵、意境和神韵，展现历史文化的深厚和丰富内容。（六）关于丽江古城的真实性丽江古城从城镇的整体布局到民居的形式，以及建筑用材料、工艺装饰、施工工艺、环境等方面，均完好地保存古代风貌，首先是道路和水系维持原状，五花石路面、石拱桥、木板桥、四方街商贸广场一直得到保留。民居仍是采用传统工艺和材料在修复和建造，古城的风貌已得到地方政府最大限度的保护，所有的营造活动均受到严格的控制和指导。丽江古城一直是由民众创造的，并将继续创造下去。作为一个居民的聚居地、古城局部与原来形态和结构相背离的附加物或是“新建筑”正被逐渐拆除或整改，以保证古城本身所具有的艺术或历史价值能得以充分发扬。 丽江行·诗词新调（作者：李磊，诗词新调创始人）泛舟纵赤兔，翻山驰玉龙。问道白云间，冷暖丽江城。
世界文化遗产的利用与保护 ——关于丽江古城 早就对被评为世界文化遗产的丽江古城有所耳闻，而对丽江的兴趣却是从一部或者有些人会认为不知所谓的电视剧《一米阳光》里获得的。一米阳光源自丽江的一个传说，那对深情的纳西恋人的故事常常萦绕心间，人们从四面八方来到丽江就是为了分享“在万丈爱情阳光中，你曾经拥有这一米就够了”的感动。还有久久不能忘怀的是纳西女孩美妙的歌声，实在是丽江美丽风景的升华，浪漫传说的点缀。 丽江的自然风光固然美好，而现在我却想要回到最先听闻的丽江古城，正如世界遗产委员会的评价——“古城丽江把经济和战略重地与崎岖的地势巧妙地融合在一起，真实、完美地保存和再现了古朴的风貌。古城的建筑历经无数朝代的洗礼，饱经沧桑，它融汇了各个民族的文化特色而声名远扬。丽江还拥有古老的供水系统，这一系统纵横交错、精巧独特，至今仍在有效地发挥着作用”。她有别于其他古建筑群，单纯展现自己美的一面，或者实用的一面，它是艺术与经济的统一体，自然美与人工美的完美结合。她兼有水乡之容，山城之貌，历史悠久，古朴自然。她的建筑融入了汉族，白族，藏族，彝族的元素，特别展现了纳西族的独特风采。不似其他地方古建筑的拘泥于形式，丽江古城的建筑们依山傍水，错落有致。据说因为丽江世袭统治者姓木，如果筑建城墙就如木字加框而成“困”，所以她是中国历史文化名城里面唯一没有城墙的一座。这也造就了丽江古城独特的开放形式，让她与周围的山水融为一体。还有她依山势而建，顺水流而设的古街；玉河水系上每平方公里93座的古桥们；“略备于元，盛于眀”的木府；构建独特，飞檐恰似五凤展翅的福国寺五凤楼；道路南北贯通，东西横亘的白沙居民建筑群；一条青龙河从中穿过，兼有丽江境内最大石拱桥的束河民居建筑群。他们一一展示了古城风貌，被选为世界文化遗产也的确是实至名归。这样美好的古城自然不能孤芳自赏，独居僻静，如何合理的利用她保护她又是一个难题。想要为人所知，和其他的风景名胜一样很好的一个途径是通过发展旅游业，这样还能提高古城当地的经济，也能为古城的维护与修复提供经济后盾。而旅游必将伴随着一系列问题的产生，环境的污染，建筑的破坏，那么就必须在此之间寻求一个平衡点，发展旅游业，但是要控制游客数量。还可以开展建筑专家、历史文化研究学者等的专团旅游，让专家们在参观的过程中及时提出维护古城的意见和建议，而且对于提高古城的文化层次也会有一定的作用。另外还要合理的利用旅游业的发展加强商业化的经营模式。开设一些与古城有一定关联的商铺一方面可以吸引游客，另一方面也可以为古城所在地的经济做贡献。当然商铺主人们也必须规范经营，不应该把古城改变成城市的缩影，商家们还要注意自己的言行，避免对古城的形象造成一定的损害。而现在丽江古城内过多过杂的商铺已经给古城的维护造成了一定的压力，当然我们也有理由相信舆论的压力会让当地政府有所作为。另外制定一系列的法规来规范游人的行为也是十分必要的，不应该让古城遭受人为的破坏。社会在发展，可是丽江古城作为难得的古建筑群，应尽量保持其原有风貌，不应该在其间修建与建筑群整体不和谐的现代建筑。对于已经存在的可能对现代生活造成不便的古代建筑也不应随意拆除，保持古城的完整性对于研究中国古代建筑和纳西文化都有着非同寻常的意义。虽然是因为电视剧让我对丽江产生了兴趣，可是我不认为这是一个很好的宣传手段。因为在拍摄电视剧的过程中必将给古城带来或多或少的影响，绝对不利于古城的保护，神农架和九寨沟在拍摄影视作品的过程中都造成了不小的损害，这是大家不愿意看到的，可是既然事情已经发生了，其他的自然人文风光地的工作人员就要引以为戒，是不是应该为了眼前的一点利益而允许相关影视作品的拍摄也该着重思量。所以我想想要保持古城完整性，限制一些商业的拍摄是必要的。对于周围的景色，也应予以保护，让其与古城风貌和谐存在。古城对于很多民族文化和古代建筑的研究有不可估量的作用，在组织专家团的基础上还可以派遣相关专家前往研究，不仅对文化的传承有好处，还可以对古建筑的保护做出规划。纳西老人们还在古城里诉说着古老的故事，古城的建筑屹立于山水之间，一派融于自然的人文景观是否能够长期存在下去，我们的后代们是否还有机会见到这些让我们叹为观止的古人创造，这都有赖于今人的作为。“可持续发展”，政治色彩浓厚的一个词，而对于丽江古城，这是多么的必要。