罗素与西方哲学史论文题目

在西方哲学史上,从古希腊到20世纪的哲学都随其时代的精神境况而产生某种新的哲学主题,西方哲学主题的每一次转变都彰显了当时时代的精神状况。下面是我为大家整理的西方哲学智慧论文，供大家参考。

西方哲学智慧论文范文一：西方哲学给我的启示

摘要：理想代表针对未来，哲学的思考就是要让人能够在过去、现在、未来三个时间向度中连贯起来，让自己的生命不再只是活在当下那片片断断，刹那生灭的过程中而已。

关键词：西方哲学科学生活

这个学期，也就是大三第一学期，我们学习了“西方哲学智慧”这门课程，感觉这门网上授课教学的课程学起来有点麻烦，不过我们还是顺利的完成了课程的学习。本来，我对于学习一门关于西方哲学的课程——“西方哲学智慧”，确实是对此不太敢冒。不过，上了大半学期的课程，感觉这门课程的学习也没想象中那么恐怖。而且视频内容适中，通俗易懂，加上我课下查看书籍，上网搜索资料来辅助学习，使自己更清楚学习内容，渐渐对这门课程产生了兴趣。

在学习“西方哲学智慧”期间，我从对哲学的模糊认识到系统的去了解西方哲学的一个发展历程。关于“西方哲学智慧”的授课视频，带领我在哲学的浩瀚宇宙中畅游了一回。

西方哲学在其长期发展过程中已经发生过三次重大的转折：从古希腊哲学转向中世纪哲学;从中世纪哲学转向近代西方哲学;从近代西方哲学转向现代西方哲学。

西方哲学来源于古希腊，从泰勒斯到普罗提诺，中间十几个世纪，通过历史的变迁，古希腊文明一去不返，然而其精神永存。尽管原始哲学不太严肃，空洞的想象多而实证的经验少，但古代的哲学家们，几乎对凡人所能触觉到的东西，都提出了大胆的质疑与合理性设想，形成了朴素的唯物主义和朴素的唯心主义两大流派。后来的继承者们，或者在此基础上继承和发扬光大，或者提出与两大流派相反的观点，或者喋喋不休地考证与唠唠叨叨地解释，终究跳不出古代哲人们所设计的圆圈，只不过比原始哲学更加完善清晰而已。

____最初是从犹太教发展而来的，由于早期__们坚定的信仰和纯洁的道德以及宽容和忍耐精神，赢得了越来越多的罗马人皈依，最终成为了罗马国教。与希腊哲学不同，中世纪哲学——无论是早期的教父哲学还是后来的经院哲学，从来就没有获得过独立的地位，它所讨论的问题都直接或间接地关系到基督____本信仰和教义。基督____想是惟有灵魂才能到达伊甸园，基督____质精神是灵肉对立和唯灵主义，因此它在哲学上必然会对应于一种唯心主义观点，即把精神看得比物质更加具有根本性，把作为思维对象的概念世界看得比作为感觉对象的现象世界更加本质和真实。

在这个阶段，中世纪____哲学不再像古希腊哲学那样把眼光头像自然世界和客观存在，而是把灵魂和上帝作为研究的对象。它所追问的核心问题也不再是世界的本源，而是精神的本质——通过对上帝这个绝对精神的追问而深入到具有人—神结构的个体意识的灵魂，深入到一般精神的能动本质，尽管这种意识和一般精神的能动本质是通过唯心主义或唯灵主义的形式表现出来的。由于主观精神世界是一个比客观自然世界更加深邃的世界，所以中世纪基督____尽管具有种种扭曲和偏颇的形式，但是他对西方哲学精神向自身内部的神话仍然具有十分重大的意义，构成了西方哲学发展的一个必不可少的环节。

现代西方哲学一般指黑格尔之后至今的西方哲学，自黑格尔之后，出现了唯意志主义、实证主义、新康德主义、直觉主义、分析哲学、现象学、存在主义、解释学等新流派，它的特点是新流派众多、思想方式变化深刻、与现代科技与人文众学科的关系密切，与未来哲学的发展息息相关。它们带来了西方哲学两千年来最为深刻的思想方式的变革：反形而上学、反主体主义、向语言的转向等等，极大地丰富了人类的哲学思维。

以史为鉴，才能获得自己真正的成长。在学习“西方哲学智慧”的过程中，虽然我没有弄懂每一个知识点，有时候甚至不知道那些哲学家到底要研究什么，思想里头到底有着怎样的内涵，但是我从中学会了很多东西，懂得了很多道理。当真正用理性思考经验之后，就能知道自己应该如何做，知道哪一种人生更为理想，也更适合自己。理想代表针对未来，哲学的思考就是要让人能够在过去、现在、未来三个时间向度中连贯起来，让自己的生命不再只是活在当下那片片断断，刹那生灭的过程中而已。许多人因生活环境从小就在责骂声中长大，形成了气质自卑，甚至认为自己的人生都是黑暗的。然而难道人生就真的只有这短短20、30年就可以决定了吗?人只要还没有进棺材，一切都是可以改变的。要把生命视为一个整体，对任何事情成败得失的判断，都不能只看某一点，而要考量整体生命。只有完整的看待，才能够在面临挫折的时候，很快地重新振作，重新出发，以及在得意的时候知所收敛。人活在世界上，有些问题只是表面的小问题，而有些问题则是属于根本的大问题。生死就是最根本的大问题。除了生死的问题以外，还有一些其他的问题也属于根本的问题。譬如：人为什么有不一样的命运及不一样的遭遇?为什么有些人做坏事却没有遭受报应?为什么有些人生下来就必须受苦受难?

生活是应该被赋予意义的，而不是物无所值的。一个人既然来到世上，必要创造价值，方能显出它的独特性。没有谁见过一个堕落的，怀着消极的心态的人能活出真正的自我，即使对世界有所贡献，那于自己来说，也是无法救赎自己的。就如叔本华说的：人生就是痛苦和无聊之间的钟摆。我就不喜欢他这种消极的人生态度，照他这样子说，那人生不是一点意义都没有了吗?那活着又是为了什么?如果不能洒脱的活着，不如不要存在着，既然选择了存在，就该好好的生存着。哲学里的思想是千奇百怪的，也许我不该排斥别人的观点，但是我始终认为人生是需要积极的态度的，没有人可以永远快乐，但是也不必永远悲哀，我们要用现象学的态度来对待事情，不要老是固定在同一个思维里，没有流动就不会有发展，思想也是如此，随着现象而发展，思想也会变得更加精辟，使人不断得到进步。

学习 “西方哲学智慧”后，真的感受很深，我确实从里面学到了很多知识，特别是一种心灵的感悟。我喜欢哲学，喜欢它带给我全新的感受，喜欢它的深度，喜欢它的不可捉摸，喜欢它字里行间透着的奥妙的气息，我也许读不懂一本哲学书，但是我从中学到的知识，将会使我受用一生。因此，我将会努力把我对哲学研究学习的兴趣延续下去，努力学好哲学这门“各类学科的科学”，为踏入社会增长跟多的知识，准备更多的筹码。

参考文献：罗素《西方哲学史》

西方哲学智慧论文范文二：《形而上学的逻辑基础》读后感

经过一个学期的西方哲学智慧的学习，在老师的教导和自己的认识下认识了西方哲学智慧，最近借了几本关于哲学的书籍开始观摩，通过对书本知识的浅层了解，写下这篇关于形而上学的读后感。首先，对本书做一个简要的介绍吧：本书是达米特的代表性著作，它最为系统地反映了作者哲学思想的全貌。全面阐述了意义，真与反实的论等问题。从弗雷格的意义理论出发，作者阐发了弗雷格的涵义和指称的概念，对弗雷格关于涵义与指称区别的论证做了进一步的辩护，批判了真值条件意义理论，提出了辩护主义的意义理论以及意义理论的显示原则、交流原则，试图把应用于数学领域的直觉主义逻辑方法推广到日常语言领域，解决实在论与反实在论的争论问题，以奠定其哲学理论的逻辑基础。本书涉及的哲学理论博大精深，其主要观点大胆而深刻，颇有争议而极具原创性，是学界公认的一部相当重要的著作，是 20 世纪哲学的真正高水准的成果之一迈克尔·达米特的《形而上学的逻辑基础》很值和一读：该书是重要的、大胆的、论战性的，并且非常深入。它的总主题：语言哲学是解决形而上学问题的途径。

该书取得的形而上学大“收获”不仅仅是对经典逻辑的修正„„它是 20 世纪哲学的真正高水准的标准性著作之一且不说读了这本书会有什么样的感觉，让我们先来认识一下何谓：形而上学吧，形而上学在古典哲学里面是至高无上的，是第一哲学。是研究宇宙自然的基础。当然一些概念被后来人推翻并完善了，但是它的核心思想却是不可动摇的，至今起着重要作用。正因为这些观念，许多哲学家把哲学的核心放在了研究宇宙万物统一的，最普遍最一般的本质或者共相上，认为它是万物存在的根本根据。所以，这门科学是研究所有科学的基础所在。这就是形而上学。几千年以来，形而上学的演变史几乎等同与哲学的发展史。在哲学家看来，如果哲学是人类科学中最美丽的王冠，那形而上学就是王冠上最美丽的那颗宝石。然而在以黑格尔作为起点的现代哲学开始之后，西方开始普遍质疑形而上学，开始重新开辟道路，开展对传统的革命，这是因为对形而上学的错误解读。但是它在哲学史上占据的位置是至高无上的。

或者科学发展到了另一个地步，它又会重新回到人们研究的中心而得到进一步的肯定和发展其实，虽说略读过本书，但是对其内容可谓知之甚少，关于什么语义值、推理与真的概念及其各种各种关于真的理论，真的太过于抽象化了，在这片哲学的海洋里，自己甚至连冰山一角都还没有厘清，更不要说会有懵懵懂懂的感觉了，能够开始有这种懵懵懂懂就表示自己离哲学的脚步不远了，这里也会为自己提出一个书本上的理论：这样的基本假定似乎合理吗?我们在这个析取、条件句及全称量词等条件中有诸多的不符之处吧。

虽说没有打算以后的人生为哲学而活，但是哲学是每时每刻存在着，其实，看完这本书过后，我更想知道，我们为什么要学习哲学，学习哲学的意义在哪里?大家都知道，从初中开始，老师就给我们讲了很多关于中国的老子、孔子、孟子、韩非子等等诸子百家的才能智慧，这些人，可以说都是中国乃至世界哲学史上的先驱。因为古人便知道了：知之为知之，不知为不知，是知也;道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母等等哲学思想，这是何等的智慧啊?更有著名的古希腊哲学家如：苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、普罗泰格拉等等在哲学史上的皇冠级人物，这些人都可以说是智慧的结晶，尤其是柏拉图针对苏格拉底而说的： “我爱我师，我尤爱真理” ，这是多么崇高的战斗主义精神，为了真理，且不论正误，至少是自己在追逐着心中的理念，这是多么值得我们学习的地方啊。

当代的马克思、恩格斯、列宁等等，都在哲学史上有着不可磨灭的创造性伟绩。再看看我们熟悉的当代中国伟人---毛泽东，将更多的哲学思想用在了为中国的解放事业上，熟悉地结合了中国的具体国情，中华民族在他的领导下取得了胜利;邓小平更是将哲学的思想用在了发展中国特色的社会主义建设事业上。

说了这么多关于哲学的杂事，那什么是哲学呢?对于这个问题的解答，如果你问一百位哲学家，那恐怕至少会得到一百种以上的回答，因为至今关于什么是哲学这个问题，不同的哲学家都会有各自的答案。据官方资料得到：哲学是世界观与方法论，是关于世界的本质、发展的根本规律、人的思维与存在的根本关系的理论体系。长期以来，人们把哲学等同于形而上学，又把形而上学等同于玄学。就哲学研究外部世界的本原和一般本质来讲，把哲学说成形而上学没错，但把哲学说成玄学，就把哲学和科学对立起来。任何一门学科，只要有明确的可具体界定的可实证的研究对象，能够建立起完整严密的逻辑体系，都可以成为科学;而有明确的可具体界定的可实证的研究对象是能够建立完整严密的逻辑体系的前提。科学与玄学相对而言，哲学的科学化与哲学的玄学化相对而言，哲学的科学化与哲学的形而上学性质、哲学的世界观和方法论的定位是对称的——哲学的科学化程度同哲学的世界观和方法论的地位成正比。“世界观和方法论”本身具备指导性、实证性与可操作性;当我们说哲学是世界观和方法论时，实际上就已经承认哲学是一门科学。

哲学科学化是符合科学发展观要求的哲学发展观;哲学发展史，本质上就是在天与人、思维与存在、主体与客体的对称关系中，使哲学逐步科学化的历史。哲学科学化的进程，是天与人、思维与存在、主体与客体从不对称向对称转化的过程;哲学科学化的逻辑，是天与人、思维与存在、主体与客体从不对称向对称转化的历史关系的浓缩。哲学史上的各种唯物论、唯心论、二元论、不可知论、证伪主义等流派只不过是这种从不对称向对称转化的历史过程中的不同环节;而对称哲学，作为对它们的扬弃、综合、升华，本身就既是哲学科学化的结果，也是哲学科学化的总结看完这些，会有什么样的感觉呢?太深奥了，太空虚了，我只想说，哲学就是对生活中过去的总结和未来的展望，同时对当前的生活有一个更加合理的指导吧，这就是我对于哲学的看法。应该多半的人会认为我的观点是一个谬论吧，其实我个人觉得是很有道理的，让我来做一个简要的解释吧：过去的总结和未来的展望就相对于上文所说的世界观，对当前的生活有一个更加合理的指导就相对于上文所说的方法论，虽然言语间没有什么典雅的词汇，但是这样对于我一个还未入门的伪哲学学者来说，是再容易理解不过了。说了这么多，其实多半是从网上找来的资料罢了，但是通过浏览这本书过后，我更想说说作为年轻的一代，我们为什么要学习哲学，哲学的意义何在呢?我想，要是学习一个东西没有任何意义的话，不学也罢，自然，哲学的意义是非同一般的。

那么学习哲学有什么意义呢?或者更直白的说学习哲学有什么用呢?其实这个问题真的让人很难回。在我认为，哲学是一个非常高深的一门学问，因为哲学是智慧之学。凭借哲学智慧，我们不仅可以在日常事务中深谋远虑，而且能获得一切事物的知识。一个民族想要更文明，更有教养，非有哲学基础不可。拥有哲学，好比一个人行路时用自己明亮的眼睛探路，没有哲学相当于在黑暗中摸索或跟在别人后面亦步亦趋。黑格尔说：“一个民族如果没有哲学，就像一座庙，其他方面都装饰得富丽堂皇，却没有至圣的神那样”。哲学在一个民族中的地位就像是庙里的神，是一个民族的灵魂所在。所以，有这样一句话：一个有哲学思想的人，是会创造幸福的人;一个热爱哲学的民族，是世界上最有希望的民族! 看完这本书，其实，并不在于这本书讲了什么，因为对于整个哲学史来说，这本书不过是九牛一毛、冰山一角罢了 (虽然这本书有着极其丰厚的学术代表性) 更在于，我们怎么去看待这个世界，怎样去理解哲学，感悟哲学，从而应用到实际问题中来。最后，我以一则哲学笑话来结束这篇小论文吧。古希腊七贤之一的泰勒斯，有一天晚上走在旷野之间，抬头看着满天灿烂的星斗，却预言第二天下雨。正在这时，他掉进脚下的坑里，差点摔个半死。别人把他救起来，他说谢谢你救我，你知道吗，明天会下雨啊!于是又有了一个关于哲学家的笑话——哲学家是只知道天上的事情不知道脚下发生什么事情的人。

西方哲学中国化是一个崭新的命题,其重要意义不仅在于提出一种新的理论,更在于为西方哲学研究提出了一种新的研究范式。下面是我为大家整理的西方哲学论文，供大家参考。

西方哲学论文范文一：笛卡尔的“我思故我在”

论文摘要：笛卡尔的我思故我在是他全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，我思故我在并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题既不是唯物也不是唯心。“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在!所以，否认自己的存在是自相矛盾的。而否认和怀疑是一种思考活动，所以他说，我思故我在。并非是平时所说的“我思考，故我存在!

关键字：笛卡尔我思故我在唯物主义与唯心主义哲学思想文艺复兴要了解笛卡尔的哲学思想必然先得了解其人的生平。笛卡尔简介：

勒奈·笛卡尔(René Descartes，另译笛卡儿，1596年3月31日生于法国土伦省莱耳市-1650年2月11日逝于瑞典斯德哥尔摩)，法国哲学家、数学家、物理学家。他对现代数学的发展做出了重要的贡献，因将几何坐标体系公式化而被认为是解析几何之父。他还是西方现代哲学思想的奠基人，他的哲学思想深深影响了之后的几代欧洲人，创立了“欧陆理性主义”(ContinentalRationalism)哲学。生平笛卡儿出身于一个地位较低的贵族家庭，父亲是布列塔尼议会的议员。在他8岁时笛卡儿就进入拉夫赖士(La Fleche)的耶稣会学校接受教育，受到良好的古典学以及数学训练。1613年到巴黎学习法律，1616年毕业于普瓦捷大学(Université de Poitiers)。毕业后笛卡儿决心游历欧洲各地，专心寻求“世界这本大书”中的智慧。因此他于1618年在荷兰入伍，随军远游。1621年笛卡儿退伍，并在1628年移居荷兰，在那里住了20多年。在此期间，笛卡儿专心致力于哲学研究，并逐渐形成自己的思想。他在荷兰发表了多部重要的文集，包括了《方法论》、《形而上学的沉思》和《哲学原理》等。1649年笛卡儿受瑞典女王之邀来到斯德哥尔摩，但不幸在这片“熊、冰雪与岩石的土地”上得了肺炎，并在1650年2月去世。 1663年他的著作在罗马和巴黎被列入禁书之列。1740年，巴黎才解除了禁令，那是为了对当时在法国流行起来的牛顿世界体系提供一个替代的东西。说Rene Descartes(笛卡尔)是法国历史上最伟大的哲学家大概也不过分。德国存在哲学大家Heidegger(海德格尔)曾说：“自从Leibniz(莱布尼兹)以来，德国思想界所达到的，Descartes的基础理论的(各种)主要发展(变化)，丝毫没能超越这个基础理论，而恰恰展开了它形上学的广度，而为十九世纪创造了前提。但是，在笃信经验主义和唯物主义的人们眼里，Descartes却有一个致命的把柄被人抓在手里，那就是他那句回荡了几个世纪的名言：“我思故我在”。这句被Descartes当作自己的哲学体系的出发点的名言，在过去的东欧和现在的中国学界都被认为是极观唯心主义的总代表，而遭到严厉的批判。很多人甚至以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为论据，认为Descartes是“本末倒置”、“荒.唐可笑”。我们读书论坛就有一位网友特意为自己起了“我在故我思”的笔名，以示对唯物主义的坚定信念。

笛卡尔的主要科学哲学思想：笛卡尔的哲学开始与科学，他是一位伟大的数学家和物理学家，在天文学上也有很深的造诣。笛卡儿对数学最重要的贡献是创立了解析几何。笛卡儿成功地将当时完全分开的代数和几何学联系到了一起。在他的著作《几何》中，笛卡儿向世人证明，几何问题可以归结成代数问题，也可以通过代数转换来发现、证明几何性质。笛卡儿引入了坐标系以及线段的运算概念。笛卡儿在数学上的成就为后人在微积分上的工作提供了坚实的基础，而后者又是现代数学的重要基石。在物理学方面，笛卡儿也有所建树。他在《屈光学》中首次对折射定律提出了理论论证。他还解释了人的视力失常的原因，并设计了矫正视力的透镜。力学上笛卡儿则发展了伽利略运动相对性的理论，强调了惯性运动的直线性。笛卡儿发现了动量守恒原理。他还发展了宇宙演化论、漩涡说等理论学说，虽然具体理论有许多缺陷，但依然对以后的自然科学家产生了影响。

笛卡尔之思与在。(cogito，“意识”或“语言”)(being，“ 有”或“是”)?“思”外之“在”是否只是“思”为自身所建构的逻辑基础和合理性根据?如果“思”外有“在”，它如何在“思”中显现、如何被言说?如果“思”外无“在”，我们的意识为何能自觉到自身的非自足性而去寻索一个“思”外的存在论基础?如同康德所言人性中潜存着形而上学的本能冲动，言说不可言说者成为哲学的千古悖论。古代哲学撇开其显现方式而直接断言终极实在，笛卡尔则居于二者之中。人们一般认为笛卡尔确立了人类理性而摧毁了上帝的权威。的确，笛卡尔之后的很多西方近现代哲学家只能在自明的意识范围内谈论“在”的问题，但笛卡尔《第一哲学沉思》的副标题是：“展示上帝的存在和人的灵魂与身体的差异”。他在第三、第五沉思中以“上帝”的名号探讨终极之“在”，这种探讨与第一、第二沉思的反独断论相结合，形成了全新的现象学存在之思。当笛卡尔确立了近现代哲学的自明性原则而步入自我学之后，他没有像其后继者一样停留在那里，而是很快跨越了出来。

在此，笛卡尔所走的第一步是把近现代哲学引上自我主体的路向，这一步的任务是清除独断的终极实体和上帝存在的问题。“我一直认为上帝和灵魂这两个问题，应该是借助于哲学的论证而不是神学的论证去阐明的基本问题。”(Descartes，1986，p. 3)如同黑格尔所评说的，怀疑一切是笛卡尔哲学的第一要义。现在让我们追寻一下笛卡尔式的怀疑的思路。笛卡尔按照认识的顺序而怀疑，笛卡尔首先揭示了感官的欺性：“有时候塔从远处看是圆形的，而从近处看则是方形的„„我发现外知觉的判断是错误的„„任何我曾经认为在我清醒时所拥有的感性经验，我都同样可以在睡梦中拥有。”(Descartes，1986，p. 53)笛卡尔花了较大的篇幅讨论睡梦的问题。经验实在论认为我们通过感觉经验可以达到客体实在，认为一旦我们感觉了，我们就是感觉到了某种引起我们感觉而又处于感觉之外的对象客体。但我们每个人都在睡梦中感觉过并不具有实在性的东西，尽管在梦中我们坚信其实在性。对梦的思考给东西方哲学大师们以极大的启示。“庄周梦蝶”更是逼近本体论思考：人们皆以为庄周为现实，蝴蝶为梦，庄子反问之，为何不能是蝴蝶为实而庄周为梦?“不知周之梦为蝴蝶与”还是“蝴蝶之梦为周与”?笛卡尔和庄子一样，也认为从意识的直观性而言，笛卡尔说：“于是我决定把一切曾经进入我的心智的事物都认为并不比我梦中的幻觉更为真实。”而追问“无”，即是言说不可言说者。在逻辑和语言终止之处，维特跟斯坦的“神秘”、海德格尔的“诗”开始进入哲学话题。笛卡尔顺着安瑟伦的思路进入信仰之思而探讨终极的“在”，也就有着逻辑的必然。笛卡尔没有直接强言不可言说的“无”，而是通过描述剖析“有”的非自足性而间接地言说“无”，因此他的终极之思亦是现象学之思。笛卡尔的哲学思想更让他运用于自然科学之中，然后又相互理解由此及彼。他从逻辑学、几何学和代数学中发现了4条规则：

1. 绝不承认任何事物为真，对于我完全不怀疑的事物才视为真理;

2. 必须将每个问题分成若干个简单的部分来处理;

3. 思想必须从简单到复杂;

4. 我们应该时常进行彻底的检查，确保没有遗漏任何东西。

笛卡儿将这种方法不仅运用在哲学思考上，还运用于几何学，并创立了解析几何。笛卡儿第一步认为怀疑就是出发点，感官知觉的知识是可以被怀疑的不能信任我们的感官，所以他不会说“我看故我在”、“我听故我在”。从这里他悟出一个道理：我们不能怀疑“我们的怀疑”意指我们无法怀疑的，是我们正在“怀疑”这件事的“怀疑本身”，只有这样才能肯定我们的“怀疑”。而当人们觉得理所当然或习以为常，他却感到疑惑，由此他推出了著名的哲学命题――“我思故我在”(Cogito ergo sum)。笛卡儿将此作为形而上学中最基本的出发点，从这里他得出结论，“我”必定是一个独立于肉体的、在思维的东西。笛卡儿还试图从该出发点证明出上帝的存在。笛卡儿认为，我们都具有对完美实体的概念，由于我们不可能从不完美的实体上得到完美的概念，因此有一个完美实体――即上帝――必定存在。从所得到的两点出发，笛卡儿继续推论出既然完美的事物(神)存在，那么我们可以确定之前的恶魔假设是不能成立的，因为一个完美的事物不可能容许这样的恶魔欺人们，因此我们可以确信“这个世界真的存在”，而且数学逻辑都应该是正确的。现实世界中有诸多可以用理性来察觉的特性，既它们的数学特性(如长、宽、高等)，当我们的理智能够清楚地认知一件事物时，那么该事物一定不会是虚幻的，必定是如同我们所认知的那样。

虽然笛卡儿证明了真实世界的存在，他认为宇宙中共有2个不同的实体，既思考(心灵)和外在世界(物质)，两者本体都来自于上帝，而上帝是独立存在的。他认为，只有人才有灵魂，人是一种二元的存在物，既会思考，也会占空间。而动物只属于物质世界。

笛卡儿强调思想是不可怀疑的这个出发点，对此后的欧洲哲学产生了重要的影响。我思故我在所产生的争议在于所谓的上帝存在及动物一元论(黑猩猩、章鱼、鹦鹉、海豚、大象等等都证实有智力)，而怀疑的主要思想，确实对研究方面很有贡献。

因为一个完美的事物不可能容许这样的恶魔欺人们，因此我们可以确信“这个世界真的存在”，而且数学逻辑都应该是正确的。现实世界中有诸多可以用理性来察觉的特性，既它们的数学特性(如长、宽、高等)，当我们的理智能够清楚地认知一件事物时，那么该事物一定不会是虚幻的，必定是如同我们所认知的那样。虽然笛卡儿证明了真实世界的存在，他认为宇宙中共有2个不同的实体，既思考(心灵)和外在世界(物质)，两者本体都来自于上帝，而上帝是独立存在的。他认为，只有人才有灵魂，人是一种二元的存在物，既会思考，也会占空间。而动物只属于物质世界。

这种终极存在的观念，不可能来自于外在经验，也不可能来自于自我的创造，因此追寻终极观念的来源，“唯一的可能性选择就是它被天赋在我的心灵中”。我们应该特别注意笛卡尔的这段话：“我用‘上帝’这个词来指其观念存在于我心中的那个‘在’，我无法达到这种‘在’所拥有的所有完善性，但却能以某种方式在我的思维中达到它。”

参考文献

罗素《西方哲学史》

刘华《存在哲学》

King，Magda，2001《剑桥名人史》

西方哲学论文范文二：西方哲学史论文——东西方哲学比较浅谈

从古希腊先哲们开始，西方哲学就建立在严密的逻辑分析推理的基础上，这种层层递推的思维必然导致数学的发达，于是毕达格拉斯主义就顺理成章的成为了西方哲学的中流砥柱，西方人思维的特点，逻辑性强、规则性强、进攻性强、思维严密、对自然知识和终极真理的追求有无法遏制的狂热等无一不是由此衍生出来的。而以中国为代表的东方哲学恰恰相反，在漫长的数千年的历史发展中，把儒学、道学、佛学完美的融合在一起，安静、圆通、强调人与自然的和谐，追求心灵的不断净化，最终达到出于宇宙融于宇宙的境界。冯友兰先生说“中国的哲学家不需要科学的确定性，因为他们想知道的只是自己;同样的，中国哲学家不需要科学的力量，因为他们想征服的是自己的心灵。对他们而言，智慧的内容不是知识，其功能也不在于增加自己的财富。”

简言之，西方哲学的目的在于增加积极的知识，东方哲学的目的在于提高心灵的境界。前者必然以不断的发展、不断的扩张、不断的进攻、不断的破坏来达到目的，以无法遏制的欲望作为推动自身发展的唯一动力;后者强调适可而止、物极必反、和谐静谧、天人合一，以知足长乐为座右铭。

古希腊哲学对西方世界最大的影响莫过于留下了逻辑概念，这一点正是我们，中国的科技工作者，今天所羞愧的，因为我们的老祖宗并没有这个遗产。然而这种严密的逻辑概念又怎样呢?其基础不过是同一率(A是A)、矛盾率(A不是非A)和排中率(A不能既是A又是非A，也不能即不是A又不是非A)，这一理论对西方人影响之深以至于他们无法理解“X既是A又是非A”，并且对逻辑的追求也一发不可收。中国哲学里占主导地位的是与西方相反的悖论，即不追求清晰的逻辑关系，对混沌状态的接受程度比较高。西方哲学把重点放在思想上，指望通过不断的逻辑推理找到终极真理。

为什么会出现这样的差异呢?究其原因就让我们从东西方哲学的产生条件进行对比：任何事物都有一个产生的阶段，产生的过程也许不是明朗的，相反却有可能是模糊不清的。这就需要去探寻事物产生的源头，从头开始，厘清事物发展的脉络并且试图预期事物的未来发展，哲学也不例外。在对西方哲学的研究中，古希腊是不能抛开的一个必经环节，古希腊哲学就是西方哲学的源头。西方哲学起源于古希腊，并且经历过古希腊哲学、__哲学、近代哲学、现代哲学等阶段，在其长期的发展过程中，西方哲学所关注的哲学问题也在不断地变化，先后出现近代哲学和现代哲学的两次转向，近代西方哲学所探讨的问题主要集中在认识论方面，而现代西方哲学则开始向人本主义转变(当代的哲学特征并不明显，以后现代命名的宽泛的文化更分布在文艺批评、人类学以及一些边缘的问题研究，但仍然处于现代西方哲学的发展阶段)，尽管在古希腊之后的西方哲学发展不尽相同，但其承继的仍然是古希腊的哲学精神——都表现为对各种现象之后的原因的关注和对确定性的追求;而中国哲学的产生，并不象西方哲学那样可以找到明确的起点，也没有出现类似古希腊早期的哲学家试图截然与传统分开或创立新的传统。多数学者认为中国哲学是从《易经》开始甚至可以上溯到更早的阴阳五行等观念，而此后中国哲学、科学的发展以及理论依据往往都来自于这些传统观念。纵观整个中国哲学，各种学说的前后相继性很明显，各个学派所讨论的问题虽然有所不同，但是主要都集中在政治伦理方面，即都表现为对人的关怀和规范。

哲学的产生需要一定的自然、社会和经济条件，作为西方哲学初始阶段的古希腊哲学如此，中国哲学也不例外。但是由于古希腊典籍的缺乏，资料不齐全，所流传下来的往往是一些传记学家或者是哲学家的零碎记载形成的残篇，这对于全面了解古希腊哲学家的思想以及中西哲学的对比有很大限制。以下所进行的主要是古希腊哲学和中国哲学的产生之初的条件对比，以此试图揭示中西方哲学在源头之处的不同，从而更好地理解两个哲学的方向和发展，最终达到两者相互的交流和融合：

第一，自然条件：古希腊境内多山，不具备农耕的条件，没有如同多数文明古国那样有丰饶的土地，但是却适合种植果树，其尤为盛产的是葡萄和橄榄，其生产的葡萄酒和橄榄油多数用于对外出口，因此从根本上说，古希腊还是农本经济，而不是一些学者所认为的商品经济。在陆路交通不畅和不具备如同中国那样农耕条件的情况下，古希腊的经济要发展必须利用它的良好的海岸线，大力发展海上贸易，进而才能够通过海上与其他地区交往、交流，互通有无，所以，古希腊在海上贸易过程中形成相对比较发达的商品经济。在与其他地区的经济交往过程中，有机会接触到不同的文明(例如对亚细亚文明和埃及文明等当时先进文明)，学习和汲取它们的文明成果和文化精华，并且对之进行批判、改造和综合，从而形成具有古希腊特色的哲学-科学文化。在自然因素这一条件中，中国的地理环境和古希腊存在着较大的差别，因为中国与古希腊的自然条件不同，首先，中国有着广袤而丰腴的土地以及便利的陆路交通，农业比较发达，经济的交流主要通过内陆各个国家(甚至只集中在几个诸侯国)之间的互通有无，而不必也难以(因为尽管中国也有漫长的海岸线，但是太平洋在当时的航海条件下是无法跨越的)通过海上贸易交往来实现经济发展。其次，在古代，由于交通条件的限制，同一地域的文化往往具有相似性，例如在中国的周边国家的文化要么没有根本区别(如印度文明)，要么是中国文化的“文化卫星国”，虽然在具体表现上有所不同，但在本质上都是面向自身的“内在文化”，这样的外在条件使中国文化的视野被限制在一个类似的传统环境当中，成为一种内向型文化。再次，中国的文化是当时的先进文化，先进文化往往难以接受和认同落后文化，而落后文化却能较好地接受、认同先进文化(如古希腊、日本等)，因而，在这种诸多的自然条件影响下，造成古代中国与其他不同的文明交往较少，进而引进其他文明的先进文化也较少，从而形成了独特的、稳定的和完善的文化结构。这些自然条件使中国哲学的特征表现为一种封闭的自我发展，具有稳定性。

第二，社会条件：由于古希腊自然因素的阻隔使其在当时的历史条件下，难以形成统一的中央集权的国家，各个城邦被自然而然地隔离开来，这也就有利于各个城邦独立自由发展，多种政体在相对独立的情况下依照城邦的实际情况不同而出现，并且创造了诸多形式的政体，有僭主制、寡头制、贵族制、共和制、民主制、君主制等形式。这种状况“实在得益于这一地区在一定生产力水平以及希腊人政治组织能力下的相对割裂的地理环境”。在多样性的环境里能促进相互之间的比较和思考，人们的思想也呈现出多样化，激发人的批判精神和创造能力，也有利于在相互比较中形成新、更正确的认识。另一方面，在一些较为宽松的城邦里形成了古希腊著名的民主制，这种民主制总体上为哲学的产生提供了社会条件，因为在民主制度下，自由思想和相互辩论可以允许合法存在，它允许甚至保护公民自由思想的权利，有利于使一些背离传统的或与时下流行的思想得以产生和发展，甚至成为一种社会风尚——一些权贵常常邀请一些“社会名流”进行聚会、探讨，极大地促进思想的多样性，一部分人试图开辟另一些道路或者对传统进行批判——而不是简单继承，用于提出自己的观点，在这种自由的环境下，对传统(主要是巫术和神话)采取超越成为可能，由此形成古希腊哲学的新的传统：超越传统。

因此古希腊哲学具有科学精神和不断超越的特点，因此城邦制和民主制为古希腊哲学的产生创造了必要的社会环境。在中国，虽然较早形成中央集权的国家，有利于经济的迅速发展，但是由巫术、仪式直接继承下来的敬天、祭祖的传统思维，在宗法制度的制约下，产生了以家庭为中心，注重人与人的关系以求得身心内外谐调的价值取向，在大一统的国家内形成具有自身的特点的中国文化，并通过国家权力来强力推行，使思想传统较早形成和比较一致。另一方面，较严厉的思想钳制使思想自由被限制在狭窄的范围内(尽管在春秋战国时期出现了中国哲学的繁荣时期，但是这已经是在传统定型的前提下继承下的发展)，能够进行讨论、研究和辩论的空间较小，多数思想家把传统思想当作政治行为、礼仪和道德规范的主要来源，使中国哲学整体朝向伦理(政治)的方向进一步发展。春秋战国时期的诸子百家的观点虽然不尽相同，但是都无法超越传统，都是在传统所限定的范围内展开，他们的学说也试图从古代的传说和古籍中寻求证明，用以支持自己的学说，这也表明了中国哲学对传统的态度并不是采取积极的批判，而是继承和诠释，这种态度被强化成为中国哲学的主流：继承传统。

第三，经济条件：社会、经济的日益发展，物质资料日益丰富，使一部分人能够直接脱离物质生产劳动，而从事脑力劳动。亚里士多德认为，哲学的产生来自于“人生的必需品以及使人快乐安适的种种事务几乎全都获得了以后”因此，在古希腊，探讨政治和哲学在社会经济发展后获得了物质前提，只不过多数人主要思考政治问题，有一部分人则转移了注意力，把对政治体制和政治规范以及对人和社会的关注转向对自然和现象之后的原因的关注，用理性而不是经验去探求现象之间的因果关系，他们惊叹于自然的各种现象的奇妙，“他们先是惊异于种种迷惑的现象，逐渐积累一点一滴的解释。对一些较重大的问题，，例如日月与星的运行以及宇宙之创生，做成说明”。并试图寻求在各种自然现象后面的非神的、恒定的原因，试图用理论来论证其合理性，注重概念的明晰和逻辑的严密，进而产生古希腊独特的哲学-科学思维方式。但在中国古代，经济的发展应当比古希腊时期更为繁荣，可拥有物质满足前提的中国为什么没有如同古希腊那样对自然“惊异”呢?其原因在于：一方面是中国传统文化重视经验的作用。在中国的各种理论当中，无论是科学技术还是伦理道德都需要具有可实践性，就是哲学也不例外，因此，中国的古代科学一直具有丰富的实用技术和各种发明创造，但却缺乏科学理论资源;另一方面，中国的知识分子阶层(士人阶层)也同样处于物质满足的前提下，但是他们在社会地位上并不是独立的，必须依附于权贵，被权贵豢养，因而需要为权贵的争权夺利斗争服务，因此士人关注的焦点放在政治斗争、权利斗争中，而不是如同古希腊的哲学家那样关注自然等对现实“无用之事”。

相反，在古希腊，哲学家与权贵的关系一般来说是平等的，人格是独立的，甚至有的哲学家本身就是贵族，因此可以自由、自主地进行思考。在中国相对例外的是老子和庄子，他们都不是为贵族服务的士人，他们的哲学思想与古希腊的哲学思想也最为相像，都提出了关于本原(甚至更进一步提出“道”的一般性本原的规定性)的观点和较为丰富的辩证法观点，但他们所形成的道家文化并没有成为中国文化发展的主流，反而在中国文化关注人事的大方向决定下，道家最后也变成主要地关注人的生存问题，他们虽然也探讨自然，但其最终目的是为了个人的自我修养，而不是找到世界的本原，从而形成与古希腊哲学的不同的发展方向，最后成为一种修身养性的宗教。再次，古希腊哲学把自然当作一种认识对象，而中国从原始神话和原始宗教影响下形成的“天人合一”思想传统以及敬天、孝祖的思想对中国哲学的发展起较大影响，其中的是“敬天”的思想尤为重要，“敬”在于相信和畏惧，也就把天当作一个不可怀疑具有神圣地位的东西，至于这个“天”是神还是其他的什么，在中国传统思想看来是不证自明的，没有必要也不用去关心，所以“天”并没有西方神话和宗教那样的神的巨大力量，也不具备事物本原的至上地位，虽然万事万物都是从“天”产生，但是却需要阴阳变化、五行化生才能产生万事万物，因而没有形成如同古希腊哲学那样的绝对性思维方式。总而言之，中国文化在面对自然事物时，总是避开了对自然现象背后原因的关注，更多地落到现实当中，通过经验解决现实当中出现的问题和对人的行为的规范，古希腊哲学重在“是什么?”，而中国哲学则探讨“怎样做?”。

以上所探讨的是中西方哲学的不同思想比较以及中西方哲学在产生之初的条件的相互对比，从中看出中西方哲学在方向上和方法上的巨大差异，但从对比中找出两者的差异并不重要，更重要的是要找到一个中西方哲学融合的新的立足点、结合点，从而形成一个坚实的基础，实现中西方文化的融合和中国文化的伟大复兴!

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伯特兰·罗素（1872-1970）是英国的哲学家、数学家、社会学家，也是本世纪西方最著名、影响最大的学者和社会活动家。罗素一生兼有学者和社会活动家的双重身份，以追求真理和正义为终生职志。作为哲学家，他的思想大致经历了绝对唯心主义、逻辑原子论、新实在论、中立一无论等几个阶段。他的主要贡献首先是在数理逻辑方面，他由数理逻辑出发，建立起来的逻辑原子论和新实在论，使他成为现代分析哲学的创始人之一。在对真理的求索中，罗素从无门户之见，善于向各方面学习，善于自我省察，不断修改自己的观点。但他又从来不是关在书斋里不问世事的学者。从青年时代起，他一积极参加社会、政治活动，追求并捍卫社会主义。他的哲学观点多变，以善于吸取别人见解、勇于指出自己的错误和弱点而著称。罗素的哲学思想涉及各个方面，关于美好人生，罗素认为爱和知识是必须的。在某种程度上爱更为重要。爱将激励我们去寻求知识，从而更清楚地知道如何使我们所爱的人获益。但是如果没有知识，我们可能相信道听途说，好心做了坏事。爱和知识是统一的，同时最完美的爱是欢喜和美好愿望不可分割的统一。没有美好愿望的欢喜可能是残酷的和自私的；而没有欢喜的美好愿望又可能会是冷漠和高傲。爱能使人的欲望变得协调，而非冲突。关于欲望，罗素认为人的欲望有四大种：贪婪、竞争、虚荣、权力。贪婪是一种巨大的动机，总希望有尽可能多的财富或财富的控制权。如果说贪婪是渴求比原有的多得多，而竞争则是比别人的多得多。如果竟争比贪婪更为强烈，得不到有效的控制与管理，那么这个世界将成为最不幸的地方。虚荣是一种有巨大潜力的动机，它是人们内心深处一种最重要的欲望，它的表现形式多样。权力欲近似于虚荣，但有所不同，满足虚荣心的是荣誉。拥有权力的人可以管制仅有荣誉的人，而仅有荣誉的人却不能管制有权力的人。在权力欲的驱使下，人更热衷于施加痛苦而不是使人快乐。这就导致了诸多案件或悲剧的发生。关于自由，罗素认为自由之路上有两大障碍：物质的和社会的。自由的实现有些需要是基本和必须的，如：食物、饮料、衣物、健康、性、关怀等。这些基本需要中有一种得不到满足，自由就不可能真正实现。对于自由而言，任何一种对他人不造成危害的快乐都值得珍视。我们可以通过两大途径达到自由的目的：提高追求自由的目标的能力和降低期望的水平。工业社会一方面提高了人们追求自由的能力，而另一方面又使人们不断产生新的渴望。人们对自身的力量越来越自信，认为无所不能。这使得现代人对自己越来越不满，离自由越来越远。自由必须以平等为前提，而绝对的平等是不存在的。真正的自由在思想主张、科学知识、文化艺术方面较容易实现。因为在这些方面的占有并不会以牺牲他人为代价。而在经济学领域里，以牺牲他人代价总是在所难免。罗素的思想博大而精深，涉及诸多方面，在这里，我主要对罗素的教育思想及其现实意义做一定的介绍。罗素对当时的教育制度深感不满。他认为，传统教育的弊端主要表现在两个方面。第一，教育成为维护现有秩序的工具。罗素写道： “现在政府、教会和其他为它们服务的大的机关团体所办的教育，并不是本着尊敬的精神。教育上几乎从来也没有考虑到男女儿童、男女青年，而差不多老是在研究怎样在某种形式之下，可以保持现在的秩序。 ” 第二，传统教育制度不利于儿童个性的自由发展。传统的教学目标是产生信仰而不是思维，是强迫青年对可疑的事情持有一定的意见，而不是使他们看到可疑之点，以鼓励他们独立思考。教育者不尊重儿童的权利，忽视儿童的心理特点，教师单纯灌输纯粹的书本知识，学生被动地接受教师的智慧。学生“没有思想的时间，也没有时间使他们智能方面的爱好得以畅所欲为，从第一次进学校起一直到离开大学为止。从头到尾，没有别的，只有一个长时期的辛苦忙碌于考试的赏赐和课本上的事实” 。这种传统的教育制度，在当今的我国仍然存在，尽管素质教育提的很响，但改变现有教育体制，真正向素质教育转化还任重道远。第三、理想的人与理想的教育。罗素认为，人的品性可分为两个部分：一部分是一些人独有的，如艺术家、科学家、庄稼汉、磨坊主等拥有与自己职业有关的独特的品性；另一部分是人人应有的。后者是人们普遍关注的。他认为，理想的人的品性应该包括活泼、勇敢、敏感、理智，它们能使人们趋向完善，是理想的品格的根据。理想的人必然具备这种理想的品格。他说： “我坚信，只要我们在身体上、情感上和智力上适当地关心青年，所有这些资质均可形成。罗素指出，人类的恶习是由教育带来的，因此，只有 ” 教育才能使我们获得与之相反的美德。 “一个因由教育而拥有高度活泼、勇敢、敏感和理智的男女所组成的社会，将与过去存在的一切社会截然不同。不愉快的人必定极少。 ” 罗素谈了有关教育问题的一系列原理与方法，首先，对于教育与民主的关系，罗素认为，理想的教育制度必定是民主的，应该使每个人或至少使每个有能力的人都受到教育。其次，他反对绝对地平等，主张给一些具有特殊才能的儿童提供更好的教育机会。他指出，有些儿童聪颖过人，从更高的教育中可以获得更多的益处。倘若粗暴地实行民主的原则，其结果会导致科学和教育水平下降，谁也得不到最高等的教育。其次，对于在处理自由与纪律的关系上，罗素认为，首先，教师要给儿童充分的自由。他对传统学校压制儿童自由的做法进行了抨击，认为传统学校中许多纪律与约束都是有害的。 “我们应该把目的放在保全独立和冲动上，来代替服从和纪律。 ”从而促使儿童情感、理智的发展。其次，学校不能完全没有纪律。现代教育家并非简单地废除纪律，而是通过新的办法维护纪律。这种新的纪律便是自制。这种纪律是从一个人自己的意志里发生出来的，而不是从外界的权力来的。它“对于几乎一切的成就”是必要的。因此，他主张把自由与纪律巧妙地结合起来。但是在皮肯希尔学校，他过于强调自由，甚至有放任自流的倾向。而对于品性教育罗素认为，品性教育在 6 岁以前便能基本完成。6 岁以后，学校不必花费很大时间和精力去考虑道德问题，只要在以前品性教育的基础上加以注意就可以了。前一阶段没涉及的其他一些美德应当在纯粹的智力教育中自然产生。品性教育主要包括的内容主要有良好的习惯的培养，恐惧心理的消除，勇敢品性的培养，想象力的培养，发展儿童的建设本能，重视儿童的本性，进行一系列道德教育，引导儿童的爱心与同情心，并进行适当的性教育。最后在智力教育方面罗素认为，儿童 6 岁以后，校方应把主要精力放在纯属智力的进步上，并借此促成所需品性的进一步发展。他把 6 岁到 22 岁之间的教育分为三个时期。 6 到 14 岁是普通教育时期，这一时期所设的课程是每个人都要学的，不能分专业。从 14 岁开始，对中等智商以上的学生实行分专业学习。学校教育的主要课程有三类：第一类是古典学科；第二类是数学和科学；第三类是现代人文科学。18 岁以后，大部分人从事工作，少数特别有才能的人接受大学教育。在罗素教育思想中有可取的一面，也有不合理的一面。他充分肯定教育在社会改造中的作用；重视人的个性自由发展；对传统教育的弊端进行猛烈的抨击；提出了自由教育的理论、原则、方法等，有其进步性。但他在论述问题时有走向另一极端的倾向，如：过分重视教育的作用，肯定个人价值的同时忽视了社会的价值等。因此，作为当代大学生的我们应该一分为二地看待他的教育思想，取其精华。

罗素西方哲学史论文

整个西方的哲学史就如同浩瀚的星空，闪耀着各种哲学家的智慧，从前苏格拉底时期的哲学家们所闪耀出来的哲学星光。以下是我整理分享的读西方哲学史有感的相关资料，欢迎阅读! 读西方哲学史有感篇一整个西方的哲学史就如同浩瀚的星空，闪耀着各种哲学家的智慧，从前苏格拉底时期的哲学家们所闪耀出来的哲学星光。到苏格拉底，柏拉图，亚里士多德这三位哲学先贤们的思想，西方哲学的长河闪耀着理性的光芒。实话实说，自己在读《西方哲学史》这本书的时候的确是特别的吃力，在自己高中对哲学学习的基础上还是脑子里还是一半浆糊一半水，没有能够深切的领悟到在这些哲学先贤身上的精神。我在这里想对我感兴趣的话题：在西方哲学史的过程对于科学和神学之间哲学的唯心和唯物的争论谈一下自己的看法。在书的绪论中:罗素说，哲学乃是某种介乎神学与科学之间的东西，它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考;但是它又像科学一样是诉之于人类理性而不是诉之于权威的。至于这两种因素在哲学家的体系中所占的比例如何，则各个哲学家大不相同;从前苏格拉底时期，古希腊哲学中，神学和哲学的结合，在这段哲学史中我读到的更多的是关于荷马时期英雄的神话，从神话中去寻找哲学。而到了亚里士多德时期，他力求哲学像科学研究那样明晰。关于哲学和美，到底是偏向于纯粹的形上的思辨，还是偏向于严谨的富有逻辑的对自然万物的精确的观察和把握，亚里士多德选择了后者。用科学的角度去解释哲学，去领悟哲学。但是，唯有这两者在某种程度上同时存在，才能构成哲学的特征。当然对于我自己来说我更去倾向于哲学向科学的严谨，对大自然的把握去迈进。我想关于罗素对于哲学是介于科学和神学之间的说法，对于我们马克思主义的信仰者来说，这个说法无疑我们应该是更坚信于前者，我们所能够接受的。从唯物论的角度来看，世界是物质是构成它的主体。而对于物质的研究我们需要的是科学，是从实践中去认识物质，而不是神学那样虚无缥缈。所以我自己理解哲学中介于这两种学说之间其实也是有偏向的。更多的形而上学的唯心主义，我思故我在的思想我觉得是在向神学的方向靠拢。他们所强调的正如同古希腊时候对于英雄神明的崇拜。这些神明可以用他们的主观意志去改变世界，改变历史。更多的是从唯心的角度出发。而马克思主义的唯物论的观点，还有中世纪朴素唯物主义的观点是在向科学的方向靠拢。更多的是强调用实证的精神和态度去研究哲学，从实践中区认识物质去了解物质来发展丰富自己的意识。我想在西方最初的哲学史中这种科学和神学的争论就在两个大师身上体现：柏拉图和亚里士多德，西方哲学史上最伟大的两位哲学家。他们开创了所有的哲学命题，可他们之间又有如此巨大的分界：柏拉图是一个诗人，他用激情体验着宇宙的美的统一;而亚里士多德是一位科学家，他用冷静的理智规范着宇宙机械的秩序。在他们以后的时代里，在____的世界里，人类的意识中几乎始终贯穿着他们两人的思维方式。而在西方的漫长哲学史中，我发现了哲学在西方世界的发展和前进长久的都是在宗教环境的发展的。所以哲学的发展没有离开神学的影响。而在神学的影响中，又出现了更多理性的哲学家对于客观存在世界的思考。从柏拉图要把荷马这样的诗人驱逐出他的理想国了。用诗人的力量去触及宇宙的每一个角落，到了他的学生亚里士多德更是以理性科学的态度去研究世界了解科学的时候。我们就发现哲学开始闪耀着理性的光芒。写到这里我也突然更加明白。西方哲学的这一段开始的历史里面，并不是对唯物主义和唯心主义的争论，更多的是对宗教的狂迷感性的对哲学的认识和一种理性科学的对哲学认知的区别。当然我更是推崇亚里士多德的研究，人与自然万物的距离拉近了。人类意识中哲学的、宗教的、科学的三种认识方式中，科学的认识方式的力量在逐渐强大，开始被确立了起来，这也表明人类自身的分界变得明显了。亚里士多德继承了他的老师柏拉图那种冷静的理智，但他比柏拉图更彻底的抛弃了激情和诗人。他在观察宇宙万物时，更像是带着一架显微镜。他把整个宇宙看成是物理的或者生物学意义上的宇宙，富有秩序而有那么机械。他在寻找宇宙万物的原因时，他发现了“不动的推动者”或者“第一推动力”。可以说，柏拉图是完全沉浸在一种关于美的幻想中发现了“理念”，而亚里士多德则基于对现实的冷静观察而推出了宇宙万物。我想这也是为什么亚里士多德的研究在之后的几个世纪里面被中世纪的思想界奉为经典的原因吧。但是，这其中我更有疑惑，也许是自己对亚里士多德的思想认识还不够深入，我不能了解，为什么他科学严谨的研究，对于哲学用一种理性而不是宗教的观点去研究却在中世纪被封建的罗马教廷奉为了权威，甚至于出现了中世纪长时间的思想禁锢。以至于到了后期是文艺复兴中无数先哲们的鲜血和勇气才打破了亚里士多德理论的禁锢。这是我疑惑而不明白的。理性和科学的研究为什么在宗教的背景下反而成了压制科学的最好武器。对于西方哲学史的阅读我想我现在也仅仅只是在管中窥豹，只是很局限的了解了亚里士多德和柏拉图的一些思想，至于对这些思想的影响我认为必须要用发展的眼光去看待，用整体的思想把西方哲学的长河和它的宗教历史人文背景结合，用西方思维去了解，也学才能更好的认识他们的思想，了解他们的智慧。对于《西方哲学史》这本书我还会继续的去研读，发现更多的疑惑和丰富自己现在的马克思唯物观，真正的做到在实践中丰富自己的认识，发展自己的意识，更好的去指导实践。读西方哲学史有感篇二《西方哲学史》从古希腊哲学介绍到世界近代哲学，其中以哲学家为单位，详细的阐述了西方历史上主要的思想流派，我总结起来就是四个字“理性之力”，无论是古希腊的苏格拉底还是近代的启蒙运动，都强调人类独立的理性的思考，这一点和我们中国的传统思想有着很本质的区别。西方哲学中第一个值得我们学习就是他们的思考方法即“逻辑上推理”，那什么是“逻辑”呢?，西方哲学家认为“逻辑”指的是“一个事物和另一个事物有必然的联系，而当出现其中一个事物时，我们就可以推断出另一个事物，逻辑是人类创造出来的。”那西方哲学家又是如何运用“逻辑”的呢?比如诶利亚学派学者认为“存在和思维是一回事，因为凡是不可思议的，就是不存在，凡是不存在的，就不可思议”或恒常论者认为“没有什么能够产生于无，能够变成无，所以变化是相对的，不是绝对的”在他们的结论中，都不存在空洞的理论，而是都有非常严谨的逻辑推理。西方哲学中第二个值得我们学习的就是他们注重对人性的反思和思考，西方哲学家都普遍相信人类有感情和理性这两种独特东西，柏拉图认为“这个世界是理念的世界，宇宙是理念的逻辑体系，一切知识都是回忆，一切学问都是一种重新觉醒”强调人的“心之力”也就是我们俗称的“唯心主义”。近代哲学家就对人的本性的研究更加深入的一步，霍布斯认为“人有自我保全的情感”洛克提出“人有三种激情：欲望、快乐、忧愁”，“人是以利己主义的快乐主义为归宿，快乐和痛苦是道德的大教师”，这些对人性的研究对后面启蒙运动中民主和自由有着深刻的影响。西方哲学中第三个值得我们的学习就是他们将哲学引向了政治，并且影响了西方政治，参与了西方政治体系的构建，可以说西方政治体系有着深刻的伦理学和哲学的基础，所以西方政治体系在西方国家有着超强的稳定性，比如卢梭提出的“人的感情才具有绝对的价值，人本来平等，因为私有制而不平等，自由就是服从自己制定的法律，人放弃的本来的自由而去换取公民权的自由。”对近代的“权利”、“自由”概念作出了深刻的解释，这一观点的提出，是继承发展了英国哲学家的霍布斯权利“三段论”而提出，可见西方哲学家对于政治的构建产生了巨大的作用，把哲学从“宗教世界”拉到了“世俗世界”再拉到了“政治世界”。回想近代中国，饱受列强的侵略，是因为我们没有坚船利炮，而今我们有了，就真能赶超英美，实现中华民族的崛起吗?我想还远远不够，中国真正落后的不是军事、不是经济、不是政治，而是“人心”啊!中国还缺一个能够征服人心的“思想体系”，这个“思想体系”既能结合中国国情，又能有先见意识，中国是一个缺乏思想家的国度，而一个没有思想家的国度，就像没有舵手的航船，它的未来充满的危险性、突发性和不可预见性。读西方哲学史有感篇三自己近来断断续续地读着《西方哲学史》，一是因为兴趣，二是因为觉得这很有必要性。先来说说我们为什么要读点哲学。大家可能是受《毛概》和《马原》的影响，一听到哲学就敬而远之。我们就该去思考为什么会是这个样子，我们对于一门知识没有渴望，有的反倒是畏惧感和疏远感，知识应该是用来武装自己升华自己的有力武器。如果我们对所学的知识厌恶，只能说明这些知识与我们的生活没有多大的关系，我们几乎无法意识到他的存在，或者说他对于我们生活的影响。如果有人告诉我他一天不学《高数》就心里难受，每天不学就寝食难安心中抓狂，我想这种人要么是疯子要么是天才。那么，对于哲学呢?我们之所以去学习哲学，是因为我们已经把他放在我们的精神行囊中，所以多去了解一点总是没有错的。正如胡适之先生说的：哲学是安身立命之学。比如说我们在生活中经常用到的"二分法",经常在一起聊的"三观",甚至我们津津乐道的政治问题??????这些都属于哲学的范畴，如果细心观察会发现哲学无处不在，而这恰恰也是哲学的伟大之处：将细小的问题进行细致入微的分析，从而得出一个惊天动地的结论，这很有一种平地惊雷的感觉。可能大家会觉得上面的太空太泛，我举例浅谈哲学和我们实际生活的联系。比如对于大家比较关心的民主问题，几乎都认为它是个好东西，我们要尽快实现民主化，可是一定是这样吗? 民主是个好东西，可是他适合现在的我们吗?如果国家现在提出法治，我绝对举双手赞成：可是如果国家说，现在实现全民选举，权利下放民众，我誓死反对。不是说我们不想要民主，也不是说民主不是个好东西。这个时候有些人就出来说了：中国不适合民主，就应该强权政治。这句话的意思我们可以这么理解：有一天我们眼睛受伤了，看不见东西，庸医告诉我们你既然看不见了，那就永远也不要再看见外面的世界了。这真是无稽之谈。我们之所以反对普选反对，激进的民主改革，是因为我们知道那伟大的时刻还没有到来，想要实现真正的民主需要什么条件呢?我先举几个例子：大家有空可以去看看戈尔和小布什竞选失败后的讲话，十分精彩。大致有这么个中心思想：国家独立于于政党之上，他鼓励他的选民们支持小布什的政策，一切为国家着想。戈尔身为一个败选的政治家，我们看不到他的遗憾和失落，更多的是对这个国家这个民族的深切祝福，这种精神是国人所缺失的;阿根廷在上世纪二三十年代的时候和美国的经济实力是不相上下的，可是在而是世纪中下叶我们看到的是哭泣的阿根廷，寡民政治和暴民政治轮番上演。每个政党都是靠对上个政党的仇恨获取民众选票上台)，上台之后搞掉上个政治集团，就这样每个执政者上台免不了一次次的血雨腥风，同时也拖垮了阿根廷的经济，政治不稳定如何发展经济;高中时候，班里举行班会选班长，大家选了一个好欺负的同学故意让他出丑，班主任气的没办法，只能自己任命;台湾实现了民主，但是现在有是什么一种情况呢?阿扁在自己身上来一枪，污蔑给国民党，然后拉选票执政，基层买卖选票的情况层出不穷。我的故事讲完了，不知道大家有什么感受。对于未来的民主我们要有信心，同时更要有耐心，他就像初生的太阳，总有一天普照大地，那么我们能做点什么：我觉得应该从教育入手，去提高公民素质和全民修养，让公民有参与国家事务的意识，公民现在没有这种意识，更需要去不断参与，不断地去锻炼这一方面的能力，对了，关于公民修养和学位知识水平没多大关系，西方可能目不识丁的老太太也有参政意识。正如里根所说：民主没有基因，需要我们一代一代地培养。看了“读西方哲学史有感”的人还看了： 1. 西方哲学史读后感 2. 西方哲学史论文式读后感 3. 西方哲学史阅读心得 4. 聊斋志异读后感 5. 成功哲学书读后感 6. 输赢读后感 7. 哲学心得作文

一、罗素在哲学、历史上影响：1、哲学上罗素最大的贡献是和G·E·摩尔一起创立了分析哲学，此外他还在认识论、形而上学、伦理学、政治哲学和哲学史方面做出过贡献。在剑桥大学时罗素信奉唯心主义和新黑格尔主义，但是在1898年在摩尔的影响下罗素放弃了唯心主义，转而研究实在论，并很快成为“新实在论”的倡导者。罗素此后始终强调现代逻辑学和科学的重要性，批判唯心论。罗素的分析哲学由此诞生：通过将哲学问题转化为逻辑符号，哲学家们就能够更容易地推导出结果，而不会被不够严谨的语言所误导。罗素认为哲学和其他自然科学的不同只是在于其研究的方向（哲学研究更广泛的内容），但他们的研究方法应该是相同的。哲学和数学一样，通过应用逻辑学的方法就可以获得确定的答案，而哲学家的工作就是发现一种能够解释世界本质的一种理想的逻辑语言。2、罗素对历史和历史理论终生嗜之不倦。他写过几十篇历史论文和散布历史专著，这三部是：《自由和组织》、《1902－1914年协约国政策》和《西方哲学史》。其中，《西方哲学史》是一部脍炙人口的哲学史著作，其全名是《西方哲学史及其与从古代到现代的政治社会情况的联系》，它在很大程度上力图从历史的角度来观察哲学思想和发展，其引人入胜的原因在于作者的历史眼光不亚于作者的哲学见解。该书出版后很快成为西方读书界的畅销书，确立了罗素作为一位历史学家在读者心目中的形象和地位，有许许多多的年轻人，正是被这本书的独特魅力所吸引而走上了哲学道路。罗素认为，我们不能忽视历史知识的价值和意义，其原因在于历史学能“开阔我们的想象世界，是我们在思想上和情感上成为一个大的宇宙公民，而不仅仅是一个日常生活的公民而已。它以这种方式，不仅有助于知识，而且有助于智慧。”哲学不仅追求知识，而且追求智慧。历史在这个根本点上与哲学是相通的。罗素的历史哲学或他对历史的解说，既不是思辨的历史哲学，也不是分析的历史哲学。一方面，他并不凿空立论，想要为历史构造出一套思辨体系来；另一方面，他并不对历史命题进行逻辑或语言分析，也从不讨论历史认识的性质、可能性和客观有效性等问题。历史对于他只是朴素的事实，他经过对这些事实进行反思后，得出自己的理论和理解。像心理分析学家解释梦一样，罗素对历史学所做的工作，就是把错综复杂的历史现象，用人心之中最深邃的欲望作为一把钥匙来解开。因此，他对历史的理解，是根据他对人性的理解的一种看法，基本上是常识性的看法。他认为，人类历史是不断前进的，由专制而民主、由愚昧而启蒙、有残暴而宽容、有迷信而科学，他的这个基调乃是得自反思的信念，而不是从某种思想体系或逻辑分析推导出来的结论。因此，罗素的历史哲学被悉尼·胡克称作是“反思的历史哲学。”多元的人性论是罗素历史观的核心部分。他认为，研究历史就是研究人性，即人性在不同历史条件下的具体表现，而历史作为一门学科，乃是人性动力学或人性发展史。罗素把人类的天性最后分解为三个不可简约的组成部分：占有欲（物质财富）权力欲（统治权力）和创造欲（智力活动）。在其多元论的历史观中，罗素特别强调权力欲的作用。在《权力：一个新的社会分析》中，他认为，“正统经济学家假设经济的利己主义可以当作是社会学的基本动机......这是完全错误的”，因为人类不但纯是受着物质享受的欲望的驱使的，往往“他们所要追求的是权利，并不是财富”，这时“他们的基本动机不是经济的”。因此罗素自称：“我所关心的是要证明，社会科学上的基本概念是权利”，而“权力也想能力一样，有许多形式”，它们“没有一样可视为附属于其它东西，没有一种形式是导源于其他形式的”。这就是说。权力欲和占有欲一样是根本性的，我们不能用其中的一个来解释另一个。所以，历史不能看成只是物质财富运动的一个函数。在罗素看来，历史生命的内容是如此之丰富，乃至不可能被纳入到任何一个人理论框架内。人生的各种因素，如饮食、男女、贪婪、追逐享乐、权力斗争、虚荣心、创造欲等，都是本能，都在起作用，所以就都是人的行为的动因，从而也就是历史的动因。他无异于并且认为也不应该把这些都归纳为一个一元的理论结构。二、罗素在西方哲学史上的地位：作为分析哲学的主要创始人，罗素对分析哲学的影响不仅仅表现在他所提出的观点上，而且表现在他对分析哲学的其它两位创始人穆尔和维特根斯坦，对逻辑实证主义主要代表人物卡尔纳普，对逻辑实用主义的主要代表硼因等人，都产生了直接的影响。简介罗素伯特兰·罗素(Bertrand Russell，1872-1970)是二十世纪英国哲学家、数学家、逻辑学家、历史学家，无神论或者不可知论者，也是上世纪西方最著名、影响最大的学者和和平主义社会活动家之一，罗素也被认为是与弗雷格、维特根斯坦和怀特海一同创建了分析哲学。他与怀特海合著的《数学原理》对逻辑学、数学、集合论、语言学和分析哲学有着巨大影响。1950年，罗素获得诺贝尔文学奖，以表彰其"多样且重要的作品，持续不断的追求人道主义理想和思想自由"。他的代表作品有《幸福之路》、《西方哲学史》、《数学原理》、《物的分析》等。

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