中国传统道德的核心与本质问题

爱国中华民族传统美德中华民族自古崇尚“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，杀身以成仁”的民族节气。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。历史上，中国屡遭外敌入侵，国破则家亡，使人们的爱国之情强烈地表现出来，并升华成为国献身的情操和精神，因此出现了岳飞的“精忠报国”、魏源的“师夷长技以制夷”、孙中山的“驱除鞑虏，恢复中华”。爱国主义成为推动中华民族不断前进的巨大力量。利义中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主张“义以为上”，“以义统利”，“先义后利”，要求“见利思义”，“见得思义”。 “义”是指民族利益和国家利益，“利”是指个人利益，而得是指得到的。强调社会利益高于个人利益，强调个体对整体的道德义务。这是一种植根于社会文化的群体精神，进而扩展到整个民族和国家的集体主义精神。仁爱孔子弘扬中华民族传统美德提倡“仁者爱人”，孟子提出“君轻民重”的思想。这种要求一切人都要用“仁爱”之心去尊重人、理解人、关心人、爱护人、帮助人的思想，是中华民族传统美德中最具有人民性的道德遗产。提倡美德中华民族传统美德，倡导“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。这种为人处世的基本道德观念，是人类进行物质生产活动和自身生存发展的基本要求，也是人们共同生活的起码的行为准则。它正确反映了人类社会发展的客观要求，它是人类社会道德关系的具有科学性的优秀的遗产。

中华传统文化内容丰富，但就其思想、精神和信仰之“形而上者”之道的层面来说，其主要反映在核心价值观里，而这些核心价值观往往是通过诸多美德体现出来的。中华传统文化所积淀着的中华民族最深沉的精神追求，所包含着的中华民族最根本的精神基因，所代表着的中华民族最独特的精神标帜都要通过中华传统美德来具体表现。换句话说，如果要对中华传统文化中的“道”以及精神追求、精神基因、精神标志有全面又深入地了解和把握，那一定要知道什么是中华传统美德。中国传统美德的基本精神主要体现在以下几个方面：1、“仁德”当包括忠、恕、宽诸德，并反映出仁爱的精神，所以，无需专门再论及“忠恕”二德及“仁爱”诸德。换句话说，在论述“仁”德中，一定是要通过对“忠恕”二道的论述才能说清楚“仁”德。也就是说，“忠恕”二道是“仁道”的具体表现，所以说，无需再将它们单独抽出来加以讨论。2、“义德”当包括正义、公平、节操之德，并反映出正义的精神。“义”德虽然有众多含义，但“平”“和”“正”“公”则是它的本质内涵，所以，无需专门再论及“节”、“和”、“平”诸德。也就是说，“节义”“节操”之德所宣扬的道理和精神，在“义”德当中既已存在。孟子的所谓“舍生取义”“穷不失义”都是在这个意义上立论的。还应指出的是，与忠孝相联的“忠”德，其实也包含着“节义”的道理和精神。我们在讨论“义”德和“忠”德时会专门论述包含在其中的“节操”精神的。3、“礼德”当包括恭敬、谦让之德，并反映出礼敬的精神。所以，无需专门再论及“恭”、“敬”、“让”诸德。在中国古人看来，虽然礼有成百上千种，但“可以一言蔽之曰：毋不敬”。孟子也认为，“有礼者敬人”。礼是要通过一定的形式来表征对对象的庄敬、恭敬、尊敬、崇敬之情之意。所以，“敬”构成礼之纲要和要旨。4、“智德”当包括温和、良善之德，并反映出向善的精神。所以，无需专门再论及“温”、“良”、“和”诸德。当然我们会在论述“智德”的时候，提出自己的独特见解，强调“智”不能从聪明、智慧意义上去理解它，而是明确指出“智”是良心、良知的同义词。它是一切道德所由产5、“信德”当包括“诚”之德，并反映出诚信的精神。我们虽然特别注意到了，在研究中华传统美德的成果中，“诚”德往往被提到一个非常重要的位置来加以研究和弘扬，但我们又知道，“诚”与“信”二德是可以相互诠释的。“信，诚也”（《说文解字》），此之谓也。所以，当你发现和注意到了这一问题的候，你就需要在论述某个德目时特别要将与此相关的德目进行必要的交代。

中华民族传统美德教育研究会归纳如下:孝敬父母，尊师敬长，团结友爱，励志勤学，自强不息，谦虚礼貌，诚实守信，严己宽人，人贵有耻，见义勇为，整洁健身，求索攻坚，勤劳节俭， 建利思义，敬业尽责，清正廉洁，爱国爱民，天下为公。