中华传统道德的诸多论辩中,其核心和本质的论辩是公私之辨公与私作为许多领域价值判断的重要标准,其本身便是价值之争的焦点,公与私哪个更具有优先性,是争论的重要话题。
道德是通过行为规范和伦理教化来调整个人之间、个人与社会之间关系的意识形态,是以善恶评价的方式调整人与社会相互关系的准则、标准和规范的总和。道德规范的调控作用几乎体现于人们的所有活动领域,既体现在日常生活中,也体现在有组织的社会活动中。道德属于上层建筑,必须适合经济基础状况。道德本质就是指道德作为道德而区别于他事物的根本性质,是道德基本要素的内在联系和道德内部所包含的一系列必然性、规律性的总和。
我觉得,道德是一种解决问题的方法,而不是一种社会规范或者行为规则。社会中,文化中,有很多现成的道德准则,我觉得那只不过是一些例题的答案而已,是参考性标准,不属于遵守性的标准。你要是讲了一大堆道德理义,做得漂漂亮亮的,但是问题没有解决,这样的道德意义是什么呢?《老子》曰:“上德不德,是以有德;下德以德,是以无德”,真正的道德,不是去遵守一些什么准则,而是切实地按客观规律办事,把问题解决掉,那些拿着道德准则套用的,反而忽略了问题的真正解决。《老子》:“失道而后德”,不懂得客观规律是怎样的,才会去利用一些道德礼教说事,懂客观规律的,直接解决问题,而不用遵守死规则。
在爱国尊老爱幼坚守民族气节有强烈的责任心的骨气。
善良,正直,爱国,爱家,孝顺。
在爱国尊老爱幼坚守民族气节有强烈的责任心的骨气。
中国传统道德的内容:第一部分是基本道德规范,有公忠、正义、仁爱、中和、孝慈、诚信、宽恕、谦敬、礼让、自强、持节、知耻、明智、勇毅、节制、廉洁、勤俭、爱物;第二部分是职业道德规范,有政德、武德、士德、民德、商德、师德、艺德;第三部分是家庭伦理规范,三个最主要的方面分别是关于亲子关系的规范,关于夫妻关系的规范,关于长幼关系的规范;第四部分是文明礼仪规范,分别是尊老敬贤之礼,接人待物之礼,仪态言谈之礼,庆典婚丧之礼。
善良,正直,爱国,爱家,孝顺。
《论道德》 “道德”二字,经常被人们提及。古今中外,与此相关的书籍,可谓多如牛毛。其内涵之丰富,可见一斑——我也略微谈谈。虽然辞典里有现成的定义,但我仍想改弦更张,另作阐述。人道,即为人处世之道,指个人或群体同外界联系时,应当具备的方法、原则及态度。而道德,可定义为:人与人相处时,应当具备的方法、原则及态度。显然,严格说来,道德仅在人与人联系时起效;在人与非人的事物联系,以及非人的事物互相联系时,并不适用。所以,我们不可戴上“道德”的眼镜,看待人类的杀生与动物的弱肉强食。由定义,不难得知:道德有利于维持人类的稳定。所以,究其本源,可认为道德,是人类为维持自身稳定,而自我约束的产物。进而可知,对维持人类稳定的作用大小,是评判道德高低的核心依据。谈到作用,也不可不提利益。为更多的人,谋得更大的利益,所展现的道德便越高尚;令更多的人,受到更大的损害,所展现的道德便越低劣。而展现,须有合适的时机——毕竟道德存之于心,而见之于行。若不得驰骋,便无法区分马匹的优劣;不得施展,便难以判断才能的高低。人生的舞台:愈是狭窄和隐秘,对外人利益的影响,便愈为微小,也愈难于展现道德与才能;愈是宽阔和明显,对外人利益的影响,便愈为重大,也愈易于展现道德与才能。要想更为深入地了解道德,必须将其拆分而单论。“道”与“德”的内涵,原本并不相同。随着时间的推移,两者被连用,且“道”的分量逐渐下降;“道德”一词,几乎成为“美德”的代称。所谓的“道”,即道品,指吻合于中庸之道的德行。德盛,则道不达;道高,则德不厚。唯有庸德庸行,方才符合中庸之道。道德有别,根源便在于两者的评判依据,存在差异。前者立足于延长人类的存在时间,后者着眼于提升人类的生活质量与种群数量。须知人类的生活质量与种群数量提升得越快,人类的存在时间便会越短。——举此一例,更容易理解:长势越快的树木,往往天年越短;天年越长的树木,常常成长越慢。对人类(非指个人)而言,存在时间,与生活质量及种群数量,都能影响自身的稳定;且前者的影响,显著大于后者。换而言之,只要存在时间延长,人类便更趋稳定;若缩短,便更不稳定——此时,生活质量及种群数量的变化,所带来的影响,可以忽略不计。而生活质量及种群数量的提升,虽原则上有利于人类的稳定,但若使人类的存在时间缩短,反不利于自身的稳定。显然,道高于德,这是不争的事实。所以《道德经》有云:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。”道高,则无拘泥于德;德厚,则无执着于仁;仁深,则无纠结于义;义重,则无束缚于礼。当然,前文可谓玄之又玄,并不容易理解。判断道与德孰高孰低,还有更为直观的标准——智慧的大小。莫问智当何处寻,去其浊者水自清。寡欲静心,而人自明。所以,道德越高,智慧越大。道之高,莫过于老聃、庄周、洪应明;德之盛,莫过于孔丘。今人大可静心咀嚼与比较儒道经典,通过两家对世事人生的感悟,从而判断出智慧的大小。要想提高智慧,必须提升道德。而道德之路,颇为漫长与艰辛。古人云:“逆以炼心。”不能忍受锤炼的痛苦,与长期的煎熬,必不会拥有高深的道德。道德之本,在于自爱;进德之本,在于自省。若能坚持寡欲匡过,定可不负此生。
中华传统道德的诸多论辩中,其核心和本质的论辩是公私之辨公与私作为许多领域价值判断的重要标准,其本身便是价值之争的焦点,公与私哪个更具有优先性,是争论的重要话题。
其核心和本质的论辩是义利之辩。
中华传统文化内容丰富,但就其思想、精神和信仰之“形而上者”之道的层面来说,其主要反映在核心价值观里,而这些核心价值观往往是通过诸多美德体现出来的。中华传统文化所积淀着的中华民族最深沉的精神追求,所包含着的中华民族最根本的精神基因,所代表着的中华民族最独特的精神标帜都要通过中华传统美德来具体表现。换句话说,如果要对中华传统文化中的“道”以及精神追求、精神基因、精神标志有全面又深入地了解和把握,那一定要知道什么是中华传统美德。中国传统美德的基本精神主要体现在以下几个方面:1、“仁德”当包括忠、恕、宽诸德,并反映出仁爱的精神,所以,无需专门再论及“忠恕”二德及“仁爱”诸德。换句话说,在论述“仁”德中,一定是要通过对“忠恕”二道的论述才能说清楚“仁”德。也就是说,“忠恕”二道是“仁道”的具体表现,所以说,无需再将它们单独抽出来加以讨论。2、“义德”当包括正义、公平、节操之德,并反映出正义的精神。“义”德虽然有众多含义,但“平”“和”“正”“公”则是它的本质内涵,所以,无需专门再论及“节”、“和”、“平”诸德。也就是说,“节义”“节操”之德所宣扬的道理和精神,在“义”德当中既已存在。孟子的所谓“舍生取义”“穷不失义”都是在这个意义上立论的。还应指出的是,与忠孝相联的“忠”德,其实也包含着“节义”的道理和精神。我们在讨论“义”德和“忠”德时会专门论述包含在其中的“节操”精神的。3、“礼德”当包括恭敬、谦让之德,并反映出礼敬的精神。所以,无需专门再论及“恭”、“敬”、“让”诸德。在中国古人看来,虽然礼有成百上千种,但“可以一言蔽之曰:毋不敬”。孟子也认为,“有礼者敬人”。礼是要通过一定的形式来表征对对象的庄敬、恭敬、尊敬、崇敬之情之意。所以,“敬”构成礼之纲要和要旨。4、“智德”当包括温和、良善之德,并反映出向善的精神。所以,无需专门再论及“温”、“良”、“和”诸德。当然我们会在论述“智德”的时候,提出自己的独特见解,强调“智”不能从聪明、智慧意义上去理解它,而是明确指出“智”是良心、良知的同义词。它是一切道德所由产5、“信德”当包括“诚”之德,并反映出诚信的精神。我们虽然特别注意到了,在研究中华传统美德的成果中,“诚”德往往被提到一个非常重要的位置来加以研究和弘扬,但我们又知道,“诚”与“信”二德是可以相互诠释的。“信,诚也”(《说文解字》),此之谓也。所以,当你发现和注意到了这一问题的候,你就需要在论述某个德目时特别要将与此相关的德目进行必要的交代。
中华民族传统美德教育研究会归纳如下:孝敬父母,尊师敬长,团结友爱,励志勤学,自强不息,谦虚礼貌,诚实守信,严己宽人,人贵有耻,见义勇为,整洁健身,求索攻坚,勤劳节俭, 建利思义,敬业尽责,清正廉洁,爱国爱民,天下为公。
中华传统道德的诸多论辩中,其核心和本质的论辩是公私之辨公与私作为许多领域价值判断的重要标准,其本身便是价值之争的焦点,公与私哪个更具有优先性,是争论的重要话题。
即道德至上论 唯道德主义强调道德的各种作用 望采纳