以社会主义本质为主题的论文

论社会主义本质与共同富裕摘要：邓小平曾提出了关于社会主义本质的科学论断：“社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，消除剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”而我国现在东西部之间、城乡之间却存在严重的发展不平衡，医疗政策的不公平、教育的不公平等依旧在将人分成等级。如何看社会主义本质？如何看共同富裕？关键词：社会主义本质，共同富裕，发展平衡，科学发展观邓小平同志指出，社会主义的本质是“解放生产力，发展生产力，消除剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕”。贫穷不是社会主义，发展太慢也不是社会主义；平均主义不是社会主义，两极分化也不是社会主义；僵化封闭不能发展社会主义，照搬国外做法也不能发展社会主义。邓小平突出强调了“解放生产力”和“发展生产力”，明确指出了社会主义必须“消灭剥削，消除两极分化”，强调社会主义的最只能给目标是共同富裕，揭示社会主义向共产主义发展的必然趋势。首先，我们来看两个例子：浙江省杭州湾跨海大桥，长达36公里，总投资约118亿元，是目前世界上最长的跨海大桥。云南省泸水县六库镇，当地村民只能通过滑索掠过怒江江面去对岸，在江上架一座桥仅需四五十万元，但对于贫困地区来讲十分不易。改革开放以来，随着社会主义市场经济体制的不断完善，我国经济发展取得了举世瞩目的成就，经济发展和人民生活水平显著提高。但与此同时产生了经济区域发展水平不平衡，表现为：人民贫富差距拉大，教育发展不平衡等。而在上世纪伟大的邓小平同志就提出了共同富裕的思想，当今区域发展差距问题日益明显地成为国内外关注的热点。是不是我国现在的发展正与共同富裕背道而驰呢？是不是共同富裕思想并不科学，不能很好地指导我国社会主义建设呢？在中国发展不平和主要有以下原因：1、自然原因。我国幅员辽阔，地区间自然条件迥异，决定了不同地区发展存在“先天性”差异。比如，东部地区以平原为主，气候宜人，土壤肥沃，交通便利，占据先天发展优势；西部地区多为山地丘陵和戈壁沙漠，气候干燥，生态恶化，交通闭塞，与外界的信息交流及贸易往来受到限制，经济社会发展不利因素多。2、历史原因。数千年来我国就一直存在发展差距，国家的经济重心处在不断变迁中。中原地区很长时间是全国的经济中心，唐代以后特别是北宋以后，经济中心逐步向长江中下游和东南沿海地区转移。新中国成立初期，全国70%以上的工业和交通运输设施主要集中在占全国面积不到12%的东部沿海地带。虽然国家在“一五”计划、“三线”建设时期加大了对中西部地区的投入和扶持，但总体不平衡状况没有从根本上发生改变。改革开放以来，纵向比较，各个地区都有很大发展；横向比较，地区差距在拉大。3、政策原因。我国发展不平衡的一些问题，也与一定时期内实施的具体政策有关。比如，改革开放后，根据我国国情和经济发展的需要，我们实施了非均衡发展战略，采取积极促进东部沿海率先发展、率先开放的政策，在投资、财税和金融等方面对东部地区进行倾斜。这些政策给东部沿海地区经济发展注入了巨大的活力，带动了整个国家的发展，但客观上也拉大了东部与中西部发展的差距。4、体制原因。从实际情况来看，我国发展不平衡问题还有体制的因素。比如，计划经济时代不尽合理的价格体制对城乡、区域差距扩大有明显影响，国家为积累工业化所需资金，长期维持了能源原材料产品和农产品的低价格，使中西部和农村发展受到抑制。又比如，在社会主义市场经济条件下，由于观念、资金和管理等的差异，市场竞争会造成不同市场主体的优胜劣汰，从而出现强者愈强、弱者愈弱的“马太效应”，也会扩大不同地区和同一地区不同主体间的差距。在新的形势下，深刻了解邓小平“共同富裕”思想的丰富内涵，对于正确理解邓小平理论、更好地坚持和发展邓小平理论，从而促进社会主义现代化建设有着举足轻重的作用，找出发展差距拉大的原因，把贫富差距放在一个合理的范围内，时刻不忘实现共同富裕的目标，具有重大的现实意义。因此我们很有必要思考一下发展差距与共同富裕的关系。共同富裕思想的形成共同富裕思想的产生和其他任何一种思想的产生一样,都不是偶然的,而是有其一定的历史必然性。我们党领导全国人民经历了社会主义革命和社会主义建设的曲折探索历程。十年内乱后，邓小平对我国革命和建设实践进行认真的反思,深刻地揭示出了共同富裕和社会主义之间的内在联系：一、立在发展生产力的基础上。邓小平说：“在社会主义国家，一个真正的马克思主义执政党在执政以后，一定要致力于发展生产力，并在这个基础上逐步提高人民的生活水平。”这才能体现社会主义的优越性。十一届三中全会后，党的工作重心转移到经济建设上来，共同富裕是社会主义的根本目标，是建设社会主义的根本问题，为此，极大地解放和发展了生产力，全体人民生活水平显著提高：1978—2009年，我国城镇居民年人均可支配收入从元增加到17175元，农民年人均纯收入从元增加到5153元，实现了从温饱到小康的历史性跨越，并正向更高水平的小康迈进。实践证明，共同富裕必须建立在发展生产力的基础上。二、配上敢于承认差别，在发展上鼓励先富。80年代，我国建设有了许多实践以后，邓小平明确地说：“我们讲共同富裕，但也允许有差别，一部分地区先发展起来，一部分地区发展慢点，先发展起来的地区带动后发展起来的地区，最终达到共同富裕。” 现代管理学中有个“木桶原理”，讲的是木桶容量取决于最短的木板，而不是取决于最长的木板。它启示我们，一个国家的整体发展状况，不仅要看较高发展水平的部分，而且要看较低发展水平的部分。如果不注重不同地区不同方面的相互协调，就会制约整体发展水平的提高。一般来说，经济社会发展是一个螺旋式前进的过程，平衡是相对的，而不平衡是绝对的。经济社会系统存在一定程度的不平衡，有利于保持竞争的压力与活力，有利于打破平均主义，促进生产要素的合理流动与优化配置。但不平衡问题如果长期持续，也会带来不可忽视的危害。能否解决发展不平衡问题，是对我们党执政能力的一个重大挑战。发展不平衡，说到底就是发展不科学的表现；解决发展不平衡问题，根本要靠科学发展。科学发展观是以胡锦涛同志为总书记的党中央立足现阶段基本国情，总结我国发展实践，借鉴国外发展经验，适应新的发展要求提出来的。它深入回答了实现什么样的发展、怎样发展的重大问题，集中体现了马克思主义关于发展的世界观和方法论，是我国经济社会发展的重要指导方针，是发展中国特色社会主义必须坚持和贯彻的重大战略思想。科学发展观既切中了发展不平衡问题的要害，又指明了解决问题的方向，是破解发展不平衡的根本思想武器。只有坚定不移地走科学发展之路，才能逐步推进城乡、区域的均衡发展，促进经济社会的协调发展。共同富裕是社会主义优越性的最大体现，是我们党矢志不渝的奋斗目标。但实现共同富裕是一个长期的历史过程，不是同等富裕、同步富裕。在我国这样的特殊国情条件下，只有通过先富带后富，才能逐步达到共同富裕。因此，不能因为目前存在发展不平衡问题，就否认共同富裕的目标而怀疑社会主义本质的科学论断。但也不能任由不平衡现象进一步发展，否则最终也会偏离共同富裕的目标。

论文关键词：十七大；和谐社会；社会主义本质；本质属性论文摘要：和谐社会是人类自古以来追求的理想社会，而把构建和谐社会的问题提到中国特色社会主义本质属性的高度，这是党的十六届六中全会和党的十七大的重大理论贡献。在存在剥削制度和阶级压迫的社会，由于存在阶级对立的对抗性矛盾，不可能从根本上解决社会和谐问题，社会和谐不是也不可能成为这些社会的本质属性，只有社会主义社会，才具有社会和谐的本质属性，提出“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”，标志我们党对社会主义本质的认识实现了又一次新飞跃，丰富和发展了社会主义本质理论。党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》（以下简称《决定》）提出“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”,党的十七大报告再次强调：“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”，并指出“构建社会主义和谐社会是贯穿中国特色社会主义事业全过程的长期历史任务”。用“中国特色社会主义”阐明“社会和谐”，揭示了我们所要构建的和谐社会的社会制度属性。把构建和谐社会的问题提到中国特色社会主义本质属性的高度，这是六中全会和党的十七大的重大理论贡献。一、 “和谐社会理论”提升了对社会主义“本质论”的新认识社会主义应该是和谐的社会，这是马克思主义的基本原理。但是，把社会和谐明确为中国特色社会主义的本质属性，这是我们党的重大理论创新。“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”的提出,表明我们要构建的和谐社会是社会主义性质的，其理论根据是马克思主义，与历史上各种所谓的“和谐社会”有本质的不同。和谐社会是人类自古以来追求的理想社会，从柏拉图的《理想国》、儒家的“大同思想”到19世纪初的空想社会主义者，到马克思、恩格斯，到中国共产党，不同国家、不同民族都曾有人用各自的语言对这样一种理想社会作出各种各样的描述。但是，这种理想的社会状态在历史上是不曾有过的，在人类历史上，由于阶级及私有制的存在，必然导致社会的分裂、对立、矛盾和冲突，导致剥削、压迫、导致不公正、不平等，导致社会不和谐，所以，尽管在奴隶社会、封建社会、资本主义社会，人们都向往和谐社会，也出现过某些所谓的“太平盛世”；但由于存在阶级对立的对抗性矛盾，这一理想的社会状态从根本上说是不可能存在的。因为，这些存在剥削制度和阶级压迫的社会，不可能从根本上解决社会和谐问题，社会和谐不是也不可能成为这些社会的本质属性，即便是当代发达资本主义国家也是如此。如果将社会和谐当作不同社会的共有属性或人类社会的一般性质来理解，它就不能被称为中国特色社会主义的本质属性，只有社会主义社会，才具有社会和谐的本质属性。在中国，社会和谐是社会主义的新中国区别于旧中国的本质属性，在当代世界，社会和谐是坚持走中国特色社会主义道路的中国区别于资本主义社会的本质属性。马克思、恩格斯在创立唯物史观和剩余价值学说的基础上创立了科学社会主义，揭示了人类社会发展的必然规律，指明了通向和谐社会的现实可行的道路，并对其基本特征作了合乎逻辑的科学描述。马克思、恩格斯指出，人类社会是一个不断从低级走向高级的自然历史过程，最终要实现共产主义。共产主义社会将在生产力高度发展的基础上，消除阶级、城乡、脑体之间的对立和差别，极大地调动全体劳动者的积极性，使社会物质财富极大丰富、人民精神境界极大提高，实行各尽所能、各取所需，实现每个人自由而全面的发展，在人与人之间、人与自然之间都形成和谐的关系。为实现马克思、恩格斯所描绘的这一理想社会，中国共产党在革命、建设和改革的长期实践中，不断探索和发展中国特色社会主义理论，为促进社会和谐进行了不懈的奋斗和努力。正如胡锦涛同志指出：“实现社会和谐，建设美好社会，始终是人类孜孜以求的一个社会理想，也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的一个社会理想。”十六届六中全会和党的十七大最重要的理论贡献是把社会和谐与社会主义本质联系起来，提出“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”这一重大判断。这一重大判断是对国内外社会主义建设特别是我国社会主义建设历史经验的科学总结，是构建社会主义和谐社会的理论基础，是新世纪新阶段中国社会发展方向的深刻提示，是党的基本理论、基本路线、基本纲领、基本经验的进一步丰富和完善，标志着我们党对社会主义本质的认识实现了又一次新的飞跃。为什么说，这一重大判断深化了我们对社会主义本质的认识呢？“社会主义的本质,是解放生产力,发展生产力,消灭剥削,消除两极分化,最终达到共同富裕。”邓小平关于社会主义本质的论述内容丰富，但其中“生产力”问题和“共同富裕”问题是“本质论”所讲的两大主要问题。但是，在党的十六大以前的20多年的改革开放实践进程中，我们对社会主义的本质的理解，却在“本质论”所讲的两大主要问题上出现了偏差。其一，在“生产力”问题上，我们忽视生产力发展过程中人的因素，片面强调经济增长，形成了以经济增长，特别是以GDP增长为目标的发展观。“生产力”是一个具有十分丰富内涵的概念，它不止强调了人对自然界的改造，更把人的发展、人与人关系的协调放到了重要的位置。只有深刻理解人在生产力发展过程中的重要地位，才能够保证生产力发展的先进性；而忽视生产力中各个因素的整体协调发展,将导致不利于社会进步的后果。例如环境污染,生态平衡的破坏,自然资源和社会资源的浪费等,都与生产力片面的不合理的发展有关,这种以破坏生态平衡、污染自然环境、浪费资源为代价所获得的生产力,不是先进生产力,只能是落后生产力的表现。生产力作为人们解决社会和自然矛盾的实际能力,体现了人和自然的关系，但是当社会的主要矛盾不再是人与自然的矛盾，而是人与人、人与社会的矛盾时，这时解放生产力、发展生产力的目的就不应仅仅是改造自然、征服自然，而更应当强调是以人为目的、以人为中心，做到“统筹人与自然的和谐发展”。[1]其二，在“共同富裕”问题上，我们片面强调社会整体富裕，忽视了社会内部的结构性贫困，导致了城乡差距拉大、农民增收困难、城市下岗职工再就业困难、社会保障体系建设资金严重匮乏、地区差异日益拉大等诸多社会问题。社会主义的本质是实现人民的全体富裕，“在社会不断发展进步的基础上,让人民群众不断获得切实的经济、政治、文化利益”。[2]这就需要正确认识什么是“最广大人民的根本利益”。过去我们更多强调长远利益、全局利益,而忽视眼前利益、局部利益。“根本利益”并不等同于长远利益、全局利益,我们不能因为强调长远利益、全局利益,而对人民群众的眼前利益、当前生活状况漠视不管、麻木不仁;更不能以放弃、损害群众眼前利益、局部利益来取得所谓的长远利益、全局利益。因为,当人民群众的眼前的、局部的切身利益受到影响、受到损害的人数越来越多时,不仅改革会失去动力,人民群众的长远利益、全局利益也实现不了,而且社会安定团结的局面也不能得到保持,我们党就有失去人民的危险。社会主义事业要始终代表全国“最广大人民的根本利益”，就必须认真考虑人民群众的当前利益和局部利益,认认真真地解决好人民群众当前所面临的实际困难和实际问题，走和谐发展的道路，协调人与自然、人与人、地区与地区之间的关系，解决由两极分化所带来的负面影响。对社会主义本质理解的偏差，阻碍了社会主义事业的进一步发展。党的十六大以来，我们党根据国际国内形势发生的新的深刻变化，全面分析我们面临的机遇和挑战，为了更好的促进社会主义事业发展，解决当前在社会主义建设中出现的种种问题，我们提出了以人为本、科学发展、建设社会主义新农村、构建社会主义和谐社会、建设创新型国家、树立社会主义荣辱观、推动建设和谐世界、加强党的先进性建设等重大战略思想和战略任务。而所有这些思想和任务的实践结果都不约而同地向着促进社会和谐这个总的方向迈进，都因为受到人民群众的普遍欢迎和衷心拥护而不断形成促进社会和谐的强大合力。这就使我们更加清晰地认识到，“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”；这反映了我们党对社会主义本质逐步深入、逐渐清晰、不断深化的认识过程。二、 “和谐社会理论”丰富了社会主义“本质论”的具体内容唯物辩证法指出，本质与本质属性，既有联系也有区别。“本质”是一事物区别于它事物的根本性质，“属性”是一事物和它事物发生联系时表现出来的质。事物的联系多种多样，事物的“属性”也就多种多样。而“本质属性”，是事物的本质在一定关系中的表现，既反映事物的根本性质，又反映基本特征，从这两个方面区别于其他事物。换句话说，本质属性是本质的表现。那么，什么是社会主义的“本质属性”呢？就是社会和谐。党的十六届六中全会和党的十七大都明确指出“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”。社会主义的本质，我们已经很清楚了，按照邓小平同志概括的社会主义本质的要求去做，其表现出来的社会和谐这种社会状态，就是“社会主义的本质属性”。社会主义“本质论”使我们明确了社会主义的根本性质，“和谐社会理论”使我们进一步明确了我们要建设的社会主义应该是什么样的社会状态，使我们对社会主义有了更加全面的认识，从而丰富了社会主义“本质论”的具体内容。参考：

社会主义社会是和原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会一样的独立社会形态。下文是我为大家整理的关于社会主义论文的范文，欢迎大家阅读参考!社会主义论文篇1 浅析空想社会主义摘要：空想社会主义是马克思主义产生之前的社会主义的统称，这一称呼来源于托马斯`莫尔的《乌托邦》。空想社会主义有三个显著的特征：没有明确的阶级立场，盲目推崇理性并且坚持唯心史观。空想社会主义的发展一共经历了三个阶段，直至19世纪早期达到顶峰。虽然空想社会主义的思想具有主体性的缺失以及违背了社会发展规律的客观性的局限性，但它在批判性以及预见性方面的积极作用也是不可忽视。关键词：空想社会主义;乌托邦;《共产党宣言》一.什么是空想社会主义在社会主义思想史中，马克思主义产生之前的社会主义被称为空想社会主义，是指产生于资本主义生产状况和阶级状况尚未成熟时期的一种社会主义学说。其“空想”之名，则来自于最早的社会主义思想文献――托马斯?莫尔的《乌托邦》。 Utopian socialism，即乌托邦社会主义，通常称之为空想社会主义。这一词最早起源于英国人文主义者托马斯?莫尔于1516年所写的《乌托邦》一书中。“乌托邦(Utopia)”一词是根据希腊语“虚”造出来的，指的是“乌有之乡”，即是一个不存在于现实世界的地方。空想社会主义学说是在16世纪反封建的资产阶级运动中，伴随着资本主义生产关系而产生的，这是其深刻的历史根源。“在每一个大的资产阶级运动中，都爆发过作为现代无产阶级的发展程度不同的先驱者的那个阶级的独立运动。①”德国宗教改革时期的托马斯?闵采尔，法国大革命时期的巴贝夫等，正是在这样的无产阶级的革命斗争的背景下，产生了空想社会主义的相关学说和思想，“伴随着一个还没有成熟的阶级的这些革命暴动，产生了相应的理论表现②”。根据恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》中的阐述，空想社会主义有以下三个特点：第一，没有明确的阶级立场。“他们都不是作为当时已经历史地产生的无产阶级的利益的代表出现的③”，他们想要改善社会一切成员的生活状况，想要解放全人类而且，空想社会主义者没有意识到无产阶级是这场革命的主体，而是寄希望于统治阶级，希望通过和平的途径、通过试验去实现他们的社会主义计划。第二，推崇理性。和启蒙学者一样，空想家们同样希望建立一个理性的永恒正义的王国。和启蒙学者不同的是，启蒙学者的理性王国宣布私有财产神圣不可侵犯，只主张消灭阶级特权，而不是阶级本身;而空想家们的理性王国则是要消灭私有制和阶级产别。和启蒙学者相比，这无疑是一个大的进步，然而，空想家们企图建立的是一个超越阶级的、永恒的国家，这无疑是不现实的。第三，坚持唯心史观。空想家们认为实现社会主义，“所缺少的只是个别的天才人物④”，他们把社会主义当作纯粹主观的偶然的产物，在他们看来，“今后的世界历史不过是宣传和实施他们的社会计划⑤”。二.空想社会主义的发展阶段 (一)16、17世纪的空想社会主义这一时期的典型代表有托马斯?莫尔的《乌托邦》以及托马斯?康帕内拉的《太阳城》。这一时期的空想社会主义处于早期阶段，其主要的特征是空想家们出于现实社会中由于私有制而产生的各种弊病和罪恶，而描绘了一个他所憧憬的美好社会――一个一切生产资料归全民所有，生活用品按劳分配，人人从事生产劳动的理想社会。如莫尔的《乌托邦》，书中叙述一个虚构的航海家航行到一个奇乡异国乌托邦的旅行见闻。“乌托邦”一词来自希腊文，意即“乌有之乡”。莫尔第一次用它来表示一个幸福的、理想的国家。在那里，社会的基础是财产公有制，人们在经济、政治权力方面都是平等的，实行按需分配的原则。没有商品货币关系，金银被用来制造便桶溺器。莫尔的结论非常明确：私有制乃万恶之渊薮。莫尔在社会主义史上第一次提出了消灭私有制，建立公有制的问题。 (二)18世纪的空想社会主义这一时期的空想主义最主要的特征是“禁欲主义的、禁绝一切生活享受的、斯巴达式的共产主义”，主要代表有摩莱里的《自然法典》和马布利的有关著作。 (三)19世纪早期的空想社会主义 19世纪初期的空想社会主义，是空想社会主义发展到顶峰的时期，其主要特点是：批判矛头直接对准资本主义制度;理论上提出了经济状况是政治制度的基础，私有制产生阶级和阶级剥削等观点，并用这种观点去分析历史和现状，从而预测到资本主义制度的剥削本质;在设计未来社会蓝图时以大工厂为原型，完全抛弃了平均主义和苦修的禁欲主义，使社会主义成为一种具有高度的物质文明和精神文明的社会。著名的三大空想家圣西门、傅立叶和欧文只这一时期的典型代表。三.空想社会主义的局限性与积极性 (一)局限性根据马克思在《共产党宣言》中的“批判的空想的社会主义和共产主义”一节中的有关内容，空想社会主义主要有以下两个主要的缺陷。第一，主体性的缺失。三大空想家为代表的空想社会主义者们虽然看到了阶级对立，以及占统治地位的资产阶级社会本身中的瓦解因素的作用。“但是，他们看不到无产阶级方面的任何历史主动性，看不到它所特有的任何_运动。”而是寄希望于统治地位的资产阶级，希望通过和平途径实现他们的社会主义计划。第二，违背了社会发展规律的客观性。在空想家们的身上，他们个人的发明活动代替了社会的活动，企图用自己的美好幻想去解放全人类。“在他们看来，今后的世界历史不过是宣传和实施他们的社会计划。”然而未来的社会实际上是现实运动的结果。 (二)积极性空想社会主义的积极因素主要包括以下两个方面。第一，批判性。“这些社会主义和共产主义的著作也含有批判的成分。”这些著作是为工人阶级服务的，它们批判资产阶级，抨击现存社会的种种弊端，为启发工人阶级的觉悟提供了极为宝贵的材料。第二，预见性。空想家们对未来社会的一些预见性的设想，“例如消灭城乡对立，消灭家庭，消灭私人营利，消灭雇佣劳动，提倡和谐社会”等。在当时，阶级对立还处在刚刚发展的阶段，空想家们已经能对未来社会提出消灭私有财产、消灭阶级对立的思想，这是极为难得的。(作者单位：浙江师范大学法政学院) 参考文献： [1] 卡尔?马克思、弗?恩格斯，中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局.马克思恩格斯文集，第二卷[M].北京：人民出版社，2009：30～67. [2] 卡尔?马克思、弗?恩格斯，中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局.马克思恩格斯文集，第三卷[M].北京：人民出版社，2009：523～567. [3] 托马斯?莫尔，戴镏龄.乌托邦[M].北京：商务印书馆，1997：8～47. [4] 摩莱里，黄建华、姜亚洲.自然法典[M].北京：商务印书馆，1982：20～55. [5] 宫玉宽.《反杜林论》哲学编教程[M].北京：中央民族大学出版社，2007：31～44. 注解： ① 卡尔?马克思、弗?恩格斯：《马克思恩格斯文集》第三卷，北京?人民出版社，2009年版，第525页。 ② 卡尔?马克思、弗?恩格斯：《马克思恩格斯文集》第三卷，北京?人民出版社，2009年版，第525页。 ③ 卡尔?马克思、弗?恩格斯：《马克思恩格斯文集》第三卷，北京?人民出版社，2009年版，第525页。 ④ 卡尔?马克思、弗?恩格斯：《马克思恩格斯文集》第三卷，北京?人民出版社，2009年版，第526页。 ⑤ 卡尔?马克思、弗?恩格斯：《马克思恩格斯文集》第二卷，北京?人民出版社，2009年版，第63页。社会主义论文篇2 浅析中国特色社会主义民主制度的优越性摘要:中国特色的社会主义民主具有自己的特点,其本质是人民当家作主,适合中国的基本国情,中国在长期的革命和建设过程中建立和不断发展的不同于西方国家的民主制度,符合中国现阶段的国情和需要,具有理论上突出的优越性。关键词:中国特色社会主义民主三权分立西方资产阶级民主在发源于西欧和北美的民主化浪潮席卷世界的今天,中国走出了一条不同于西方国家的民主化道路,建立了中国特色的社会主义民主制度,面对当前国内外对于中国民主制度的种种质疑,我们有必要对中国特色社会主义民主制度及其所具有的优越性有个清晰的认识和判断。一、民主的内涵从词源上讲,民主一词产生于古希腊,源于古希腊文,由demos(人民)和kratos(统治)两个词汇组成,意为“人民的统治”,即多数人的统治,意味着最终的决定权不依赖于个别人或少数人,而是依赖于特定人群或人民全体的多数。民主概念产生于欧洲,其存在和发展的外部条件是欧洲文化 ,在部分人欧洲人移民北美大陆后,民主也发展成为美国政治文化的重要元素。因此,“民主”作为欧美国家及其地区共同体的政治文化,是一个有区域性意义的政治哲学理念,并不存在于其他文化的本来形态中。而今天,民主之所以被其他文化接受和使用,是因为民主所蕴含的基本价值观念如平等、自由、至善、多数统治等对于世界文明和发展的价值得到世界各国的认可,而对于民主本质的认可并不等于对于西方实现民主本质的具体形式的认可,而混淆民主本质和实现形式的关系往往是导致一些国家民主进程曲折甚至失败的重要原因。二、制度的选择制度是民主精神、理念和原则的载体,也可以说是民主精神、理念、原则得以实现的工具。由于各个国家的历史不同、文化不同、价值取舍不同,完全有可能(也应该)选择更适合当前国情需要的实现形式。人类政治文明发展的历史反复验证了一个道理:一个国家实行什么样的政治制度,走什么样的民主道路,必须要与本国的国情相适应。这一国情首先包括国家规模、自然资源条件、人口规模等自然因素,这是一个国家生存和发展的基础,对源于其上的政治制度有着深刻和长期的影响。西方国家在其历史传统影响下以及长期的民主实践过程中形成了以议会制、选举制和政党制为基石的民主制度。就我国而言,我国在国家性质上与西方国家存在本质上的不同,同时,我们国家领土广大,历史源远流长,民族众多,具有同西方国家差别巨大的现实条件,因此,在民主制度的选择和建立上,尽管西方国家比我们经验丰富,但我们也不能够盲目学习,更不能轻松地“克隆”,我们必须立足于本国实际。无论理论分析还是实践考察,当前我们所建立和发展的中国特色社会主义的民主制度是符合中国国情的、能够实现民主本质的、具有自身优越性的制度。三、中国特色社会主义民主制度的优越性如何判断一国民主制度的优越性呢?笔者认为除了符合该国国情以外,还要从以下几个方面来考察:首先,从本质上讲民主就是要保证社会按照多数人的意志进行管理,因此,通过各种不同方式选举产生的代议机关能否代表多数人的意志进行决策就成为判断民主程度的重要标准。其次,民主制度下代议机关决策的执行能否得到有效监督,这决定着民主制度带来的效果是实质的还是形式的。再次,在民主制度之下社会发展能否保持长期有序、稳定的状态也是考察该民主制度有效性必不可少的条件。从上述几方面考察,建立在人民民主专政基础上的、以人民代表大会制度、共产党领导的多党合作和政治协商制度、民族区域自治制度和基层群众自治制度等具体制度为核心内容的中国特色社会主义民主制度具有如下四个方面的优越性: (一)保证了代表利益的全面性西方国家对于民主的理解,普选制是民主的重要标志,只有通过普选产生的代议机关才能体现大多数人的意志、保证代表利益的全面性。而事实并非如此,一方面不论选举制度是采用多数代表制还是比例代表制,一部分群体的利益都很容易会被选举规则过滤掉,比如女性代表;另一方面,西方国家最高权力机关在很大程度上仍然是代表部分精英群体的利益。在一个拥有十三亿人口的大国实现国家民主管理必须要采取区别于西方普选制的途径。我国选择了人民代表大会制度,这一制度的确立满足了既符合国情又保证代表利益全面性的双重目标。我国的各级人大代表是按区域及人员构成比例分配名额,分别由间接、直接选举和差额选举产生,《中华人民共和国全国人民代表大会和地方各级人民代表大会选举法》的规定使不同背景、不同利益取向的人都能够参与到国家事务的决策当中,真正体现社会主义民主“人民当家作主”的本质。 (二)保证了监督的有效性现代民主的主要特征之一就是代议,对代议机关的监督也是民主制度的重要构成部分。西方国家的代议机关之间通常采取相互监督的方式,议会立法权、政府行政权、司法机构司法权三项权力往往分立或存在部分联系使得相对独立的机构能够产生权力的相互制约,三者之上不存在更高的权力监督机构,这一制度存在理论上的优越性,但在实际运行中权力监督的效率不高并容易造成权力的牵制和推诿。我国人民代表大会制度与西方国家的政权形式相比,人民代表大会制度的一个显著特点就是不分权,在我们国家的机构构成中,人民代表大会是在行政权、立法权、司法权背后的最高权力来源,各机构对人民代表大会负责,受其监督,而人民代表大会本身作为最高权力机关监督其他机构的同时也在受每一位参会代表监督,每一个权力主体都具体、明确并可进行权力问责,相对于西方存在权力争夺的机构相互监督和个人监督方式,我国的人民代表大会制度更好的保证了对国家管理权力的监督的有效性。 (三)保证了政局的稳定人民代表大会制度实现了十三亿人当家作主,体现和保障了大多数人的意志和利益从而维护了整个社会秩序的稳定,而民族区域自治制度和基层群众自治制度也使得社会运行过程中产生的问题得到最快、最直接、最有效的解决,也使得危害社会稳定的因素消失在萌芽阶段。除了上述两个方面,还有一项重要的民主制度对我国社会稳定、政局稳定起到了非常重要的保障作用即——共产党领导的多党合作和政治协商制度。这项民主制度的最大优势在于中国共产党与其他党派的关系是领导与合作、执政与参政。在中国共产党的领导下,各民主党派参加国家政权,参与国家大政方针和国家领导人选的协商和参与国家事务的管理,为国家的建设贡献智慧和能量,从而能够把社会各方面的政治力量整合成朝同一目标作用的正向力量。 (四)保证了执政效率西方的议会制和三权分立由于只强调民主而缺乏必要的集中,议会内部、议会与行政部门、司法部门之间经常存在互相牵制、推诿、挟制的现象,即使是正常的议会立法程序也由于不同党派之间的矛盾、争论而变得冗长,很多好的议案在复杂的议会争论中不了了之。而我国的民主政治建设实行的民主集中制结合了民主与效率要求,无论在决议的形成阶段还是执行阶段,民主基础上的集中和集中指导下的民主都贯彻其中,有议有决,实现决策的民主化、程序化、科学化,“既可以保证充分发扬社会主义民主,发挥民智,反映民情,汇集民意,维护和实现人民当家作主的各项权力和权利;又可以集中各方意见,协调不同利益,统筹各种需要,做出正确决策,因此民主集中制是保证民主与效率相统一的有效方式。” 总结中国在长期的革命和建设过程中建立和不断发展的不同于西方国家的民主制度,符合中国现阶段的国情和需要,具有理论上突出的优越性,并在实践中较大程度的实现了民主的精神、理念和原则。不可否认,我国在民主制度方面还存在这样那样的问题,有待于改进和完善。然而,笔者认为这些问题都是民主制度在运行过程中产生的问题,不能因此否定中国特色社会主义民主制度本身所具有的优越性。

社会主义本质论文题目

论文关键词：十七大；和谐社会；社会主义本质；本质属性论文摘要：和谐社会是人类自古以来追求的理想社会，而把构建和谐社会的问题提到中国特色社会主义本质属性的高度，这是党的十六届六中全会和党的十七大的重大理论贡献。在存在剥削制度和阶级压迫的社会，由于存在阶级对立的对抗性矛盾，不可能从根本上解决社会和谐问题，社会和谐不是也不可能成为这些社会的本质属性，只有社会主义社会，才具有社会和谐的本质属性，提出“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”，标志我们党对社会主义本质的认识实现了又一次新飞跃，丰富和发展了社会主义本质理论。党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》（以下简称《决定》）提出“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”,党的十七大报告再次强调：“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”，并指出“构建社会主义和谐社会是贯穿中国特色社会主义事业全过程的长期历史任务”。用“中国特色社会主义”阐明“社会和谐”，揭示了我们所要构建的和谐社会的社会制度属性。把构建和谐社会的问题提到中国特色社会主义本质属性的高度，这是六中全会和党的十七大的重大理论贡献。一、 “和谐社会理论”提升了对社会主义“本质论”的新认识社会主义应该是和谐的社会，这是马克思主义的基本原理。但是，把社会和谐明确为中国特色社会主义的本质属性，这是我们党的重大理论创新。“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”的提出,表明我们要构建的和谐社会是社会主义性质的，其理论根据是马克思主义，与历史上各种所谓的“和谐社会”有本质的不同。和谐社会是人类自古以来追求的理想社会，从柏拉图的《理想国》、儒家的“大同思想”到19世纪初的空想社会主义者，到马克思、恩格斯，到中国共产党，不同国家、不同民族都曾有人用各自的语言对这样一种理想社会作出各种各样的描述。但是，这种理想的社会状态在历史上是不曾有过的，在人类历史上，由于阶级及私有制的存在，必然导致社会的分裂、对立、矛盾和冲突，导致剥削、压迫、导致不公正、不平等，导致社会不和谐，所以，尽管在奴隶社会、封建社会、资本主义社会，人们都向往和谐社会，也出现过某些所谓的“太平盛世”；但由于存在阶级对立的对抗性矛盾，这一理想的社会状态从根本上说是不可能存在的。因为，这些存在剥削制度和阶级压迫的社会，不可能从根本上解决社会和谐问题，社会和谐不是也不可能成为这些社会的本质属性，即便是当代发达资本主义国家也是如此。如果将社会和谐当作不同社会的共有属性或人类社会的一般性质来理解，它就不能被称为中国特色社会主义的本质属性，只有社会主义社会，才具有社会和谐的本质属性。在中国，社会和谐是社会主义的新中国区别于旧中国的本质属性，在当代世界，社会和谐是坚持走中国特色社会主义道路的中国区别于资本主义社会的本质属性。马克思、恩格斯在创立唯物史观和剩余价值学说的基础上创立了科学社会主义，揭示了人类社会发展的必然规律，指明了通向和谐社会的现实可行的道路，并对其基本特征作了合乎逻辑的科学描述。马克思、恩格斯指出，人类社会是一个不断从低级走向高级的自然历史过程，最终要实现共产主义。共产主义社会将在生产力高度发展的基础上，消除阶级、城乡、脑体之间的对立和差别，极大地调动全体劳动者的积极性，使社会物质财富极大丰富、人民精神境界极大提高，实行各尽所能、各取所需，实现每个人自由而全面的发展，在人与人之间、人与自然之间都形成和谐的关系。为实现马克思、恩格斯所描绘的这一理想社会，中国共产党在革命、建设和改革的长期实践中，不断探索和发展中国特色社会主义理论，为促进社会和谐进行了不懈的奋斗和努力。正如胡锦涛同志指出：“实现社会和谐，建设美好社会，始终是人类孜孜以求的一个社会理想，也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的一个社会理想。”十六届六中全会和党的十七大最重要的理论贡献是把社会和谐与社会主义本质联系起来，提出“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”这一重大判断。这一重大判断是对国内外社会主义建设特别是我国社会主义建设历史经验的科学总结，是构建社会主义和谐社会的理论基础，是新世纪新阶段中国社会发展方向的深刻提示，是党的基本理论、基本路线、基本纲领、基本经验的进一步丰富和完善，标志着我们党对社会主义本质的认识实现了又一次新的飞跃。为什么说，这一重大判断深化了我们对社会主义本质的认识呢？“社会主义的本质,是解放生产力,发展生产力,消灭剥削,消除两极分化,最终达到共同富裕。”邓小平关于社会主义本质的论述内容丰富，但其中“生产力”问题和“共同富裕”问题是“本质论”所讲的两大主要问题。但是，在党的十六大以前的20多年的改革开放实践进程中，我们对社会主义的本质的理解，却在“本质论”所讲的两大主要问题上出现了偏差。其一，在“生产力”问题上，我们忽视生产力发展过程中人的因素，片面强调经济增长，形成了以经济增长，特别是以GDP增长为目标的发展观。“生产力”是一个具有十分丰富内涵的概念，它不止强调了人对自然界的改造，更把人的发展、人与人关系的协调放到了重要的位置。只有深刻理解人在生产力发展过程中的重要地位，才能够保证生产力发展的先进性；而忽视生产力中各个因素的整体协调发展,将导致不利于社会进步的后果。例如环境污染,生态平衡的破坏,自然资源和社会资源的浪费等,都与生产力片面的不合理的发展有关,这种以破坏生态平衡、污染自然环境、浪费资源为代价所获得的生产力,不是先进生产力,只能是落后生产力的表现。生产力作为人们解决社会和自然矛盾的实际能力,体现了人和自然的关系，但是当社会的主要矛盾不再是人与自然的矛盾，而是人与人、人与社会的矛盾时，这时解放生产力、发展生产力的目的就不应仅仅是改造自然、征服自然，而更应当强调是以人为目的、以人为中心，做到“统筹人与自然的和谐发展”。[1]其二，在“共同富裕”问题上，我们片面强调社会整体富裕，忽视了社会内部的结构性贫困，导致了城乡差距拉大、农民增收困难、城市下岗职工再就业困难、社会保障体系建设资金严重匮乏、地区差异日益拉大等诸多社会问题。社会主义的本质是实现人民的全体富裕，“在社会不断发展进步的基础上,让人民群众不断获得切实的经济、政治、文化利益”。[2]这就需要正确认识什么是“最广大人民的根本利益”。过去我们更多强调长远利益、全局利益,而忽视眼前利益、局部利益。“根本利益”并不等同于长远利益、全局利益,我们不能因为强调长远利益、全局利益,而对人民群众的眼前利益、当前生活状况漠视不管、麻木不仁;更不能以放弃、损害群众眼前利益、局部利益来取得所谓的长远利益、全局利益。因为,当人民群众的眼前的、局部的切身利益受到影响、受到损害的人数越来越多时,不仅改革会失去动力,人民群众的长远利益、全局利益也实现不了,而且社会安定团结的局面也不能得到保持,我们党就有失去人民的危险。社会主义事业要始终代表全国“最广大人民的根本利益”，就必须认真考虑人民群众的当前利益和局部利益,认认真真地解决好人民群众当前所面临的实际困难和实际问题，走和谐发展的道路，协调人与自然、人与人、地区与地区之间的关系，解决由两极分化所带来的负面影响。对社会主义本质理解的偏差，阻碍了社会主义事业的进一步发展。党的十六大以来，我们党根据国际国内形势发生的新的深刻变化，全面分析我们面临的机遇和挑战，为了更好的促进社会主义事业发展，解决当前在社会主义建设中出现的种种问题，我们提出了以人为本、科学发展、建设社会主义新农村、构建社会主义和谐社会、建设创新型国家、树立社会主义荣辱观、推动建设和谐世界、加强党的先进性建设等重大战略思想和战略任务。而所有这些思想和任务的实践结果都不约而同地向着促进社会和谐这个总的方向迈进，都因为受到人民群众的普遍欢迎和衷心拥护而不断形成促进社会和谐的强大合力。这就使我们更加清晰地认识到，“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”；这反映了我们党对社会主义本质逐步深入、逐渐清晰、不断深化的认识过程。二、 “和谐社会理论”丰富了社会主义“本质论”的具体内容唯物辩证法指出，本质与本质属性，既有联系也有区别。“本质”是一事物区别于它事物的根本性质，“属性”是一事物和它事物发生联系时表现出来的质。事物的联系多种多样，事物的“属性”也就多种多样。而“本质属性”，是事物的本质在一定关系中的表现，既反映事物的根本性质，又反映基本特征，从这两个方面区别于其他事物。换句话说，本质属性是本质的表现。那么，什么是社会主义的“本质属性”呢？就是社会和谐。党的十六届六中全会和党的十七大都明确指出“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”。社会主义的本质，我们已经很清楚了，按照邓小平同志概括的社会主义本质的要求去做，其表现出来的社会和谐这种社会状态，就是“社会主义的本质属性”。社会主义“本质论”使我们明确了社会主义的根本性质，“和谐社会理论”使我们进一步明确了我们要建设的社会主义应该是什么样的社会状态，使我们对社会主义有了更加全面的认识，从而丰富了社会主义“本质论”的具体内容。参考：

对社会主义本质问题的认识与思考一中国特色社会主义首要理论问题只有清楚什么是建设中国特色社会主义首要理论问题，才能真正理解中国特色社会主义，坚持中国特色社会主义。这个首要理论问题就是， “什么是社会主义，怎样建设社会主义” 。首先，什么是社会主义，怎样建设社会主义，如何不断地完善社会主义制度。这些问题长久以来都没有得到彻底解决。邓小平指出“我们建设社会主义制度是个好的制度，必须坚持。我们马克思主义者以前闹革命，就是为了共产主义、社会主义的崇高理想而奋斗。现在我们搞经济改革，仍然要坚持社会主义，坚持远大的理想。但问题是什么是社会主义，如何建设社会主义。我们的经验教训有很多条，最重要的就是一条，就是要搞清楚这一个问题。 ” 其次， “什么是社会主义，怎样建设社会主义”是总设计师在领导改革开放和现代化建设这一新的革命过程中，反复思考的首要基本理论。理解这个首要理论问题，对于推进改革开放和现代化建设，对于建设具有中国特色的社会主义，有重大的理论意1义和现实意义。当然，新时期的思想解放就是要在这个问题上的解放。二邓小平社会主义本质论的提出在“什么是社会主义，怎样建设社会主义”这个首要理论的基础上，理解“什么是社会主义”的关键是要进一步认识社会主义的本质； “怎样建设社会主义”的关键是要坚持党的基本路线不动摇。邓小平就是根据马克思主义基本原理和社会主义建设的实际经验，对社会主义的本质做了长期的探索，在深入思考什么是社会主义，如何建设社会主义的过程中，揭示了社会主义的本质。（一）社会主义本质论的提出1980 年 5 月，邓小平在会见几内亚总统杜尔时指出， “社会主义是一个很好的名词，但是如果搞不好，不能正确理解，不能采取正确的政策，就体现不出社会主义的本质。 ”这里邓小平第一次提出社会主义本质的概念，并且指出要采取科学、合理的政策搞好社会主义，还提出了衡量“社会主义本质”的两条标准：一是要不断的发展生产力；二是努力提高人民的收入。第二个阶段可以看作是社会主义本质论断的雏形时期。在 1986 年的秋天，邓小平提出关于社会主义的两大原则，邓小平指出： “社会主义原则，第一是发展生产，第二达到共同富裕。 ”这两大原则，可以说是社会主义本质论断的雏形。在 80 年代末 90 年代初期，我国的社会主义建设特别是改革开放已经进入了攻坚阶段。针对长期以来把市场经济等同于资本主义的传统观点，邓小平多次指出： “我们必须从理论上搞懂，资本主义和社会主义的区分不在于计划还是市场这样的问题。社会主义也有市场经济，资本主义也有计划经济。“贫穷不是社会主义” ” “社会主义不是少数人富裕起来，大多数人穷。社会主义最大的优越性就是共同富裕，这是体现社会主义本质的一个东西” 。在 90 年代初期，邓小平南巡时的南方谈话中，明确提出了社会主义本质的著名论断。社会主义的本质是：解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。不难看出，邓小平对社会主义本质论断的最终的形成是一个不断发展的过程，因此我们也应该用发展的眼光看待社会主义本质问题。（二）社会主义本质的提出，使我们对社会主义的认识提高到了一个新的高度首先，邓小平对社会主义本质的概括突出了“解放和发展生产力” ，这一社会主义的本质要求，把发展生产力2放在了本质论断的首要地位，揭示了社会主义的根本任务。突出强调经济是基础，与“经济是一切上层建筑基础”理论是一脉相承的。在传统的理论中，把社会主义的认识局限在生产关系的层次，人为的脱离了生产力抽象的谈社会主义。邓小平认为，发展生产力不仅是社会主义建立与发展的物质基础而且还是社会主义本质的应有之意。社会主义的优越性体现在生产力的发展方面，同时也是实现“消灭剥削，消灭两极分化，最终达到共同富裕”的保证。其次，这一科学论断既包括了生产力的问题，又包括了生产关系的问题，体现了社会主义生产力与生产关系的统一，社会主义发展过程与最终目标的统一。 “解放生产力、发展生产力” ，是社会主义本质的生产力构成;“最终达到共同富裕” ，是社会主义的根本目的。其中彼此又是一个完整的统一有机体。再次，本质论断为完善和发展共有制和按劳分配指出了明确的方向。共同富裕是社会主义要达到的最终目标，也是社会主义的一个根本原则，因此在经济发展的过程中，始终把握好这一原则。邓小平在阐述社会主义本质时，多次强调要坚持以公有制为主体的多种所有制形式，这是我们坚持的社会主义根本原则。邓小平关于社会主义本质的概括，反映了人民的利益和时代的要求，科学的解决了建设社会主义首要解决的理论问题，深化了对科学社会主义的认识。当然，这一切对于我们在坚持社会主义制度的基础上推进改革，指导改革沿着合乎社会主义本质要求的方向发展有着巨大的理论和现实意思。马克思主义基本原理要求我们用发展的眼光看待问题，要求我们坚持与时俱进。邓小平对社会主义本质的概括是一个时代的要求和必然结果，回首三十年的改革之路，站在新的征程上，社会主义本质的概括是否也应该继续发展？三社会主义本质论的发展邓小平关于社会主义本质论断是时代发展的结果，具有它的时代特色。在今天社会主义本质内涵应该有新的发展。一方面， “解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消灭两极分化，最终达到共同富裕”是邓小平对社会主义本质的完整论断，与此同时它还应当受到客观条件的制约，即使对社会主义的主观认识正确，人们也只能在客观现实提供的可能范围内去逐步体现社会主义的本质，而不能超越这个范围。因此，在发达国家和发展中国家中，体现社会主义本质的侧重点是不相同的：即使同一个国家，在不同的发展阶段，其侧重点也会有差别。在改革开放三十年后的今天，我们应该重新转变其侧重点，根据时代发展的要求，在邓小平的本质论断中应该加入体现时代发展要求的解释或者加入关于“人”的东西。社会中的人是社会建设和发展的主体，社会发展的历史是人的发展史。如果，忽视人的存在，忽视人的重要性那么也就无所谓社会的发展。因此，在社会主义的本质论断中应该更加突出作为主体的人的因素。 “解放生产力、发展生产力”是本质论断的前提，也是“共同富裕”目标能否实现的保证。因此，在改革开放建设的过程中很长时间坚持“效率优先”的原则，甚至很长一段时间坚持“初次分配注重效率，再次分配注重公平” 。这种认为盲目追求的是经济的先发展，退其次才注意了公平问题，也就是相当于在如何处理“生产力和3生产关系”之间的关系时人为的予以阻断。经济的发展是生产力的问题，对人的注重、对公平问题的处理是生产关系的问题，既然提出“初次分配注重的是效率，再次分配才注重公平” 与生产力与生产关系之间的相互关系原理是不相符的。应该调整这层规定，在初次分配中也应该注重公平，归根到一点就是要坚持从“人”出发，坚持以人为本。因此，社会主义本质内涵理应将以人为本作为其出发点。这样才能和最终目的相协调、相呼应，这也是社会主义本质的题中之意。另一方面，一国可以建成现实的社会主义，但是不可能在短期内消灭剥削、消除两极分化，只能处在这个实现这个目标的动态过程之中。现实的社会主义之所以叫社会主义，是因为它初步建立了社会主义的经济基础，表明已经踏上正确的道路并朝着共产主义的方向在前进，也说明它将经历一个比 “占统治地位的各民族 ‘一下子’同时发生”社会主义革命要经历一个更长的过渡时期或初级阶段，现实的社会主义至多是一个“不够格的社会主义”，“地域性的”社会主义。社会主义与资本主义谁战胜谁的国际较量还没有结束。1992 年邓小平南巡时的如下讲话也可以从这个意义上理解，邓小平说：“我们搞社会主义才几十年，还处在初级阶段。巩固和发展社会主义制度，还需要一个很长的历史阶段。需要我们几代人、十几代人，甚至几十代人坚持不懈地努力奋斗，决不能掉以轻心。”当然，邓小平很明显这首先是就一国的社会主义与资本主义相比较而就生存、发展、巩固来说的，强调了一国社会主义在资本主义的挤压下生存和发展的艰巨性、长期性。而作为“世界历史性的”社会主义、共产主义的出现，目前来看还是一个遥远未来的事情。因此，现实一国的社会主义在这样一个国际环境下，面临的生存环境是险恶的。即使如此现实社会主义也不可能在封闭的条件下搞建设，总要受到资本主义的经济、文化、政治、生活方式等方面的影响。这是一国社会主义不能实现的世界历史性的共同富裕的重要原因之一。那么，一国社会主义内部能不能在生产力高度发达的基础上，消灭剥削，消除两极分化呢？在资本主义生产关系所能容纳的全部生产力还没有充分发挥出来以前，在发达资本主义国家还属于我们经济追赶的目标甚至已经赶上的条件下，只要市场经济还存在，资本主义制度还存在，就不可能在一个国家消灭剥削，消除两极分化，更不可能在短期内实现共同富裕。尽管市场经济不等于资本主义，但市场经济却是资本主义生产力发展的伴侣。在市场经济高度发达基础上实现否定之否定建立起来的社会主义，一定不存在市场经济，也一定不同于现实的社会主义。现实的社会主义还要补通过市场经济来发展生产力的课，即使现在我国的生产力水平赶上了当今最发达的美国甚至超过了美国，我国也不能指望达到共同富裕。从理论上来讲，只有当我国在生产力水平上先赶上美国，然后与美国以及其他国家一起继续借助市场经济在生产力进参考文献：一步发展的基础上消灭了市场经济，作为世界历史性的共同富裕才能实现。不难理解市场经济就是效率经济，收人差距、两极分化和剥削的存在是市场经济的内在规定性。就是说共同富裕不是市场经济的目标，而是社会和政府追求的目标。只有当市场经济带动生产力发展到足以使政府或社会采取措施实现真正收人公平时，共同富裕才能够从可能性变成现实性。从现实来看，政府也要追求公平，但必须以保证市场经济的效率也就是差别或不公平为前提，牺牲了当前的市场经济效率也将最终丧失整个社会公平赖以存在的物质基础。“最终”达到共同富裕必须以全球世界历史性的社会主义革命为前提，需要全人类的共同努力才能完成。当然，社会主义不仅仅是要求一国和某几个国家实现社会主义，社会主义最终要取代资本主义也就是整个世界就应该共同富裕。社会主义的本质，理应是以人为本为基础上的世界范围内的共同富裕，实现共同富裕是全世界历史性任务。

生产关系适应生产力的发展

以中国特色社会主义为主题的论文

写作思路：可以从建设中国特色社会主义文化的背景以及整个过程的发展进行阐述，中心要突出明确，语言要符合当代的国情等等。

正文：

中国特色社会主义文化是江泽民在中国共产党第十五次全国代表大会上的报告中提出的并作了全面而深刻的阐述。它渊源于中华民族五千年文明史，又植根于有中国特色社会主义的实践，具有鲜明的时代特点。它反映我国社会主义经济和政治的基本特征，又对经济和政治的发展起巨大促进作用。

建设中国特色社会主义，必须着力提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，为经济发展和社会全面进步提供强大的精神动力和智力支持，培育适应社会主义现代化要求的一代又一代有理想、有道德、有文化、有纪律的公民。这是我国文化建设长期而艰巨的任务。

中国共产党领导是中国特色社会主义最本质的特征。

党的十五大报告作了十分明确而简洁的概括：“建设有中国特色社会主义的文化，就是以马克思主义为指导，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。”

这是面对科学技术迅猛发展、综合国力剧烈竞争，面对世界范围各种思想文化相互激荡，面对中国国民素质和人才资源开发的现状，面对小康社会人民群众日益增长的文化需求，面对中国40多年特别是近20年来文化建设的经验教训而提出的科学概念。中国特色社会主义的文化，是中国特色社会主义的重要组成部分，是凝聚和激励全国各族人民的重要力量，是综合国力的重要标志。

在科学技术迅猛发展的当今世界，衡量一个国家的实力强弱不仅要看物质财富的多寡和社会发展速度的快慢，而且要看文化事业和精神文明建设的发展水平，要看人才资源和智力资源开发的程度。随着社会产业结构由劳动密集型向知识密集型的转化，决定一个国家综合国力竞争成败的关键因素是文化建设和人的素质的提高。

从这个意义上，可以说文化建设是现代化事业的决定性因素。十七大报告指出，社会主义现代化应该有繁荣的经济，也应该有繁荣的文化。中国现代化建设的进程，在很大程度上取决于国民素质的提高和人才资源的开发。中国的社会主义现代化，是经济、政治和文化三位一体的现代化。

2017年10月18日电习近平在十九大报告中提出，要坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛。

他说，没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。要坚持中国特色社会主义文化发展道路，激发全民族文化创新创造活力，建设社会主义文化强国。

习近平指出，中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。

发展中国特色社会主义文化，就是以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，立足当代中国现实，结合当今时代条件，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义精神文明和物质文明协调发展。要坚持为人民服务、为社会主义服务，坚持百花齐放、百家争鸣，坚持创造性转化、创新性发展，不断铸就中华文化新辉煌。

中国特色社会主义的文化，为现代化建设提供精神动力。文化对现代化建设的巨大作用，表现它能够提高劳动者的思想道德素质，激发劳动者的生产热情，从而为物质文明建设提供精神动力。邓小平同志指出：“在我们的社会里，广大劳动者有高度的政治觉悟，他们自觉地刻苦钻研，提高科学文化水平，从而必将在生产中创造出比资本主义更高的劳动生产率。”

加强有中国特色社会主义的文化建设，特别是加强思想道德建设，提高人民群众的思想觉悟，可以激发他们建设社会主义的劳动热情和创造精神，形成推动物质文明建设的强大精神力量。

中国特色社会主义的文化，为现代化事业提供智力支持。建设有中国特色社会主义的文化，能够提高劳动者的科学文化素质，开发人的智力资源。先进的教育、科学、文化，给人以知识武器，成为一种智慧的力量，推动人们有效地建设现代化事业。智力文化水平的高低，集中反映着一个国家公民素质的总体水平。

其发达程度同社会物质生产和经济生活的发展程度直接相关，并常常反作用于生产力的发展。现代生产的发展，主要表现为智力水平的提高。而人的智力的提高，又要受到科学文化知识的制约，受到自然科学、哲学社会科学发展水平的影响。社会主义要创造比资本主义更高的劳动生产率，就要有科学文化的高度发展。

中国特色社会主义的文化，保证现代化建设朝着正确方向发展。有中国特色社会主义的文化作为正确的思想价值导向，从思想上保证现代化建设沿着正确方向发展。邓小平同志说：不加强精神文明建设，物质文明的建设也要受破坏，走弯路。人类创造物质文明的过程，并不只是人和自然简单的物质交换过程，而且是在人与人结成一定生产关系的条件下进行的社会交往过程。在这个过程中，人的行为要以科学的思想为先导，保证物质文明建设的方向。

中国特色社会主义的文化，为建设现代化事业创造安定的社会环境。邓小平同志在《目前的形势和任务》中，阐述了实现四个现代化所必须解决的四个问题，其中第二个问题，就是“要有一个安定团结的政治局面”。他认为，社会主义精神文明建设可以通过创造安定团结的社会环境，保证物质文明建设的顺利进行。

历史经验证明：“没有一个安定团结的政治局面，就不能安下心来搞建设。“文化大革命”期间，社会动荡不安，国无宁日，人民遭受了空前的灾难，国民经济到了崩溃的边缘，这个极其深刻的教训必须记取。在创造安定的社会环境方面，文化具有不容忽视、不可替代的巨大作用。

首先写这个贴子是具有一定压力的.写这篇贴子并不是在为共产党说话,也不是在为那一个人说话.而是从一个历史的全局系统的分析一个中国为什么不能走资本主义道路.为什么中国要走社会主义道路.以及中国在建国后为什么要与苏联建交. 1.近代中国的矛盾是什么. 有历史知识的人都知道.近代中国的灾难史于1840的鸦片战争.深究这场战争的原因.可能有的人会说,英国人太坏.清政府太腐败无能.而或者是其它什么原因.但是其根本原来如何这是要从系统上从当时的社会背景来全面分析的.当然不能说清政府就没有责任.关键是在于1840年以后近代中国形成了两种社会根本矛盾即:1资本主义与国内买办构结的势力与普通民众的矛盾.2.不法地主与农民的矛盾.这两个问题得不到解决就不能从根本上解决中国历史上的矛盾.人民也就无从真正的成为国家的主人.国民也就不会有民主.民权.民声. 在中国近代史上.有过形形色色的与这两大势力做斗争的力量.无论是清时的小刀会.还是太平天国的洪秀全.甚至是戊戌变法的梁启超.谭嗣同.他们从根本上只想到的是赶走外来入侵者.维护统治阶级的利益.那他们利益也就是分别代表着广大地主阶级为代表的封建皇权. 那么历史证明了这条路是走不通的.因为封建统治阶级根本对立宪就没有任何兴趣.他们对任何有可能侵害到其自身利益的任何变革所抱的态度就是杀无赦. 2.中国为什么要走社会主义道路不走资本主义道路也许有的人会认为,在资本主义道路和社会主义道路的选择上中国是不是可以选择资本主义道路?答案是否这的.因为早在本世纪初这种悲剧就发行过. 孙中山先生做为中华民族革命的先驱者他的丰功伟绩是后人所不能够抹杀的.以他为代表的国民党在进过无数次的与封建王朝的斗争中.终于取得了伟大的胜利,结束了中国近五千年的封建历史.便是封建王朝结束了`中国近代的两大根本矛盾有没有结束呢,答案肯定是否的,为什么呢``因为封建王朝是结束了`但是一种新的封建势力又出现了``那就是军阀主义.再加上中国资本阶级本身就具有的软弱性.与妥协性.他们一味的与国外帝国主义妥协忍让.而结果是军阀与帝国主义势力在当时的中国更加的放肆.出现了军阀或者是帝国主义势力为代表的某些有权有势力的人在中国境内犯罪加害普通民众而不受任何处罚.而在这种情况下必然要有一种阶级他必然要代表广大普通民众的利益.必然要与不法地主阶级与帝国主义买办阶级做斗争.而这种新的阶级的诞生国民党也曾在大陆搞资本主义，最后留下的是一个四分五裂、千疮百孔的烂摊子，使中国在半殖民地、半封建的泥潭中越陷越深。历史以其血的代价告诉我们，在中国，资本主义道路走不通。一方面，封建主义不愿意走资本主义道路。我国封建社会的历史长达两、三千年，在中国形成了世界上最完备也最顽固的封建主义生产关系。虽然中国封建社会内的商品经济的发展，已经孕育着资本主义的萌芽，但封建势力为了巩固封建统治地位，维护其政治、经济利益，不允许中国发展资本主义。在近代中国，封建势力还与帝国主义相勾结，压迫中国资本主义的发展。另一方面，帝国主义势力不允许中国走资本主义道路。毛泽东曾说：“如果没有外国资本主义的影响，中国也将缓慢地发展到资本主义社会。”同时，也如毛泽东同志所说，“帝国主义列强侵入中国的目的，决不是要把封建的中国变成资本主义的中国。”它们的目的，就是要占领中国的市场，掠夺中国的资源，使中国变成它们的半殖民地和殖民地，并以其强大的经济势力排除和压迫中国的民族资本主义。它们决不允许中国发展成为一个独立富强的资本主义国家。而中国的资产阶级也不具备建立资本主义制度的条件，由于他们在经济上和政治上的软弱性，由于他们同帝国主义和封建主义并未完全断绝经济上的联系，所以，他们没有彻底的反帝反封建的勇气，更没有推翻封建统治，推翻帝国主义，争取民族独立的能力，只有完全依附于国际资本主义才能得以生存、发展。因而，靠中国资产阶级的力量，中国最终也不可能成为一个独立的资本主义国家。资本主义道路走不通，封建主义旧统治又延续不下去。中国的出路究竟在哪里？正当中国人民为救亡图存而感困惑的时候。中国的先进分子从俄国十月革命的胜利中，看到了中国新的出路不是资本主义而是社会主义。共产党把马列主义的普遍真理同中国革命的具体实践相结合，为中国人民选择了通过新民主主义革命走向社会主义的道路。这一历史性的选择，是中国人民历尽千辛万苦才找到的，是中国社会矛盾发展的必然结果。在中国共产党的领导下，中国人民推翻了帝国主义、封建主义和官僚资本主义三座大山，取得了新民主主义革命的胜利，从根本上改变了中国半殖民地半封建社会的性质。新民主主义革命胜利后，中国当时的出路有三条：一是限制社会主义国营经济，发展民族资本主义，走资本主义道路；二是社会主义与资本主义互不相干，长期平行发展；三是限制、改造资本主义，发展社会主义经济，走社会主义道路。在这三条道路中，中国的近代历史已经表明，第一条道路走不通；第二条道路实际上也行不通，不是社会主义战胜资本主义，就是资本主义战胜社会主义，二者之间没有调和的余地；惟有第三条道路，才符合中国的国情，符合生产关系一定要适应生产力性质这一社会发展的规律，而且新民主主义革命也为中国人民选择这条道路奠定了基础。在政治上，我们已经掌握了国家政权，确立了工人阶级的领导地位，巩固和加强了工农联盟。在经济上，通过没收官僚资本转化为具有社会主义性质的国营经济，我们已经掌握了国家的经济命脉，为实现对生产资料的社会主义改造，完成从新民主主义到社会主义的转变创造了最重要的条件。因此，选择社会主义道路是中国近现代社会经济、政治发展的必然结果。总之，社会主义制度在中国的确立、巩固和发展，体现了中国近现代社会运动的客观规律，是中国历史上最伟大、最深刻的变革。只有社会主义才能救中国，这是一百多年来中国近现代历史发展得出的必然结论。所以，邓小平同志指出：“如果我们不是马克思主义者，没有对马克思主义的充分信仰，或者不是把马克思主义同中国自己的实际相结合，走自己的道路，中国革命就搞不成功，中国现在还会是四分五裂，没有独立，也没有统一。” . 作为共产主义初级阶段的社会主义社会，是针对资本主义的弊病而产生的一种崭新的社会制度。现实社会主义发展的实践证明，社会主义制度具有无比的优越性。第一，社会主义的产生，彻底改变了人民群众受压迫受剥削的社会地位，无产阶级和劳动人民成为国家的主人，从根本上保证了工人、农民、知识分子和一切爱国人士管理国家、社会事务的权力和他们的民主权利。第二，社会主义不是建立在私有制的基础上，而主要是在公有制的基础上发展生产力，从根本上解决了生产的社会化与生产资料私人占有之间的矛盾，从而为生产力的发展开辟了广阔的道路。第三，社会主义提倡按劳分配为主体的分配方式，不断扩大社会福利，实现社会平等，避免两极分化。第四，资本主义的发展，建立在对内剥削、对外掠夺的基础上，并用低价商品摧毁弱小国家的民族企业，用坚船利炮把它们变为自己的附属，尤其是对第三世界国家实行不等价交换。而我们的社会主义，主要靠自力更生，艰苦奋斗，实行对内改革，对外开放，通过充分利用本土资源，不断完善和发展自己。当然，由于社会主义目前还处于实践阶段，我们对社会主义优越性的上述认识，还是十分传统的，是不全面的、肤浅的。随着社会主义的不断发展和完善，我们对其优越性必将会有新的更加全面、深刻的认识。根据马克思主义的立场、观点和方法，要想坚定走社会主义道路的决心和信心，正视社会主义的优越性，我们必须基于以下前提： 1、由于社会主义是一种崭新的社会制度，没有现成的经验可以遵循，对于“什么是社会主义，怎样建设社会主义”，需要不断地实践、认识、再实践、再认识。因此，对其优越性的理解我们不可能是“先知先觉”，马克思主义也没有对其进行全面的描述，这就需要我们在实践中不断地去体验、去总结。 2、衡量和比较哪一个社会制度优越，决不能离开具体国家的历史条件、社会环境，片面地从现有的经济发展程度来看，而应当主要看它是不是体现了人民的根本利益，生产关系是否符合社会生产力发展的要求，人民的地位和生活是否得到改善。社会主义的实践证明，这些方面是资本主义制度远远无法比拟的。虽然目前发达资本主义国家经济发展程度和科技水平，一般比社会主义国家要高，这是由于社会历史条件、各自发展的基础和起点不同所造成的，决不是有的人所说的是由于社会主义不如资本主义所决定的。 3、社会主义的发展历史，相比资本主义的发展历史还比较短暂，还处于实践和发展的初期。资本主义制度从英国资产阶级革命算起，已有几百年的历史，而社会主义制度自第一个社会主义国家的十月革命算起，只有不到百年的历史，我国社会主义制度的全面建立才几十年的历史。所以，相比资本主义来说，社会主义的发展目前还不完善，还不充分，还处于初级阶段，其应有的优越性还没有完全显现出来。我们不能拿拥有几百年历史发展经验的东西，来比拟和衡量只有几十年历史发展经验的东西。 4、马克思指出，“无论哪一个社会形态，在它所容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。”所以，新社会制度代替旧社会制度，或者建立和完善一种社会制度，从来不会是历史的瞬间，它需要经历一个漫长的历史发展过程，其前进途中也不可避免地会遇到许多难以预料和想象的困难与风险，不会是一帆风顺的。邓小平同志说，巩固和发展社会主义制度，需要几代人、十几代人甚至几十代人的努力。我们要充分估计到建设和发展社会主义事业的长期性和艰巨性。只要基于上述前提，我们对社会主义发展过程中出现的失误乃至挫折就会有客观、公正地认识，对社会主义的发展前途及其优越性就不会产生信仰危机。三、正视伟大成就：只有社会主义才能发展中国邓小平同志指出：“建国以后，我们从旧中国接受下来的是一个烂摊子，工业几乎等于零，粮食也不够吃，通货恶性膨胀，经济十分混乱。我们解决吃饭问题，就业问题，稳定物价和财政统一问题，国民经济很快得到恢复，在这个基础上进行了大规模经济建设。靠的是什么？靠的是马克思主义，是社会主义。人们说，你们搞什么社会主义！我们说，中国搞资本主义不行，必须搞社会主义。如果不搞社会主义，而走资本主义道路，中国的混乱状态就不能结束，贫困落后的状态就不能改变。所以，我们多次重申，要坚持马克思主义，坚持社会主义道路。”“在中国现在落后的状态下，走什么道路才能发展生产力，才能改善人民生活？这就又回到是坚持社会主义还是走资本主义道路的问题上来了。如果走资本主义道路，可以使中国百分之几的人富裕起来，但是绝对解决不了百分之九十几的人生活富裕的问题。而坚持社会主义，实行按劳分配的原则，就不会产生贫富过大的差距。再过二十年、三十年，我国生产力发展起来了，也不会两极分化。”这就是一代伟人向世人昭示的：只有社会主义才能发展中国。我们说，衡量一种社会制度是否符合一个国家、一个民族的利益，最根本的是看在多大程度上推动了社会生产力的发展和人民生活水平的提高。从社会主义制度的建立，到“文化大革命”结束，我们党在领导社会主义建设的实践中，尽管在一段时间，指导思想上犯了“左”的错误，经历了严重挫折，但所取得的巨大成就，是中国以往历史上任何一个时期都无法比拟的。我们在一穷二白的基础上，独立自主，自力更生，艰苦创业，建立了比较完整的工业体系和国民经济体系，为社会主义现代化建设奠定了坚实基础。党的十一届三中全会作出了把工作重点转移到社会主义现代化建设上来的战略决策，实现了我们党和国家历史上具有深远意义的转折，“走出一条中国式的现代化建设道路”，成为新时期中国共产党人的自觉实践。以邓小平同志为代表的中国共产党人，在总结历史经验的基础上，逐步形成了党在社会主义初级阶段的基本路线，开辟了建设中国特色社会主义的道路。这是一条以经济建设为中心，大力发展生产力，高度重视社会主义民主政治建设和社会主义精神文明建设，促进社会全面进步的全面发展的道路；是一条坚持全面改革和开放的道路；是一条现代化建设分“三步走”，历时70年，跨越两个百年、两个千年，到21世纪中叶基本实现现代化，全面振兴中华的道路。沿着这条道路，我国的社会主义现代化建设已经创造出举世瞩目的伟大成就。我国的经济建设成绩卓著，人民生活水平大幅度提高，科技事业日益进步，国防建设更加巩固，人口素质全面提高，民主法制建设取得明显发展，外交事业谱写新的华章，“一国两制”伟大构想已成功实现。全国人民从来没有像今天这样精神振奋、生活幸福。十多亿人口的中国，不仅解决了温饱问题，而且人民生活总体上达到了小康水平，千百年来人们衣食住行无忧的梦想终于成为现实。这是社会主义制度的伟大胜利，是中华民族发展史上一个新的里程碑。这一切靠什么？靠的是中国共产党的领导，靠的是社会主义制度在中国的建立、巩固和发展。中国特色社会主义的现代化道路，是中国共产党三代中央领导集体领导中国人民进行长期探索的结晶，凝聚了几代共产党人对现代化理想的追求。这条道路，已经初步振兴了当代中国，未来中国的全面振兴，只能由社会主义的现代化道路实现。这是中国近代以来的历史结论。所以，如果新中国成立后，不走特色社会主义道路，就不可能维护国家的统一，不可能实现人民共同富裕的愿望。

中国特色社会主义自信是中国 *** 对于中国特色社会主义历史必然性及其发展规律性的理论自觉和实践信心,它的产生和形成有其特定的话语体系及其逻辑构建。以下是我为大家精心准备的：中国特色社会主义自信探析相关论文。内容仅供参考，欢迎阅读!

中国特色社会主义自信探析全文如下：

摘要：中国特色社会主义的道路自信、理论自信和制度自信概括起来就是国特色社会主义自信。中国特色社会主义自信属于群体自信。群体自信问题在主体、客体、状态、内涵等诸多方面要比个体自信问题复杂的多。在这个问题上，我们的状态不是自信，也不是不自信，而是不够自信。中国特色社会主义自信的实质是中华民族的民族自信。

自信，顾名思义，就是相信自己或相信自己的。具体表现为对自身力量的确信，深信在某件事情上认为自己是对的。无论是谁，拥有自信，就能客观评价自己的过去，清醒把握自己的现在，满怀希望地期待自己的未来。拥有自信，就能既不仰视别人，也不俯视别人，而是平视别人;拥有自信，就能笃信自己的思想，笃定自己的行动。

中国特色社会主义是中国 *** 带领中华民族在改革开放和社会主义现代化的实践中开创的崭新的伟大事业。事业的开创首先从道路的摸索开始，然后把摸索的实践进行概括和提炼，从中抽象出理论，再“物化为社会存在意义上的制度体系” [1]。中国特色社会主义道路的摸索好比“种树”，中国特色社会主义理论的形成好比“开花”，中国特色社会主义制度的确立好比“结果”，然后再在中国特色社会主义制度的保障下进行新一轮的道路探索、理论创新和制度完善，从而推动中国特色社会主义事业不断向前发展。

因此，“中国特色社会主义的道路自信、理论自信和制度自信”[2]概括起来就是中国特色社会主义自信，就是启迪我们中国人能够客观地评价我们中华民族的过去，清醒把握我们中华民族的现在，满怀信心地期待我们中华民族的未来。

一、中国特色社会主义自信都属于群体自信

自信通常是个体问题，指某个人能够清醒地理智地正确地认识和评价自己，明确自己优势和劣势，既不高估也不低估自己。高估自己是自负，低估自己是自卑。任何人在自负的状态下，往往盲目自满，孤芳自赏，敝帚自珍，极其容易俯视别人，而在自卑的状态下，往往妄自菲薄，自怨自艾，抑郁寡欢，非常容易仰视别人，只有在自信的状态下才能平视别人，个体积极进取，与人和谐相处。

“中国特色社会主义自信”显然不是个体自信问题，而是一个群体自信问题。个体自信主要关注个体自信的表现，而且增强个体自信的方法也心理学、人际交往中多有论述，相对简单。群体自信问题要比个体自信问题复杂的多。

首先，从主体的角度讲，个体自信的主体是某个人，而群体自信的主体是一众多人。对中国特色社会主义自信而言，其主体是是一个人口众多的极其庞大的群体，是一个包含着民族、党派、阶层、地域、行业等众多差别的复杂群体。

其次，从客体的角度来讲，个体自信的客体就是某个人自己，而群体自信的客体可能是群体本身，也可能是归属于群体的东西，即是群体中的所有成员在共同的生活中形成或创造的便于群体更好地执行和发展的东西，如群体的价值观念、行为准则、制度规范等。具体说到“中国特色社会主义自信”，其客体是中国特色社会主义道路、理论和制度，这是全体中国人或整个中华民族在改革开放和社会主义现代化建设共同创造的重大成果，是独立于单个中国人之外的。

再次，从自信的内涵来看，个体自信是指对自己的肯定性判断。而群体自信则是群体成员对群体的发展历史的认同、对群体的价值观念的认可、对群体的行为规则和制度规范的遵从和捍卫、对群体发展前景的推动和期待，以及对群体发展历史的理性反思、对发展现状的理性审视和对发展前景的理性推测。“中国特色社会主义自信、理论自信、制度自信”的内涵就是全体中国人或整个中华民族对中国特色社会主义道路、理论和制度的认可、坚持和捍卫。

最后，从自信的状态来看，尽管对每个人来讲，自信不自信是一种有起有伏的心境，但个体自信还是很容易判断出来的。而群体自信的状态则不容易把握。因为群体成员众多，差异很大，未必所有成员对群体 *** 同的东西都相信表现为认可、认同、遵守、捍卫和发展等，总会有一部分成员非常相信，深信不疑，也总会有一部分成员犹疑不定，还必然会有一部分成员持怀疑甚至反对态度。这就使判断群体自信不能以简单的自信和不自信来一言蔽之。如果群体中成员相信的占优势的话，则群体自信的倾向比较明显，而群体成员中犹疑尤其怀疑的较多，则群体不自信的倾向比较明显。

二、中国特色社会主义自信的状态

一在群体上看，我们对中国特色社会主义 “不够自信”。

既然中国特色社会主义自信属于群体自信，那么我们中国人对中国特色社会主义是否自信呢?本人曾在讲课过程中，就是否相信中国特色社会主义对大学生做过调查，发现近三分之一的大学生对中国特色社会主义非常相信，表现出很强的自信;近三分之一的大学生对中国特色社会主义持怀疑甚至反对态度，表现出不自信;还有近三分之一的大学生不知道自己相信还是不相信中国特色社会主义。本人也曾在其它人群中，做类似的调查，结果大致相同。因而概括地讲，我们中国人整体对中国特色社会主义的自信状态不能说是“自信”，也不能说是“不自信”，而应该说是“不够自信”。

二从程度上看，我们对中国特色社会主义的自信“不够清醒、不够明确、不够充分”。

1、对中国特色社会主义的自信“不够清醒”，具体表现在我们当中好多民众对中国特色社会主义徘徊在信与不信之间，搞不清是自己对中国特色社会主义是信还是不信。从纵向来看，中国开辟中国特色社会主义道路、开创中国特色社会主义理论和确立中国特色社会主义制度以来，比以往任何时代都富强繁荣发达，我们深刻体会到了中国特色社会主义对给我们带来的福祉，对中国特色社会主义充满自信;但横向来看，与西方发达国家相比，我国在各方面还显得相对落后，而且目前又处在“矛盾凸显期”，面临就业压力大、收入差距悬殊、环境污染严重等诸多亟需解决而暂时不容易解决的难题，这让我们当中好多人对中国特色社会主义不自信。

2、对中国特色社会主义制度的自信“不够明确”，具体表现在我们当中好多民众搞不明白信什么。尽管学术界对中国特色社会主义道路、理论、制度进行多种视角的解读和分析，但笔者仍认为对中国特色社会主义凝炼仍然不足，而且缺乏对中国特色社会主义通俗阐释。由于研究的欠缺和宣传的薄弱，不少民众对“什么是中国特色社会主义道路、理论、制度”不甚了解，而这种不甚了解必然让民众对中国特色社会主义的自信“不够明确”。

3、对中国特色社会主义的自信“不够充分”，具体表现在我们当中好多人搞不明白凭什么相信中国特色社会主义道路、理论、制度。一般来说，通常民众无论是通过主观感觉还是理性把握，认为好的东西，就是容易认可和信赖。可是好道路、好理论、好制度的标准是什么呢?尽管学术界对中国特色社会主义道路的合理性、中国特色社会主义理论的科学性、中国特色社会主义制度的正义性都展开了相应的论述，但对标准问题，尚未形成共识。只有 *** 曾提出了关于制度好坏的三条标准，即“如果我们能够在经济上赶上发达资本主义国家，在政治上创造出比资本主义国家的民主更高更切实的民主，并且造就出比这些国家更多更优秀的人才那才算是好的制度”[3]。可是目前还没有达到这三条标准。那么，普通民众凭什么来断定中国特色社会主义制度是一个好制度呢?由于标准的缺失，加上中国特色社会主义发展现实中仍有一些不尽人意的状况，不少民众关于“凭什么相信中国特色社会主义”仍然存在着诸多疑问和困惑。

三、中国特色社会主义自信的实质

中国特色社会主义道路自信、理论自信和制度自信的实质是中华民族的民族自信。民族自信是一个民族的肯定的、积极的自我认识和自我评价，包括对本民族发展程序及所取得成果的理性把握和进一步生存和发展能力以及光辉灿烂前景的确信。

众所周知，一向自信的中华民族由于近代屡战屡败和现代化建设屡遭挫折，民族自信严重受挫，直到今日之后“就一直没有真正的恢复过”[4]。鉴于此，中国人在中国特色社会主义自信上反映出来的问题，其实根源在于“受制于决定民族自信的社会存在，中国人的民族自信一直没有恢复强大”[5]。由于民族自信不够强大，我们中国人在对我们中华民族的发展程序缺乏进行理性把握、对我们中华民族在发展过程中所取得的成果缺乏积极认同、对我们民族发展的光明未来缺乏笃信。尽管中国特色社会主义道路、理论、制度作为中国 *** 和中国各族人民共同探索的伟大创造，是中华民族发展程序中的重大成果，是保障中华民族走向伟大复兴的重要保障，但我们在中国特色社会主义自信问题上却表现得“不够自信”。

可见，中国特色社会主义自信的实质是中华民族的民族自信。因此，增强中国特色社会主义道路、理论、制度自信，不能仅仅在中国特色社会主义道路、理论、制度上做文章，必须放到中华民族的历史程序和未来发展的大视野中去，在我国国力不断增强的基础上，在社会主义核心价值观的引领下和“中国梦”的感召下，促进文化大发展大繁荣，从根本上改变“由于文化、心理的滞后性而导致的民族自信没有与经济齐头并进” [6]的状况，从而来恢复中华民族民族自信，也只有在中华民族民族自信得以恢复的基础上，中国特色社会主义道路、理论、制度自信才能增强。

写作思路：首选以中国特色社会主义的内涵价值为背景，然后阐述中国特色社会主义的发展以及不断创新等等。

正文：

中国特色社会主义原称“具有中国特色的社会主义”，是由中国改革开放的总设计师邓小平同志提出的。中国特色社会主义是科学社会主义的基本原则与中国实际相结合的产物，具有鲜明的时代特征和中国特色。中国共产党领导是中国特色社会主义最本质的特征。

中国特色社会主义理论体系，即中国共产党把马克思主义与中国实际相结合实现马克思主义中国化的最新理论成果，包括邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观以及习近平新时代中国特色社会主义思想。

中国特色社会主义是中国共产党对现阶段纲领的概括，其科学涵义是要求把马克思主义的普遍真理同本国的具体实际结合起来，走适合中国特点的道路，逐步实现工业、农业、国防和科学技术现代化，把中国建设成为一个富强、民主、文明、和谐、美丽的社会主义现代化强国，即一方面要坚持马克思主义的基本原理，走社会主义道路；另一方面必须从中国的实际出发，不照抄、照搬别国经验、模式，而是走具有中国特色的路。

中国特色社会主义道路，是在中国共产党领导下，立足基本国情，以经济建设为中心，坚持四项基本原则，坚持改革开放，解放和发展社会生产力，建设中国特色社会主义市场经济、社会主义民主政治、社会主义先进文化、社会主义和谐社会、社会主义生态文明，促进人的全面发展，逐步实现全体人民共同富裕，建设富强、民主、文明、和谐、美丽的社会主义现代化强国。

中国特色社会主义的内涵，随着中国改革开放实践的发展而不断丰富和完善。党的十八大报告对统一于中国特色社会主义实践道路、理论和制度关系，作深刻阐述。这是党和人民九十多年奋斗、创造、积累的成就。学习贯彻十八大精神，是要坚持和发展中国特色社会主义，深入理解把握其科学内涵、掌握其发展规律。

从中国特色社会主义这一科学命题的提出，到中国特色社会主义道路的确立和发展, 党在改革开放和社会主义现代化建设过程中，对中国特色社会主义道路内涵的认识逐步深化。在纪念毛泽东同志诞辰110周年座谈会上，胡锦涛同志对道路内涵作表述。党的十八大报告，进一步阐述中国特色社会主义道路的科学涵义。

中国特色社会主义道路，是形成和发展中国特色社会主义理论体系、坚持和完善中国特色社会主义制度的重要途径。新中国成立初期，中国共产党领导中国人民取得新民主主义革命的胜利，建立了社会主义制度，并初步实践建设社会主义，为中国特色社会主义道路的形成奠定了坚实基础。党的十一届三中全会以来，中国共产党带领中国人民在总结前期探索的经验和教训的基础上，开辟了中国特色社会主义道路，形成了中国特色社会主义理论体系。

正因为依托中国特色社会主义道路，所以形成和发展了中国特色社会主义理论体系。而确立中国特色社会主义制度，则从根本上改变了中国的历史命运。由于坚定不移地走中国特色社会主义道路，又在不断地促进社会主义制度的完善。由于紧紧依托中国特色社会主义道路，则更好地坚持和完善了社会主义制度。

中国特色社会主义制度，既是坚持中国特色社会主义的根本保障，又是当代中国发展进步的根本制度保障。中国特色社会主义制度，来自于中国共产党带领中国人民走中国特色社会主义道路的实践，是完善和发展中国特色社会主义理论体系的重要保障，也是坚持走中国特色社会主义道路的根本制度保障。制度的形成要以理论体系为指导，理论体系的完善和发展则要以制度为载体。

制度的完善来自于道路的实践，道路的拓展也要依靠制度来保障。改革开放以来，中国经济社会发展取得的举世瞩目的成就充分证明，制度的作用无可替代。站在新的历史起点上，只有不断增强对坚持和完善中国特色社会主义制度的自觉性和主动性，使这一制度随着中国特色社会主义道路的拓展和中国特色社会主义理论体系的丰富而完善，从而为当代中国的发展进步提供根本制度保障。

中国特色社会主义理论体系，是一个既坚持马克思主义基本原理，又具有鲜明的中国特色，并以其实践特色、理论特色、民族特色、时代特色为特征构成的科学完整的理论体系。

在长期的革命和建设进程中，中国共产党坚持以马克思主义为指导，结合中国社会和中国革命的实际，确立社会主义制度。在此基础上，又结合中国社会主义建设和发展的实际，形成具有生命力的中国特色社会主义制度。这一制度，符合中国国情，顺应时代潮流，具有优越性。

中国特色社会主义经济，是在社会主义条件下发展市场经济，不断解放和发展生产力。这要坚持和完善社会主义公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度；坚持和完善社会主义市场经济体制，使市场在国家宏观调控下对资源配置起基础性作用；坚持和完善按劳分配为主体的多种分配方式，允许一部分地区一部分人先富起来，带动和帮助后富，逐步走向共同富裕；坚持和完善对外开放，积极参与国际经济合作和竞争。

教育科学文化建设，要解决的是整个民族的科学文化素质和现代化建设的智力支持问题。实现现代化需要教育、科学和文化的发展，文盲半文盲人口较多的中国要实现现代化也需要教育、科学和文化的发展。

教育和科学是文化建设的基础工程，培养同现代化要求相适应的高素质劳动者和专门人才，关系到21世纪中国社会主义事业的全局。要切实把教育摆在优先发展的战略地位，大力培养德智体等全面发展的社会主义事业建设者和接班人。实施科教兴国战略和人才强国战略。要引导人们普及科学知识，树立科学精神，掌握科学方法。一定要消除愚昧，反对各种迷信活动。

中国特色社会主义道路，是党和人民100年奋斗、创造、积累的根本成就，是引领中国进步、增进人民福祉、实现民族复兴的康庄大道。

社会主义主题的论文

社会主义核心价值观论文内容摘要：社会主义核心价值体系的提出是当前乃至今后我国意识形态领域建设的中心任务，同时也为我国现阶段精神文明建设指明了道路和发展方向。同时社会主义核心价值体系也是社会主义精神文明建设的精髓。核心价值体系的建设对于促进社会和谐发展与进步具有重要意义。前言任何社会都有自己的核心价值体系。核心价值体系是社会思想文化的本质体现，决定着社会精神文明的性质和方向。《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》提出建设社会主义核心价值体系，对于巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，对于团结、引领全体社会成员在思想上、道德上共同进步，对于加强社会主义精神文明建设具有重大意义。社会主义核心价值体系是社会主义制度的内在精神和生命之魂，在所有社会主义价值目标中处于统摄和支配地位。在这个核心价值体系中，马克思主义指导思想是最根本的，它既是我们立党立国的根本指针，也是社会主义核心价值体系的灵魂；中国特色社会主义是实现中华民族伟大复兴的必由之路，中国特色社会主义共同理想是社会主义核心价值体系的主题；以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是社会主义核心价值体系的精髓，成为各族人民不断开创中国特色社会主义事业新局面的强大精神力量;社会主义荣辱观为人民大众树立了道德行为观念取舍的标尺，构成了社会主义核心价值体系的基础。社会主义核心价值体系的提出，旗帜鲜明地告诉人们，在社会思想观念、价值取向多样的情况下，我国社会主义意识形态的核心部分是不能动摇的，这就抓住了坚持和发展社会主义意识形态的关键，把握住了和谐文化建设的正确方向。社会主义核心价值体系的提出，深刻地反映了现阶段我国社会思想观念的新变化、新特点，反映了社会主义市场经济发展、社会主义民主政治发展、社会主义先进文化发展以及构建社会主义和谐社会的要求，具有很强的现实针对性和重大的实践意义。在汶川地震抗灾中展现出了我们的核心价值观。从地震发生到今天，短短的十几天，我们的党、国家、军队和人民，不但经受住了新中国成立以来最大地震灾害的考验，也用实际行动向全世界证明：社会主义价值观依然是我们的核心价值观。这一选择的正确性，随着时间的推移和抗震救灾的最后胜利，也将得到全面的证实和世界的公认。价值观决定国家行为、民族行为和每个人的行为。所谓核心价值观，就是我们在面临重大选择、做出重大决策、采取重大行动时，起根本性的、主导性的作用的价值观。这次抗灾中，我们的社会主义核心价值观得到了集中展现，具体表现在五个方面：一、人民的生命高于一切，人民的利益高于一切。二、一方有难，八方支援。三、举全国之力，举全社会之力抗灾抢险。四、取之于民，用之于民。取之于社会，用之于社会。五、对国家、民族的深度认同，风雨同舟，甘苦共尝，大灾之中见大爱。当然这是社会主义核心价值体系中相关精神朴素的体现。一、社会主义核心价值体系的基本内容社会主义核心价值体系，包括四个方面的科学内涵，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观。这四个方面，构成社会主义核心价值体系的基本内容。马克思主义指导思想是社会主义核心价值体系的灵魂，中国特色社会主义共同理想是社会主义核心价值体系的主题，民族精神和时代精神是社会主义核心价值体系的精髓，社会主义荣辱观是社会主义核心价值体系的基础。社会主义核心价值体系这四个方面的内容，相互联系、相互贯通、相互促进，是有机统一的整体。在我国经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的新形势下，在各种思想文化相互交织、相互激荡的复杂背景下，建设社会主义核心价值体系，坚持用社会主义核心价值体系教育和引领群众，形成全党全民共同的社会主义价值观和精神支柱，具有极强的现实针对性和重大的实践意义。社会主义核心价值观论文3篇社会主义核心价值观论文3篇。社会主义核心价值体系是中国共产党的一面精神旗帜，是全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带，是引导全社会在思想道德上共同进步的重要基础，是巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础。二、社会主义核心价值体系与精神文明建设的关系《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》明确指出，社会主义核心价值体系的基本内涵是:"马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观。"建设社会主义核心价值体系，就是要推动和促进社会主义核心价值体系的建设，使之成为"全民族奋发向上的精神力量与团结和睦的精神纽带"。社会主义核心价值体系建设，是党的十六届六中全会在思想文化建设上的一个重大理论创新，为社会主义精神文明建设提供了新的理论视野和方法论，也深刻揭示了社会主义价值体系与社会主义精神文明建设的关系。（一）一个国家、民族和社会在长期共同的认识和实践活动中，必然要形成一定的价值体系，在这个价值体系中居于核心地位、起主导和统领作用的就是其核心价值体系。核心价值体系，反映了社会思想文化的本质，决定社会思想文化的性质和方向，涵盖社会发展的指导思想、价值取向，影响人们的思想观念、思维方式、行为规范，是一个国家和民族赖以存在和发展的精神支柱。在社会主义价值体系中，明确提出"核心价值体系"，更加深入地触及了社会主义的思想文化内核，即社会主义核心价值体系是社会主义思想文化的核心。（二）社会主义核心价值体系在我国社会价值体系中居于核心地位，是中国共产党在思想精神领域树立起的一面旗帜，鲜明地展示这面旗帜，就是要昭示人们不论社会思想观念如何多样多变，不论人们价值取向发生怎样变化，我国社会主义意识形态的核心地位是不能动摇的。提出建设社会主义核心价值体系，有利于我们更清醒、更坚定地把握和坚持社会主义思想文化的本质，有利于我们更清醒、更坚定地把握和坚持社会主义先进文化的前进方向.（三）社会主义核心价值体系建设，是当前我国思想文化建设的一项十分突出的任务，也是一项庞大的系统工程。社会主义核心价值体系作为一个有机统一的整体，是立足于"社会主义"与"和谐社会"的基础，对不同层次的价值观念进行整合的结果。这种整合既突出了我们党和国家的指导思想，又强调了社会主义理想信念的重要作用;既继承吸收中国文化的优秀传统，又体现当今社会主义精神文明的本质特征。建设社会主义核心价值体系，就必须全面把握这一辩证统一的有机整体。三、社会主义核心价值对精神文明建设的作用社会主义精神文明建设的根本任务，是适应社会主义现代化建设的需要，培育有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民，提高整个中华民族的思想道德素质和科学文化素质。社会主义核心价值体系的基本内涵既源于，又是社会主义精神文明的精髓部分，因此建设社会主义核心价值，对于社会主义精神文明建设工作有着积极的促进作用。（一）建设社会主义核心价值体系，有利于巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，形成共同理想。精神文明建设工作的一项重要内容就是为经济社会全面发展凝聚人心、形成合力、提供精神动力。共同的思想基础是一个党、一个国家、一个民族赖以存在和发展的根本前提。没有共同的思想基础，党就要瓦解、国家就要分裂、民族就要解体。我们党历来重视共同思想基础的建设，毛泽东同志强调党要有"共同语言"，社会主义国家要有"统一意志"，讲的是共同思想基础建设。邓小平同志指出：我们这么大一个国家，要团结起来、组织起来，一靠理想，二靠纪律，否则建设就不能成功，强调的是要加强共同思想基础建设。江泽民同志指出，"一个民族、一个国家，如果没有自己的精神支柱，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生命力。"强调的还是共同思想基础建设。胡锦涛总书记多次指出要增强"民族精神"，巩固"精#from 社会主义核心价值观论文3篇来自 end#神支柱"、形成"共同理想信念"。这强调的仍然是共同思想基础建设。既然共同思想基础建设如此重要，就需要对共同的思想基础做出科学的概括和清晰的界定，明确其基本内涵和基本要求，使之容易为全党全社会更加准确地理解和更加准确地把握[page].为什么我们党长期以来一直强调共同思想基础建设，而在今天产生了对共同思想基础做出科学概括和清晰界定的需要原因就在于，在社会思想观念和人们价值取向日益多样的情况下，有些时候，根本的原则的东西容易被自觉或不自觉地疏忽、淡化。提出社会主义核心价值体系，就明确揭示了我们共同思想基础的基本内涵和基本要求，将会推动全党全社会更加自觉地维护我们共同的思想基础。

社会主义的核心价值观的内容之说