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《马克思恩格斯全集》，2002年，人民出版社。《马克思恩格斯选集》，1995年，人民出版社。《列宁选集》，1960年、1975年，人民出版社。《斯大林选集》，1979年，人民出版社。
马克思是如何建立“历史唯物主义"这个概念的摘要：历史唯物主义：是关于人类社会发展普遍规律的科学，是无产阶级的历史观。关键词：历史唯物主义；如何建立一、历史唯物主义的概念历史唯物主义：是关于人类社会发展普遍规律的科学，是无产阶级的历史观。历史唯物主义认为，社会历史的发展有其自身固有的客观规律。认为：物质生活的生产方式决定社会生活、政治生活和精神生活的一般过程；社会存在决定社会意识，社会意识又反作用于社会存在；生产力和生产关系之间的矛盾、经济基础与上层建筑之间的矛盾，是推动一切社会发展的基本矛盾；在阶级社会中，社会基本矛盾表现为阶级斗争，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力；阶级斗争的最高形式是进行社会革命，夺取国家政权；社会发展的历史是人民群众的实践活动的历史，人民群众是历史的创造者，但人民群众创造历史的活动和作用总是受到一定历史阶段的经济、政治和思想文化条件的制约。历史唯物主义的提出马克思指出：“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。”可见，不理解实践活动是其主要缺点。而把世界的物质性和人的能动实践辩证统一起来，是马克思主义哲学高出以往哲学的地方。受达尔文的自然进化论的深刻影响，作为哲学家，其思想体系当然要把这么重大的科学发现概括进来。在自然界，不同时期，发展出不同物种与生态。而社会形式也是不断地发展，这些都是促成概念形成的重要依据。以此为基础，自然扩展得到了历史唯物主义。不足的地方，马克思没有发展处历史圆满的精神。但是对于那个时代，这个概念已经是自然界以及社会形式演变的最高的概括了。马克思主义唯物史观创立及意义我国理论界有一个公认的观点，即认为马克思在1859年1 月为他的《政治经济学批判》一书所写的序言中第一次对唯物史观作了经典表述。其实，这一观点是不准确的。笔者以为，早在1845——1846年马克思和恩格斯合著的《德意志意识形态》中，就有对唯物史观所作的经典表述。这一表述在马克思主义理论宝库中占有极其重要的地位，对历史唯物主义理论体系的确立及其基本原理的规定有着非常重要的作用。 众所周知，《德意志意识形态》（以下简称为《形态》）是马、恩创立历史唯物主义理论体系的一部巨著。在这部巨著中，马、恩对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳为代表的各式各样唯心史观的思想进行了深刻的分析和批判，并在此基础上，阐述了唯物史观的基本内容。这部巨著标志着唯物史观的创立。作为唯物史观创立标志的这部巨著，其第一卷“对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳所代表的现代德国哲学的批判”第一章“费尔巴哈•唯物主义观点和唯心主义观点的对立”中，在论述第一个问题，即“A，一般意识形态，德意志意识形态”时， 对唯物史观作了在马克思主义哲学史上真正是“第一次”的经典表述。 为了分析研究之便，这里先把《形态》中对唯物史观所作的近1000字的表述抄引如下： “这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的基础；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形态，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程。这样做当然就能够完整地描述全部过程（因而也就能够描述这个过程的各个不同方面之间的相互作用）了。这种历史观和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西，由此还可得出下述结论：意识的一切形式和产物不是可以用精神的批判来消灭的，也不是可以通过把它们消融在‘自我意识’中或化为‘幽灵’、‘怪影’、‘怪想’等等来消灭的，而只有实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系，才能把它们消灭；历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命，而不是批判。这种观点表明：历史并不是作为‘产生于精神的精神’消融在‘自我意识’中，历史的每一阶段都遇到有一定的物质结果、一定数量的生产力总和，人和自然以及人与之间在历史上形成的关系，都遇到有前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境，尽管一方面这些生产力、资金和环境为新的一代所改变，但另一方面，它们也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质。由此可见，这种观点表明：人创造环境，同样环境也创造人。每个个人和每一代当作现成的东西承受下来的生产力、资金和社会交往形式的总和，是哲学家们想象为‘实体’和‘人的本质’的东西的现实基础，是他们神化了的并与之作斗争的东西的现实基础，这种基础尽管遭到以‘自我意识’和‘唯一者’的身份出现的哲学家们的反抗，但它对人们的发展所起的作用和影响却丝毫也不因此而有所削弱。各代所面临的生活条件还决定着这样一些情况：历史上周期性地重演着的革命震荡是否强大到足以摧毁现存一切的基础：如果还没有具备这些实行全面变革的物质因素，就是说，一方面还没有一定的生产力，另一方面还没有形成不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’的革命群众，那末，正如共产主义的历史所证明的，尽管这种变革的思想已经表述过千百次，但这一点对于实际发展没有任何意义。”〔1〕 从上面抄引的表述中，我们不难理解，尽管在这段文字中有的用词借用了当时德国流行的哲学术语，但对唯物史观的基本内容则阐明得非常清楚。在这里，马克思、恩格斯提出了生产力、生产关系（交往形式）、生产方式、经济基础（市民社会）及社会革命、人民群众等唯物史观的基本范畴，并运用这些范畴系统阐释了历史唯物主义基本原理。分析《形态》中的上述对唯物史观的表述，可以得出其阐释的历史唯物主义基本原理： 第一，人类的物质生产是整个历史发展的出发点。人类社会是一个极其复杂的有机体，其历史发展的出发点在哪里呢？唯物史观和唯心史观的看法是绝然不同的。唯心史观把从头脑中产生出来的范畴、观念做为历史发展的出发点，唯物史观则把人类的物质生产做为历史发展出发点。如何确定历史发展的出发点，直接影响能否正确认识极其复杂的人类社会有机体，能否客观揭示人类社会发展的规律及推动社会发展的根本动力。我们说，唯心史观是一种对社会历史的错误想象，对人类社会及社会发展规律的认识是根本错误的，而唯物史观是科学的历史观，是社会有机体普遍本质的理论再现，其原因，就在于对历史发展的出发点的理解不同。由此，马、恩特别重视并在对唯物史观的表述中首先明确指出考察社会历史要“从直接生活的物质生产出发”。 第二，人们在生产中结成的物质关系是整个社会历史的基础，它决定了整个社会的基本结构和基本矛盾的形成。马克思主义的历史唯物主义基本理论告诉我们，社会现象是复杂的，人们在社会交往中所结成的关系是多种多样的，而人们在生产中所产生的交往形式，即生产关系，则是人类一切社会关系的基础，它决定了人与人之间的一切社会关系，决定了整个社会历史的发展，决定了历史发展的各个不同阶段的性质。只有以这样一种物质关系、经济关系作为整个历史的基础，作为一种历史观，才能再现社会有机体的普遍本质，才能揭示出生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的矛盾运动，才能把握人类社会发展的客观规律。对这一内容，马、恩在上述表述中是阐述得非常清楚的。马、恩在指出整个历史的基础的同时，还把“与该生产方式相联系的，它所产生的交往形式”和“各个不同阶段上的市民社会”理解为同等意义的概念，这不仅说明了生产关系和经济基础这两个历史唯物主义基本范畴之间的联系，而且还揭示了唯物史观关于社会的基本结构和基本矛盾的原理。 第三，社会存在决定社会意识，物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力。历史观的基本问题是社会存在和社会意识的关系问题。如何回答这个问题，是划分唯物史观和唯心史观的唯一标准。在上述表述中，马、恩以“从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程”回答了历史观的基本问题，即社会存在决定社会意识。马、恩还明确指出，只有坚持社会存在决定社会意识这一原理，才能够完整地描述其全部过程及这个过程的各个不同方面之间的相互作用。在具体说明社会存在决定社会意识的原理中，马、恩向我们指出了物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力，不能从范畴、观念出发来解释实践，而是要始终站在现实历史的基础上，从实践出发来解释观念的东西。这也就是说，任何一种观念的东西，只要把它放在社会实践中加以考察，就能弄清楚它的来龙去脉和真实面目；错误的观念及一切唯心史观的谬论，都有其产生的社会基础，只有通过实践，才能推翻这一社会基础，以致消灭由之产生的错误的观念和唯心史观的谬论。这里，马、恩科学地解决了社会意识和社会存在的辩证关系，说明了社会意识对社会存在的依赖关系，社会存在对社会意识的决定性作用。 第四，物质资料的生产方式决定历史的每一阶段发展和特殊的性质。在上述表述中，马、恩明确指出，人类的物质生产是历史发展的出发点，生产关系是整个历史的基础，而这一切，都和物质资料的生产方式相联系。同时，马、恩还指出，生产方式规定了历史的每一阶段的生活条件，决定了其发展和特殊的性质。“人创造环境，同样环境也创造人。”这里的环境指“一定的物质结果，一定数量的生产力总和，人和自然以及人与人之间在历史上形成的关系”，即生产方式。一定的历史阶段的生产方式都是由前一代传给后一代的，当然它也为新的一代所改变，但是，它“也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质”。生产方式是社会生存的基础和发展的源泉，决定并制约着人的全部活动以及全部社会生活的领域和过程。作为社会实践主体的人，只有在一定的生产方式中才能发挥作用，才有自身的发展。马、恩明确指出，生产方式作为“人的本质”的现实基础，决不因为遭到历史唯心主义者的反抗，而对人们的发展所起的作用和影响有丝毫削弱。 第五，一定的生产力和积极参与反抗旧社会活动的革命群众是社会革命的物质因素。作为唯物史观，在说明历史发展的规律中，必然要论及社会革命。在这里，马、恩从生产力和革命群众两方面阐明了社会革命发生的不可缺少的物质因素。一方面，生产力的发展，致使生产力和生产关系矛盾的激化，导致社会革命的爆发。因此，一定的生产力是社会革命的物质前提，生产力和生产关系的矛盾是社会革命的根源。另一方面，革命群众是推动历史发展的决定力量，作为社会革命的主体，革命群众起着任何其他因素所无法取代的作用。没有革命群众的积极参与，任何变革的思想都没有意义，因为革命群众“不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’”，是社会变革的决定力量。很显然，历史唯物主义的人民群众创造历史的基本原理在上述表述中是阐释得非常明确和清楚的。 应该指出，《形态》的上述对唯物史观的表述是为了清算马、恩以前的哲学信仰，达到自己弄清问题的目的而概括出来的。恩格斯在《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书的“1888年单行本序言”中曾说，《形态》中对唯物主义历史观的解释，“表明当时我们在经济史方面的知识还多么不够”。〔2〕正是为了克服这一不足，马克思以后一直潜心于政治经济学研究，并为此而付出了极其艰苦的劳动，经过15年的研究，终于在《政治经济学批判•序言》中，又一次对唯物史观作了表述。（这一表述也就是理论界称为的“经典性表述”）比较《形态》和《序言》中对唯物史观的两次表述，其差异还是存在的：前者的出发点是批判旧哲学，清算以往的哲学信仰，后者则是研究政治经济学的成果总结；前者侧重于对历史的现实基础的阐述，后者则侧重于对物质生产关系的解剖。但二者的共同性更是明显：都揭示出唯物史观的实质性内容，强调了人类全部历史的现实基础及发展的基本规律，得出了要根源于物质的生活关系来认识历史及历史发展的结论；都体现了社会存在和社会意识的辩证关系、生产力和生产关系的矛盾、社会革命发生的根源及物质因素等唯物史观的基本原理内容。从二者之间的联系而言，我们以为，《形态》对唯物史观的表述是规定其基本内容，搭框架，而《序言》对唯物史观的表述是在前者的基础上作深刻剖析，为其提供充实的论据。因而，二者都可谓“经典”。二者的结合，构成了马克思、恩格斯对唯物史观的最完整、最准确，也是最完善的表述。 还需指出，《形态》的上述对唯物史观的表述尽管没能把唯物史观的所有内容都概述出来，对一些基本原理、基本范畴也未作详尽的解释，但它仍不失为“经典”。列宁曾指出：“发现唯物主义历史观，或更确切地说，彻底发挥唯物主义，即把唯物主义运用于社会现象，就消除了以往的历史理论的两个主要缺点。第一，以往的历史理论，至多是考察了人们历史活动的思想动机，而没有考究产生这些动机的原因，没有摸到社会关系体系发展的客观规律性，没有看出物质生产发展程度是这种关系的根源；第二，过去的历史理论恰恰没有说明人民群众的活动，只有历史唯物主义才第一次使我们能以自然史的精确性去考察群众生活的社会条件以及这些条件的变更。”〔3 〕从前面本文对《形态》中的唯物史观表述所分析得出的五个方面的历史唯物主义基本原理，我们不难看出，以往历史理论的两个主要缺点，即：只停留在思想动机上而没能从物质生活方面去考察历史发展和没有说明人民群众的活动，在这里已完全被消除。马、恩从历史发展的出发点、历史的现实基础、社会生活的本质、社会生存和发展的决定因素、社会革命的物质因素等方面，彻底发挥了唯物主义，揭示出产生人们历史活动的思想动机的物质原因，指出了社会关系体系发展的客观规律性和物质根源，说明了人民群众的推动历史发展、进行社会革命的决定作用。这一切，足以标示唯物史观的形成。摘要: 《列宁选集》，1960年、1975年，人民出版社。 《马克思恩格斯全集》，2002年，人民出版社。
马克思主义哲学是与时俱进的；与当代实践、科学和哲学是互动的；是科学的世界观、价值观和方法论；对实际工作有指导作用。 马克思主义哲学是唯物主义与辨证法在各自全部历史以展成果之上的有机结合，是人类哲学思想的光辉结晶。而它的产生是哲学史上的伟大变革。这场变革既是马克思和恩格斯的理论探索和革命实践和总结，也是当时和工业发展、科学进步和哲学发展的必然产物。所以说唯物辨证法是科学发展观的重要哲学基础。 正文：马克思主义哲学作为马克思主义整个学说的重要组成部分和理论基础，既是人类以往科学和实践发展的光辉结晶，也是人类哲学思维发展的一种当代形态。它荟萃了资本主义向社会转化时代的时代精神和精华，是指导无产阶级和劳动人民正确地认识世界和有效地改造世界的科学的世界观和方法论。马克思主义哲学在它产生的一个半世纪以来，随着人类实践和社会文明的发展而不断更新、发展，丰富着自己的理论内容，改变着自己的理论形态，展示着自己与时俱进的理论品质。 哲学的最初产生意味着人类理性思维从神话思维中和一次历史性超越，标志着人类认识视野的极大拓展和思维层次的革命性跃迁，是人类智慧负着哲理层面的一革命性提升。哲学可以说是名种具体科学知识的概括和总结，与其它科知识一道构成人类和知识体系。而哲学作为最宏观的信念、理想和价值观对人们的思想和行为起着激励和向导的作用。哲学流派中凡承认物质第一性、精神第二性，物质是世界和本质，思维、意识、精神是物质的派生物的都 是唯物主义；相反则是唯心主义。一般说来，唯物主义反映进步阶级或阶层的利益和要求，唯心主义则代表保守和阶级或阶层的利益和要求。就社会历史基础来看，唯物主义的产生和发展总是自觉不自觉地依赖于社会实践和科学的状况及其发展水平，唯物主义与往往处于历史的上升和进步的阶级或集团相联系。人类的发展总是一个充满矛盾的、曲折复杂的过程，是马克思主义是唯物主义与辨证法在各自自全部历史以展成果之上的有机结合，人们坚持认识与实践、主观与客观的统一，遵循认识的客观规律，而这样造行往往会得出唯物主义的结论。辨证唯物主义是唯物主义哲学的当代形态。是对自然科学和概括，对无产阶级的阶级斗争经验的总结，批判地继承了人类文明的优秀成果。它强调以唯物主义方式人道地，实践地改造世界。它主张用联系和发展的观点看世界，认为世界上一切事物都是想互联系运动变化和不断发展的；应当从事物的产生、发展、灭亡的过程中去把握事物。人类的发展也需要这种种观点的支持。马克思主义哲学是人类哲学的光辉结晶，是工业发展，科学进步和哲学发展的必然产物，而马克思主义哲学又是唯物主义与辨证法在各自全部历史以展成果之上的有机结合。因此唯物辨证法是科学发展的重要哲学基础。 参考文献：马克思主义哲学原理马哲论文2008-11-28 23:00哲学作为关于世界观的理论，是以人与世界的关系为主要内容的，不同的哲学以其不同的方式对这一问题做出了不同的回答，马克思主义哲学对人与世界关系的理解主要体现在实践转向上，本文试图对这一问题作一阐述。以对世界的理解理解人，是本体论阶段对人与世界关系追问的主要特点，此时人并未真正地进入世界。从人的认识能力出发去理解世界，是认识论阶段对人与世界关系追问的主要特点，此时人开始走进世界，但因为没有正确地理解人、世界，二者的关系最终走向了分裂。德国古典哲学试图统一二者，但由于没有发现人与世界统一的现实基础——实践，所以他们实现的仅仅是抽象的统一，而真正的统一是由马克思主义哲学完成的。马克思主义哲学认为人与世界的关系是“现实的人”和“现实的世界”以“现实的感性活动”为中介而发生的关系。人是融身于世界的人，世界只是人活动于其中的世界，人与世界在实践活动中获得了现实性，但同时也被二重化了，人具有了自然性和超越性，世界具有了自然性和属人的性质。通过否定性的实践活动，完成了人对世界的生成和世界对人的生成，二者达到了真实的统一，实践既是人与世界分化的基础也是人与世界统一的基础。以人的实践活动规范着对人与世界的理解，是马克思主义哲学对人与世界关系理解的主要特点。（一）哲学作为关于世界观的理论，是以人与世界的关系为主要内容的。不同的哲学以其不同的方式对这一问题做出了不同的回答，马克思主义哲学对人与世界关系的理解主要体现在实践转向上。本文试图对这一问题作一阐述。（二）从泰勒斯把世界归于水到德谟克利特的原子，这是从本体论视角展开对人与世界关系追问的一条线。在这条线上的哲学家试图从自然存在的某种经验事物中去寻找统一的本源。从毕达哥拉斯学派的数、巴门尼德的存在一直到柏拉图的理念，这是从本体论视角展开追问的另一条线。在这条线上的哲学家没有从经验的事物中去寻找世界统一的本原而是认为世界统一于人们无法经验到的本体，他们用自己的思维创造了数、存在、理念，然后再用这些来统摄万物以达到统一。在这一阶段上，人不是哲学思考的中心和主题，人们把目光投射到了外部世界，以解决世界的统一性为主要内容。这说明此时人与世界的关系问题还不是作为问题而存在的，而只是包含在人对世界的理解的前提中，以对世界的理解来理解人，是这一阶段对人与世界关系追问的主要特点。人并未真正地进入世界，而只是在世界之外可以观到世界的一个存在物。人以“想象力”规范着自己对世界的理解，人的想象力是什么样子，世界就被构造成了什么样子。马克思说：“凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的。”（1）这一阶段的哲学由于离开了人去断言世界，因此很难真正地理解人与世界的关系。世界不具有现实性，人被融化于世界之中，也失去了自主性，最终失落了人，瓦解了人的现实世界。到了近代，哲学发生了认识论转向，在这一转向中，对人与世界关系问题的追问可分为两条基本的思路。从培根、洛克、贝克莱到休谟，他们坚持经验论的立场，认为人的认识不能超出经验的感性内容。贝克莱否认了物质世界，物质实体的客观存在。休谟则只承认知觉是唯一的实在，超出知觉一切都不可知。笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼兹则坚持唯理论的立场，笛卡尔从“我思故我在”出发，把人理解为一个“思维着的东西”，并从中推出了万物的存在。黑格尔这样评价笛卡尔：“中世纪的哲理神学没有把自身出发的思维当作原则，这种思维现在却是原则了。”（2）由于经验论从个别出发，所以他们认为一切事实的指示只能来自感觉经验，由于唯理论从一般出发，所以他们认为只有导源于人的理智方面的知识才是可靠的。而无论是经验论还是唯理论，都由对外部世界的探讨转向了对人自身认识能力的考察。从人的认识能力出发去理解世界，使这一阶段对人与世界关系理解的主要特点。世界不是与人无关的存在，而是由人的认识能力去把握的。人被等同于思维，因此人与世界的关系在这一阶段最终被表征为思维与存在的关系。这样，思维与存在怎样统一，怎样发生作用等问题就进入了人们思考的的范围，思存关系在这一阶段也获得了自身的意义。马克思说：“人的思维是否具有可观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”这一阶段的哲学由于没有把人看作是以实践方式存在的现实的人，因此很难真正去解决思存问题，只有把目光投注到现实世界，这一问题才能得到真正的解决。（三）18世纪末到19世纪初的德国古典哲学，试图克服主客、思维与存在的对立，以新的方式去开创哲学道路，康德首先做了这个工作。他认为“作为我们感官对象而存在于我们之外的物是已有的，只是这些物本身可能是什么样子，我们一点也不知道，我们只知道它们的现象，也就是当它们作用于我们的感官时在我们之内所产生的表象。”（4）他把认识看作是一种主观形式参与的能动过程，认为关于对象的知识的可能条件存在于主体中的。康德在现象界实现了统一，而物自体作为人的认识的消极界线是人的认识无法达到的。康德的真实意义在于证明了无论是主客还是思存的统一都不能用简单的还原法，人的认识只能是成立于二者的统一。而这一点也是以后的哲学包括马克思主义哲学努力的方向。黑格尔则认为人的思维是可以达到对物自体的认识的，思维与存在是同一的。他把人归结为理性，以概念为中介统一了自在世界与自为世界，概念是自在的客观世界对自为的主观世界的生成及外部世界转化为思维规定，同时也是自为的主观世界对自在的客观世界的生成，即以观念的形态构成思维中的客观世界。对黑格尔以“无人身的理性”所实现的统一，马克思做出了批评，认为“黑格尔把人变成自我意识的人而不是把自我意识变成人的自我意识，变成现实的人即生活在现实的实物世界中并受这一世界制约的人的自我意识，黑格尔把世界头足倒置起来，因此，他也就能够在头脑中消灭一切界限；可是对于坏的感性来说，对于现实的人来说，这当然丝毫不妨碍这些界限仍然继续存在。”（5）恩格斯则认为黑格尔是“从思想中，从世界形成之前就永恒地存在于某个地方的模式、方案或范畴中，来构造现实世界。”（6）在他们看来，黑格尔仍然只是在思维中实现了人与世界的统一，而这一统一并没有真正解决现实中的问题，这种用概念的逻辑推论表达的所谓纯粹原理，其实只是结果，而不是研究的出发点。费尔巴哈从感性的人出发统一人与世界，把人与世界归结于自然。马克思批评费尔巴哈，认为：“他把人之看作是‘感性对象’而不是‘感性活动’，因为他在这里也仍然停留在理论的领域内……他还从来没有看到现实存着的，活动的人，而是停留在抽象的‘人’”（7），“只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解”（8），所以实现的仍然是人与世界的抽象统一。以人类的历史、人的感性活动为出发点去思考问题，这是马克思主义哲学的出发点。（四）人类的历史，是“具有意识的，经过思虑或凭激情行动的，追求某种目的的人”（9）的活动过程，因而“理论的对立本身的解决，只能通过实践的途径，只有借助于人的实践的力量，才是可能的”。（10）因此，马克思从实践活动出发去理解人与世界的关系，把人与世界的关系看成是“现实的人”和“现实的世界”以“现实的感性活动”为中介而发生的关系。在实践活动中，人一方面面向着客观世界，依赖于它，以它来规定自己的活动，另一方面人又给自己构成世界的客观世界，以它的活动改造外部世界，消灭它的规定性，在这样的基础上实现的人与世界的统一才是真正的统一。以往的哲学虽然也说二者的统一，但只是一种外在的统一，世界被看成是现成的、外在的被认识者，主体被看成是现成的、内在的认识者，这样，就需要去解释人与世界也即思维与存在的关系。马克思则把人理解为融身与世界之中，依附世界之中的人。世界乃是由于人的“在此”而对人揭示、展示自己。人首先是通过活动作用于万物，而不是首先被认识，即世界不是首先作为外在于人的现成的东西而被人凝视、认识，而是首先作为与人打交道、起作用的东西而展示出来，人在认识世界万物之先，早已与世界融为一体，世界只是人活动于其中的世界。在实践活动中具体考察人与世界的关系，可以看到人与世界在实践活动中都获得了现实性。就世界而言，在进入人的视野之前，“抽象的、孤立的、与人分离的自然界对人说来也是无”（11），只是一种单纯的客观性，对人毫无意义，只有在实践活动中，获得了属人的性质之后，世界自身才获得了现实的品格。就人而言，仅仅是自然的属性，还无法把人与动物区分开来，也无法体现人之为人的本质。动物只按照它所属的物种的尺度生活，因此只能成为生存，人则按两种尺度生活，一个是“任何物种的尺度”，一个是“内在固有的尺度”，（12）所以人是一种世界性的存在，但“动物是和他的生命活动直接同一的，它没有自己和自己的生命活动之间的区别，它就是这种生命活动。人则把自己的生命活动本身变成了自己的意志和意识的对象。”（13）人的本质无法通过自身表现出来，只有在实践活动中对象化给对象，才能获得现实性。在人与世界获得现实性的同时，人与世界也被二重化了。世界就其“本原”的意义上讲，即使在实践活动发生后，实践的主体、客体、中介，都是自然的存在，仍得遵循自然界的规律，但同时无论是实践的主体、客体还是中介，都是实践活动的结果，都有了属人的性质，开始遵循人的活动规律。这并不是实践活动产生了两个实体世界，而只是说这个现实世界具有了两重属性，即自然的性质和属人的性质。人在本原的意义上也是属于物质世界的，作为自在的存在，人与自然界服从同一规律，即“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在，因此，以一个需要确定的具体事实就是个体的肉体组织，以及受肉体组织制约的它们与自然界的关系”（14），而人作为自为的存在，又具有超越的本性，他不满足于现有的存在，而要按照他的理想去创造他所要求的世界。这样，人的世界就具有了三重述性，一重是自然世界、一重是生活世界、一重是理想世界，而现实的人则存在于生活世界中。“不是处于某种幻想的与世隔绝、离群索居状态的人，而是处于一定条件下进行的、现实的、可以通过经验观察到的发展过程中的人。”（15）在实践活动中，人把自己提升为主体，而把世界变为“为我存在”的客体。人不满足于现有的世界，而要以自己的活动让世界满足自己的需要，他要把自己的要求转化为观念世界，在其中注入主体的知识、情感、意志、想象等目的性和创造性内容，使之成为理想的世界，然后再通过自己的活动把理想世界转化为现实世界。这一方面否定了世界的自在存在，使其二次生成，具有了属人的性质，一方面又否定了人的理想世界，使其成为现实的存在。正是在这种否定的过程中，人与世界重新达到了统一。世界对人来说不仅仅是人生活的物质基础，而且还是一个满足人需要的对象世界，价值世界。否定的过程也就是统一的过程，在实践中实现了世界对人的生成即由自在的世界转化为自为的世界，由客观的世界转化为主观的世界和人对世界的生成即自为的世界转化为自在的世界，主观的世界转化为客观的世界。由实践活动去看人与世界的关系可知人与世界统一的基础不是人，也不是世界，而是作为主体的人的感性活动即实践。以人的实践活动规范人和世界，是马克思主义哲学看待人与世界关系的主要特点。实践活动生成了现实的生活世界，把人与世界统一在其中。“人的现实世界不是给予的世界，而是经人自己的活动参与创造的世界……在这种活动中，人以物的方式从事活动，换来的则是物以人的方式的存在。实践活动不仅创造了人和人的活动，也创造了人的生活世界和对象世界。”（16）人在自身之外必定有一个“他者”并需要这个“他者”，自然界越来越成为人的无机的身体。世界本来就是互为对象的无数存在着的聚集，人通过使自己的生命力量“对象化”使对象“人化”从而获得“类属性”，从而人与世界共生为一个体现着人的本质的生活世界。而这个生活世界还是一个不断生成的过程，人不仅能意识到自己的对象性，人还能够在观念中有“对象性”达到“非对象性”，形成理想世界，在把对象世界改造为符合人要求的生活世界，实现人与世界的不断统一。所以实践活动既是人与世界不断分化的基础，也是人与世界统一的基础。
1、《马克思主义基本原理概论》是2007年高等教育出版社出版的图书，作者是逄锦聚，陶得麟等。本书的主要构成部分是马克思主义政治经济学、辩证唯物主义和历史唯物主义以及科学社会主义。
2、马克思主义是一种社会主义思想体系。其基本内容包括马克思主义政治经济学、辩证唯物主义和历史唯物主义以及科学社会主义三个主要组成部分。
3、马克思主义是无产阶级解放事业的指路明灯，他以建设共产主义理想社会为最终追求，在世界新民主主义革命、社会主义革命和社会主义建设的进程中不断证明其正确性和指导意义。
4、参考文献有以下这些：
《<马克思主义基本原理概论>教师参考书》；
《<马克思主义基本原理概论>学生辅导读本》；
《“马克思主义基本原理概论”课疑难问题解析》；
《“马克思主义基本原理”课教学案例解析》；
《辩证唯物主义和历史唯物主义》；
《政治经济学》；
《科学社会主义》。
马克思是如何建立“历史唯物主义"这个概念的摘要：历史唯物主义：是关于人类社会发展普遍规律的科学，是无产阶级的历史观。关键词：历史唯物主义；如何建立一、历史唯物主义的概念历史唯物主义：是关于人类社会发展普遍规律的科学，是无产阶级的历史观。历史唯物主义认为，社会历史的发展有其自身固有的客观规律。认为：物质生活的生产方式决定社会生活、政治生活和精神生活的一般过程；社会存在决定社会意识，社会意识又反作用于社会存在；生产力和生产关系之间的矛盾、经济基础与上层建筑之间的矛盾，是推动一切社会发展的基本矛盾；在阶级社会中，社会基本矛盾表现为阶级斗争，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力；阶级斗争的最高形式是进行社会革命，夺取国家政权；社会发展的历史是人民群众的实践活动的历史，人民群众是历史的创造者，但人民群众创造历史的活动和作用总是受到一定历史阶段的经济、政治和思想文化条件的制约。历史唯物主义的提出马克思指出：“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。”可见，不理解实践活动是其主要缺点。而把世界的物质性和人的能动实践辩证统一起来，是马克思主义哲学高出以往哲学的地方。受达尔文的自然进化论的深刻影响，作为哲学家，其思想体系当然要把这么重大的科学发现概括进来。在自然界，不同时期，发展出不同物种与生态。而社会形式也是不断地发展，这些都是促成概念形成的重要依据。以此为基础，自然扩展得到了历史唯物主义。不足的地方，马克思没有发展处历史圆满的精神。但是对于那个时代，这个概念已经是自然界以及社会形式演变的最高的概括了。马克思主义唯物史观创立及意义我国理论界有一个公认的观点，即认为马克思在1859年1 月为他的《政治经济学批判》一书所写的序言中第一次对唯物史观作了经典表述。其实，这一观点是不准确的。笔者以为，早在1845——1846年马克思和恩格斯合著的《德意志意识形态》中，就有对唯物史观所作的经典表述。这一表述在马克思主义理论宝库中占有极其重要的地位，对历史唯物主义理论体系的确立及其基本原理的规定有着非常重要的作用。 众所周知，《德意志意识形态》（以下简称为《形态》）是马、恩创立历史唯物主义理论体系的一部巨著。在这部巨著中，马、恩对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳为代表的各式各样唯心史观的思想进行了深刻的分析和批判，并在此基础上，阐述了唯物史观的基本内容。这部巨著标志着唯物史观的创立。作为唯物史观创立标志的这部巨著，其第一卷“对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳所代表的现代德国哲学的批判”第一章“费尔巴哈•唯物主义观点和唯心主义观点的对立”中，在论述第一个问题，即“A，一般意识形态，德意志意识形态”时， 对唯物史观作了在马克思主义哲学史上真正是“第一次”的经典表述。 为了分析研究之便，这里先把《形态》中对唯物史观所作的近1000字的表述抄引如下： “这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的基础；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形态，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程。这样做当然就能够完整地描述全部过程（因而也就能够描述这个过程的各个不同方面之间的相互作用）了。这种历史观和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西，由此还可得出下述结论：意识的一切形式和产物不是可以用精神的批判来消灭的，也不是可以通过把它们消融在‘自我意识’中或化为‘幽灵’、‘怪影’、‘怪想’等等来消灭的，而只有实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系，才能把它们消灭；历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命，而不是批判。这种观点表明：历史并不是作为‘产生于精神的精神’消融在‘自我意识’中，历史的每一阶段都遇到有一定的物质结果、一定数量的生产力总和，人和自然以及人与之间在历史上形成的关系，都遇到有前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境，尽管一方面这些生产力、资金和环境为新的一代所改变，但另一方面，它们也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质。由此可见，这种观点表明：人创造环境，同样环境也创造人。每个个人和每一代当作现成的东西承受下来的生产力、资金和社会交往形式的总和，是哲学家们想象为‘实体’和‘人的本质’的东西的现实基础，是他们神化了的并与之作斗争的东西的现实基础，这种基础尽管遭到以‘自我意识’和‘唯一者’的身份出现的哲学家们的反抗，但它对人们的发展所起的作用和影响却丝毫也不因此而有所削弱。各代所面临的生活条件还决定着这样一些情况：历史上周期性地重演着的革命震荡是否强大到足以摧毁现存一切的基础：如果还没有具备这些实行全面变革的物质因素，就是说，一方面还没有一定的生产力，另一方面还没有形成不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’的革命群众，那末，正如共产主义的历史所证明的，尽管这种变革的思想已经表述过千百次，但这一点对于实际发展没有任何意义。”〔1〕 从上面抄引的表述中，我们不难理解，尽管在这段文字中有的用词借用了当时德国流行的哲学术语，但对唯物史观的基本内容则阐明得非常清楚。在这里，马克思、恩格斯提出了生产力、生产关系（交往形式）、生产方式、经济基础（市民社会）及社会革命、人民群众等唯物史观的基本范畴，并运用这些范畴系统阐释了历史唯物主义基本原理。分析《形态》中的上述对唯物史观的表述，可以得出其阐释的历史唯物主义基本原理： 第一，人类的物质生产是整个历史发展的出发点。人类社会是一个极其复杂的有机体，其历史发展的出发点在哪里呢？唯物史观和唯心史观的看法是绝然不同的。唯心史观把从头脑中产生出来的范畴、观念做为历史发展的出发点，唯物史观则把人类的物质生产做为历史发展出发点。如何确定历史发展的出发点，直接影响能否正确认识极其复杂的人类社会有机体，能否客观揭示人类社会发展的规律及推动社会发展的根本动力。我们说，唯心史观是一种对社会历史的错误想象，对人类社会及社会发展规律的认识是根本错误的，而唯物史观是科学的历史观，是社会有机体普遍本质的理论再现，其原因，就在于对历史发展的出发点的理解不同。由此，马、恩特别重视并在对唯物史观的表述中首先明确指出考察社会历史要“从直接生活的物质生产出发”。 第二，人们在生产中结成的物质关系是整个社会历史的基础，它决定了整个社会的基本结构和基本矛盾的形成。马克思主义的历史唯物主义基本理论告诉我们，社会现象是复杂的，人们在社会交往中所结成的关系是多种多样的，而人们在生产中所产生的交往形式，即生产关系，则是人类一切社会关系的基础，它决定了人与人之间的一切社会关系，决定了整个社会历史的发展，决定了历史发展的各个不同阶段的性质。只有以这样一种物质关系、经济关系作为整个历史的基础，作为一种历史观，才能再现社会有机体的普遍本质，才能揭示出生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的矛盾运动，才能把握人类社会发展的客观规律。对这一内容，马、恩在上述表述中是阐述得非常清楚的。马、恩在指出整个历史的基础的同时，还把“与该生产方式相联系的，它所产生的交往形式”和“各个不同阶段上的市民社会”理解为同等意义的概念，这不仅说明了生产关系和经济基础这两个历史唯物主义基本范畴之间的联系，而且还揭示了唯物史观关于社会的基本结构和基本矛盾的原理。 第三，社会存在决定社会意识，物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力。历史观的基本问题是社会存在和社会意识的关系问题。如何回答这个问题，是划分唯物史观和唯心史观的唯一标准。在上述表述中，马、恩以“从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程”回答了历史观的基本问题，即社会存在决定社会意识。马、恩还明确指出，只有坚持社会存在决定社会意识这一原理，才能够完整地描述其全部过程及这个过程的各个不同方面之间的相互作用。在具体说明社会存在决定社会意识的原理中，马、恩向我们指出了物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力，不能从范畴、观念出发来解释实践，而是要始终站在现实历史的基础上，从实践出发来解释观念的东西。这也就是说，任何一种观念的东西，只要把它放在社会实践中加以考察，就能弄清楚它的来龙去脉和真实面目；错误的观念及一切唯心史观的谬论，都有其产生的社会基础，只有通过实践，才能推翻这一社会基础，以致消灭由之产生的错误的观念和唯心史观的谬论。这里，马、恩科学地解决了社会意识和社会存在的辩证关系，说明了社会意识对社会存在的依赖关系，社会存在对社会意识的决定性作用。 第四，物质资料的生产方式决定历史的每一阶段发展和特殊的性质。在上述表述中，马、恩明确指出，人类的物质生产是历史发展的出发点，生产关系是整个历史的基础，而这一切，都和物质资料的生产方式相联系。同时，马、恩还指出，生产方式规定了历史的每一阶段的生活条件，决定了其发展和特殊的性质。“人创造环境，同样环境也创造人。”这里的环境指“一定的物质结果，一定数量的生产力总和，人和自然以及人与人之间在历史上形成的关系”，即生产方式。一定的历史阶段的生产方式都是由前一代传给后一代的，当然它也为新的一代所改变，但是，它“也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质”。生产方式是社会生存的基础和发展的源泉，决定并制约着人的全部活动以及全部社会生活的领域和过程。作为社会实践主体的人，只有在一定的生产方式中才能发挥作用，才有自身的发展。马、恩明确指出，生产方式作为“人的本质”的现实基础，决不因为遭到历史唯心主义者的反抗，而对人们的发展所起的作用和影响有丝毫削弱。 第五，一定的生产力和积极参与反抗旧社会活动的革命群众是社会革命的物质因素。作为唯物史观，在说明历史发展的规律中，必然要论及社会革命。在这里，马、恩从生产力和革命群众两方面阐明了社会革命发生的不可缺少的物质因素。一方面，生产力的发展，致使生产力和生产关系矛盾的激化，导致社会革命的爆发。因此，一定的生产力是社会革命的物质前提，生产力和生产关系的矛盾是社会革命的根源。另一方面，革命群众是推动历史发展的决定力量，作为社会革命的主体，革命群众起着任何其他因素所无法取代的作用。没有革命群众的积极参与，任何变革的思想都没有意义，因为革命群众“不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’”，是社会变革的决定力量。很显然，历史唯物主义的人民群众创造历史的基本原理在上述表述中是阐释得非常明确和清楚的。 应该指出，《形态》的上述对唯物史观的表述是为了清算马、恩以前的哲学信仰，达到自己弄清问题的目的而概括出来的。恩格斯在《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书的“1888年单行本序言”中曾说，《形态》中对唯物主义历史观的解释，“表明当时我们在经济史方面的知识还多么不够”。〔2〕正是为了克服这一不足，马克思以后一直潜心于政治经济学研究，并为此而付出了极其艰苦的劳动，经过15年的研究，终于在《政治经济学批判•序言》中，又一次对唯物史观作了表述。（这一表述也就是理论界称为的“经典性表述”）比较《形态》和《序言》中对唯物史观的两次表述，其差异还是存在的：前者的出发点是批判旧哲学，清算以往的哲学信仰，后者则是研究政治经济学的成果总结；前者侧重于对历史的现实基础的阐述，后者则侧重于对物质生产关系的解剖。但二者的共同性更是明显：都揭示出唯物史观的实质性内容，强调了人类全部历史的现实基础及发展的基本规律，得出了要根源于物质的生活关系来认识历史及历史发展的结论；都体现了社会存在和社会意识的辩证关系、生产力和生产关系的矛盾、社会革命发生的根源及物质因素等唯物史观的基本原理内容。从二者之间的联系而言，我们以为，《形态》对唯物史观的表述是规定其基本内容，搭框架，而《序言》对唯物史观的表述是在前者的基础上作深刻剖析，为其提供充实的论据。因而，二者都可谓“经典”。二者的结合，构成了马克思、恩格斯对唯物史观的最完整、最准确，也是最完善的表述。 还需指出，《形态》的上述对唯物史观的表述尽管没能把唯物史观的所有内容都概述出来，对一些基本原理、基本范畴也未作详尽的解释，但它仍不失为“经典”。列宁曾指出：“发现唯物主义历史观，或更确切地说，彻底发挥唯物主义，即把唯物主义运用于社会现象，就消除了以往的历史理论的两个主要缺点。第一，以往的历史理论，至多是考察了人们历史活动的思想动机，而没有考究产生这些动机的原因，没有摸到社会关系体系发展的客观规律性，没有看出物质生产发展程度是这种关系的根源；第二，过去的历史理论恰恰没有说明人民群众的活动，只有历史唯物主义才第一次使我们能以自然史的精确性去考察群众生活的社会条件以及这些条件的变更。”〔3 〕从前面本文对《形态》中的唯物史观表述所分析得出的五个方面的历史唯物主义基本原理，我们不难看出，以往历史理论的两个主要缺点，即：只停留在思想动机上而没能从物质生活方面去考察历史发展和没有说明人民群众的活动，在这里已完全被消除。马、恩从历史发展的出发点、历史的现实基础、社会生活的本质、社会生存和发展的决定因素、社会革命的物质因素等方面，彻底发挥了唯物主义，揭示出产生人们历史活动的思想动机的物质原因，指出了社会关系体系发展的客观规律性和物质根源，说明了人民群众的推动历史发展、进行社会革命的决定作用。这一切，足以标示唯物史观的形成。摘要: 《列宁选集》，1960年、1975年，人民出版社。 《马克思恩格斯全集》，2002年，人民出版社。
马克思辩证唯物主义基本原理有哪些 马克思辩证唯物主义基本原理： 1、普遍性原理 事物的联络具有普遍性。 任何事物内部的各个部分、要素是相互联络的；任何事物都与周围的其他事物相互联络著；整个世界是一个相互联络的统一整体。 2、客观性原理事物的联络具有客观性。联络是事物本身所固有的，不以人的意志为转移。人们既不能否定事物的联络，也不能把主观联络强加给事物。 3、因果联络原理 事物之间存在着因果联络，因果之间既有先行后续，又有引起和被引起的关系，原因与结果相互区别相互联络。 4、哲学原理 一切事物都处在永不停息的运动、变化和发展的过程中，整个世界就是一个无限变化和永恒发展着的物质世界，发展是新事物代替旧事物的过程。 5、关系原理 物质是运动的物质，运动是物质的根本属性和存在方式；运动是物质的运动，物质是运动的主体。 6、辩证关系原理 运动是普遍的、永恒的、无条件的，因而是绝对的；静止是一种不显著的运动，是运动的特殊状态；动中有静，静中有动，世界上一切事物的存在和发展，都是绝对运动和相对静止的统一。 辩证唯物主义和唯物辩证法有什么区别? 一：区别 1内涵不同 辩证唯物论是关于世界的物质性学说、关于物质和意识的辩证关系学说，它采用辩证法的观点研究世界的本质，所要说明的是世界的本质“是什么”的问题。 唯物辩证法是关于自然界、人类社会以及人类思维领域发展最一般规律的科学，它在坚持唯物论观点的基础上，研究世界的执行状况、形态和发展规律，进一步回答客观世界究竟“怎么样”的问题。 2二者所对应的哲学范畴不同 唯物论是与唯心论相对立的世界观和方法论，二者对立的根源在于对世界本原问题的不同回答。凡主张物质是世界的本原，世界上先有物质后有意识，物质决定意识，物质第一性的观点都是唯物论的观点；反之，认为意识是世界的本原，世界上先有意识后有物质，意识决定物质，意识第一性的观点则属于唯心论。 辩证法是与形而上学相对立的世界观，辩证法和形而上学对立的焦点在于对“世界究竟处于怎样一种状态”所做出的不同回答。其中，承认矛盾，坚持用联络、发展、全面的观点看问题的回答属于辩证法；否认矛盾的存在，主张用孤立、静止、片面的观点看问题的回答则属于形而上学。 3二者的基本观点不同 辩证唯物论的基本观点是：世界的本原是物质，主张物质决定意识，意识是对物质的反映，同时，意识对物质有能动的反作用。承认世界是物质的，物质具有客观实在性，这是整个马克思主义哲学的基础。 唯物辩证法的基本观点认为：世界是普遍联络的有机整体，同时又是变化发展的，联络和发展是辩证法的总特征。而承认矛盾、运用矛盾的观点看问题，这是马克思主义唯物辩证法的核心，并由此揭示了万事万物发展所包含的三大规律——对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律。 4方法论要求不同 辩证唯物论从物质与意识的辩证关系出发，要求我们想问题、办事情都要坚持一切从实际出发，做到主观和客观具体的历史的统一。要做到主观符合客观，就要防止主观主义。 唯物辩证法从承认矛盾、承认事物的内部矛盾是事物发展的根本动力出发，要求我们坚持用对立统一的观点看问题，用联络、发展、全面的观点看问题。要坚持对立统一，就要反对形而上学。 二：联络 1二者同属辩证唯物主义的哲学范畴 马克思主义哲学即辩证唯物主义和历史唯物主义，而辩证唯物主义是由辩证的唯物论和唯物的辩证法、辩证唯物主义认识论三部分组成。辩证唯物主义是马克思在批判地继承了人类文化的优秀成果，特别是在批判地吸收了黑格尔辩证法的“合理核心”和费尔巴哈唯物主义的“基本核心”的基础上创立的。辩证唯物主义的诞生是哲学史上的伟大变革，它克服了古代朴素唯物主义、近代机械唯物主义的不彻底性，真正实现了唯物主义与辩证法的有机统一。 2二者相互渗透 在辩证唯物主义哲学中，唯物论是基础，辩证法是核心，认识论是灵魂。也就是说，马克思主义哲学的唯物论充满了丰富的辩证法思想。如果只承认世界的统一性在于它的物质性，而否认物质世界的运动、变化和发展，那么这就是形而上学的唯物论。 在承认物质决定意识的前提下，辨证唯物论还揭示了意识对物质有能动的反作用。而关于辩证法的思想又是建立在唯物论的基础上的，即在承认世界的本原是物质的基础上，进一步揭示了物质世界联络和发展的原因、状态及发展趋势。如果否认世界的物质性来谈联络、运动、发展，那就是唯心主义的辩证法。 另外，需要特别强调的是：掌握唯物论，要从最基本的概念——物质入手。物质是马克思主义哲学的最基本概念，要正确理解物质概念的内涵，就必须抓住它的唯一特性——客观实在性。这里的“客观实在性”是从自然界和人类社会所涵盖的万事万物中抽象概括出来的，是万事万物所具有的共同...... 马克思主义唯物论与辩证法的基本原理？ 辩证唯物主义 世界的物质性原理：物质是不依赖于人的意识并能为人的意识所反映的客观存在。 方法论：世界的物质性要求我们想问题办事情要一切从实际出发，根据客观事实决定我们的方针政策、计划方案等主观东西。 物质和意识辨证关系的原理：辩证唯物主义认为，物质决定意识，即物质第一性，意识第二性。意识是物质世界长期发展的产物，是人脑这种特殊物质的机能，是客观物质物件在人脑中的反映。意识对物质具有能动的反作用。意识一经产生就反作用于物质，加速或延缓客观事物的发展程序。正确反映客观事物及其发展规律的意识，能够推动人的实践活动顺利开展，从而促进客观事物的发展。歪曲地反映客观事物及其发展规律的意识，则会把人的活动引向歧途，从而阻碍客观事物的发展。 方法论：除了要遵循一切从实际出发的原则，还要注重和发挥意识的反作用力，树立正确的思想意识，克服错误的思想意识，用正确的意识指导人们认识世界和改造世界。 尊重客观规律和发挥主观能动性的关系的原理：①尊重规律，按规律办事，离不开发挥主观能动性。②发挥主观能动性，必须以尊重客观规律为基础。③必须把尊重客观规律和发挥人的主观能动性结合起来，人们办事情的过程，就是发挥主观能动性的过程，而要把事情办好，就必须尊重客观规律，按客观规律办事。 方法论：我们在想问题、办事情的时候，既要尊重客观规律，按规律办事，又要充分发挥主观能动性，把尊重客观规律和发挥主观能动性有机地结合起来。 唯物辩证法：唯物辩证法的总特征：联络的观点和发展的观点 唯物辩证法的三个基本规律，即对立统一规律、质量互变规律和否定之否定规律 联络和发展的基本环节——原因和结果、必然性和偶然性、可能性和现实性、内容和形式、本质和现象之间的辨证关系。 事物是普遍联络的原理：唯物辩证法认为，联络是指事物之间以及事物内部各要素之间的相互影响、相互制约的关系。世界上的一切事物都处在普遍联络之中，其中没有任何一个事物孤立地存在，整个世界就是一个普遍联络的统一整体。联络具有客观性、多样性。 方法论：坚持联络的观点、全面的观点看问题，对事物的联络进行具体分析，反对形而上学孤立、片面地看问题。 因果关系的原理：唯物辩证法认为，原因是引起某种现象产生的现象，结果是被某种现象引起的现象。在每事每物的具体因果联络中，原因和结果有严格区别，在一定条件下，可以相互转化。因果联络具有普遍性、客观性、条件性。 方法论：认识和掌握客观事物的因素联络，对于我们科学认识事物和有效地进行实践活动，具有重要的方法论意义：承认因果联络的普遍性和客观性，是人们正确认识事物，进行科学研究的前提；正确把握事物的因果联络。才能提高人们活动的自觉性和预见性，反对倒因为果，倒果为因。 整体和部分关系的原理：唯物辩证法认为，一切事物都是由各个区域性构成的有机联络的整体，区域性离不开整体，整体也离不开区域性，全域性高于区域性。 方法论：整体和部分关系原理要求我们办事情从整体着眼，寻求最优目标；搞好区域性，使整体功能得到最大发挥；树立整体观念和全域性观念。 事物是变化发展的原理：唯物辩证法认为，世界上一切事物都处在永不停息的运动、变化和发展的过程中，整个世界是一个无限变化和永恒发展着的物质世界。发展就是新事物的产生和旧事物的灭亡，即新事物代替旧事物的过程。 方法论：用发展的观点观察和分析问题。要把事物如实地看成是一个变化发展的过程；要弄清事物在发展过程中所处的阶段和地位；要与时俱进，培养创新精神，促进新事物的成长，反对形而上学静止地看问题。 矛盾是对立统一的辩证关系原理：事物自身包含的既对立又统一的关系叫做矛盾，简...... 马克思主义哲学是如何实现唯物论和辩证法的统一 哗持从实际出发，认识周围的事物，克服了唯物主义与辩证法的分离，第一次在实践基础上实现了唯物主义与辩证法的有机统一 马克思主义唯物辩证法对我们日常工作有什么指导意义? 马克思主义是科学世界观和方法论,是关于自然、社会和思维发展的普遍规律的学说,为人类认识和改造世界指明了道路.因此在我们生活中要正确处理国家、集体和个人的关系, 正确选择人生目标和发展道路, 树立坚定正确的政治方向, 具有极重要的导向作用. 当前, 我国经济社会和人们的实际生活发生了深刻变化, 这一方面有利于我们树立自强意识、创新意识、成才意识、创业意识, 但同时也导致了我们价值观念和行为方式的多样性、多变性和矛盾性,容易诱发自由主义,滋生拜金主义、享乐主义、极端个人主义等腐朽思想.因此,我们树立科学的世界观、人生观和价值观.找到符合社会发展方向的个人定位. 马克思主义哲学所讲的物质世界的统一性,联络与发展,唯物辩证法等都具有现实意义.我们以这些理论作前提,来进行日常的学习和工作可以避免走弯路、犯错误. 马克思主义哲学可以培养我们思维创新的能力.启迪着人们在科学认识活动中探索未知的能力.在理论思考和创新的过程中不能从主观臆断的想当然出发,而要从物质第一性出发,做到一切从实际出发,实事求是.辩证法部分为人们的思维创新提供了辩证思维的科学方法.它告诫人们在思维创新过程中应该坚持矛盾分析方法,把握矛盾的特殊性及其特点,做到两点论与重点论的结合,反对形而上学的均衡论和一点论.认识论部分,为思维创新提供了必备的物质条件——认识的主体.要提高人们的理论思维和思维创新能力,必须提高主体的自身条件,加深对认识的影响. 马克思主义具有先进性,坚持一切从实际出发,理论联络实际,实事求是,在实践中检验真理和发展真理,是马克思主义最重要的理论品质.解放思想、实事求是、与时俱进,既是中国 *** 的思想路线,又是马克思主义的理论精髓、理论品质 当前改革进入深水区,以前在浅水区可以摸石头过河,所以现在必须实事求是,迈好每一步,不能畏惧困难,实践中国梦 马克思唯物论辩证法心得 马克思主义哲学是唯物主义与辨证法在各自全部历史以展成果之上的有机结合，是人类哲学思想的光辉结晶。而它的产生是哲学史上的伟大变革。这场变革既是马克思和恩格斯的理论探索和革命实践和总结，也是当时和工业发展、科学进步和哲学发展的必然产物。所以说唯物辨证法是科学发展观的重要哲学基础。 正文：马克思主义哲学作为马克思主义整个学说的重要组成部分和理论基础，既是人类以往科学和实践发展的光辉结晶，也是人类哲学思维发展的一种当代形态。它荟萃了资本主义向社会转化时代的时代精神和精华，是指导无产阶级和劳动人民正确地认识世界和有效地改造世界的科学的世界观和方法论。马克思主义哲学在它产生的一个半世纪以来，随着人类实践和社会文明的发展而不断更新、发展，丰富著自己的理论内容，改变着自己的理论形态，展示著自己与时俱进的理论品质。 哲学的最初产生意味着人类理性思维从神话思维中和一次历史性超越，标志着人类认识视野的极大拓展和思维层次的革命性跃迁，是人类智慧负著哲理层面的一革命性提升。哲学可以说是名种具体科学知识的概括和总结，与其它科知识一道构成人类和知识体系。而哲学作为最巨集观的信念、理想和价值观对人们的思想和行为起著激励和向导的作用。哲学流派中凡承认物质第一性、精神第二性，物质是世界和本质，思维、意识、精神是物质的派生物的都 是唯物主义；相反则是唯心主义。一般说来，唯物主义反映进步阶级或阶层的利益和要求，唯心主义则代表保守和阶级或阶层的利益和要求。就社会历史基础来看，唯物主义的产生和发展总是自觉不自觉地依赖于社会实践和科学的状况及其发展水平，唯物主义与往往处于历史的上升和进步的阶级或集团相联络。人类的发展总是一个充满矛盾的、曲折复杂的过程，是马克思主义是唯物主义与辨证法在各自自全部历史以展成果之上的有机结合，人们坚持认识与实践、主观与客观的统一，遵循认识的客观规律，而这样造行往往会得出唯物主义的结论。辨证唯物主义是唯物主义哲学的当代形态。是对自然科学和概括，对无产阶级的阶级斗争经验的总结，批判地继承了人类文明的优秀成果。它强调以唯物主义方式人道地，实践地改造世界。它主张用联络和发展的观点看世界，认为世界上一切事物都是想互联络运动变化和不断发展的；应当从事物的产生、发展、灭亡的过程中去把握事物。人类的发展也需要这种种观点的支援。马克思主义哲学是人类哲学的光辉结晶，是工业发展，科学进步和哲学发展的必然产物，而马克思主义哲学又是唯物主义与辨证法在各自全部历史以展成果之上的有机结合。因此唯物辨证法是科学发展的重要哲学基础。 参考文献：马克思主义哲学原理 马哲论文2008-11-28 23:00哲学作为关于世界观的理论，是以人与世界的关系为主要内容的，不同的哲学以其不同的方式对这一问题做出了不同的回答，马克思主义哲学对人与世界关系的理解主要体现在实践转向上，本文试图对这一问题作一阐述。 以对世界的理解理解人，是本体论阶段对人与世界关系追问的主要特点，此时人并未真正地进入世界。从人的认识能力出发去理解世界，是认识论阶段对人与世界关系追问的主要特点，此时人开始走进世界，但因为没有正确地理解人、世界，二者的关系最终走向了分裂。德国古典哲学试图统一二者，但由于没有发现人与世界统一的现实基础——实践，所以他们实现的仅仅是抽象的统一，而真正的统一是由马克思主义哲学完成的。 马克思主义哲学认为人与世界的关系是“现实的人”和“现实的世界”以“现实的感性活动”为中介而发生的关系。人是融身于世界的人，世界只是人活动于其中的世界，人与世界在实践活动中获得了现实性，但同时也被二重化了，人具有了自然性和超越性，......
人生的价值在于精神上的成长，而不在于物质。物质只是人们用来享受的。通俗一点，就是对自己虚荣心的一个满足而已。这里给大家整理了一些有关高中物质与精神 议论文 范文 800字,希望对大家有所帮助.
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有人说“百姓富裕，物质丰富，对于文明自然渴求”。但君不见颜氏之子，陋巷瓢饮仍痴醉儒学不改其乐?有人说“骄奢忘本，但圆明园兽首重聚岂非因国人高价拍回?”
其实，文明与物质好比果实与种子。文明来自物质，高于物质，反作用于物质。正如种子种下会长出果实，人们吃完果实又会留下新的种子。二者本是同源，互为生灭，怎可单向辨析。
如今的《国家宝藏》中的宝藏正是前人留下的种子。贫弱年代，种子离了水，无法生根，但人们将其代代相传，誓死捍卫。固然，当清代末年我们挨打受饿时，无什么电视节目宣传“中国 文化 ”，但那时人们就不追求文化了吗?那些抱着价值连城的瓷器、 国画 、玉雕潦倒一生的人，守住了心中的文化种子，并传之后世。
于是今天，当我们不必空守着前代的古物，而有了足够可享受的物质资源时，种子便萌发。一时间，电视节目、电影、街艺;弘扬者，追求者雨后春笋般破地而出，漫山遍野。
人们所未注意到的是，当这些器物改变、震动着我们的文化观时，我们的文化也在赋予这些种子新的基因。
敢问何代何朝有请明星讲解推广文化?敢问何曾有专人成组，耗资耗时只为宣传文物文化的?基于工业时代物质富足产生的全新文明，与前代文明，以前代物质遗产为纽带，进行了跨越时空的“基因交流”。而后我们又诞下了新的物质“遗产”——影像。当百年后人类同时拿起“ 清明 上河图”和《国家宝藏》节目中关于它的解说录像，又会有怎样的文明碰撞?这碰撞，又将诞下何样的文明果实?这果实中，又该有怎样的，带有何种基因的种子?
正是这轮轮回回，相互作用，才使文明与物质密不可分，纠缠千丝。
看到《国家宝藏》时，我不禁笑了，这便是我们的文明价值吧：我们拾起前人的种子，用自己的文明浇灌培育它，赋予它新的意义与基因，当我们离开时，把这一期节目存于U盘，郑重的交给后人，叮嘱他们择良日种下……
这大约也是古人、来者之文化价值吧!
愿此轮回之火，永不熄……
高中物质与精神议论文范文800字2
在日益物质化的社会中，人们重物质轻精神的现象不胜枚举。我不禁要问：有多少人还能够做到一视同仁地对待物质与精神，并找到二者的平衡点呢?
正如材料中的那只 收藏 阳光﹑颜色与单词的田鼠虽然重视了精神层面的富足，但是忽略了物质层面—他还是得活着，活着就得吃饭与次不同的是，其他的田鼠能够意识到物质精神的重要性。美中不足的是，他们单单认为物质的重要性高于精神。
哲学中说，物质是人类生存与发展的基石。通俗而言，你首先得活着，活着须要物质的支撑。管仲说，仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。这句话的合理性就在于揭示了物质的重要性但是请看看中国还有多少地区仍受贫困的束缚。这些人食不果腹，最简单最基本的物质生活得不到切实的保障，又何谈期望那些孩子成为祖国的花朵与社会的栋梁?前段时间，各大媒体曝光的山区孩子以吃野菜为生的事件，虽说带有一点夸张炒作的意味，但其中折射出的社会问题却大同小异。
但是仅仅依靠物质供养现代化的人类是远远不能够的。常言说得好，终日无所事事，则必病也。人是一棵有思想的苇草。诚然，人生活在这个世界上不得不去面对各式各样的抉择亦或是困难，而这些抉择与困难仅依靠物质是远远不够的。这就需要我们阅读书籍，去观赏风景，去远方阅历，去做一切有益的事情去给养自己的精神生活。
纵观如今社会，“土豪”似乎纵横天下。他们颐指气使，财大气粗，足迹遍布全世界。他们寻找一切可以发财的机会，却很少在意精神生活。对他们而言，金钱可以买来美味佳肴，娱乐设施，却买不了书籍中的智慧，对人生意义的感悟。
《圣经?箴言》中说：勤劳的小蚂蚁能够搬运阳光以备不时之需，懒惰的人却永远那么懒惰，甚至连小蚂蚁也不如。蚂蚁不及人的聪智，却懂得物质的重要性，而那些懒惰的人往往不重视必不可少的物质，只知道浑浑噩噩地吃喝玩乐，更不必说精神了。
我觉得人应该兼顾物质与精神，不偏不倚。至此，人生便不会碌碌无为地虚度吧。
高中物质与精神议论文范文800字3
有人说“百姓富裕，物质丰富，对于文明自然渴求”。但君不见颜氏之子，陋巷瓢饮仍痴醉儒学不改其乐?有人说“骄奢忘本，但圆明园兽首重聚岂非因国人高价拍回?”
其实，文明与物质好比果实与种子。文明来自物质，高于物质，反作用于物质。正如种子种下会长出果实，人们吃完果实又会留下新的种子。二者本是同源，互为生灭，怎可单向辨析。
如今的《国-藏》中的宝藏正是前人留下的种子。贫弱年代，种子离了水，无法生根，但人们将其代代相传，誓死捍卫。固然，当清代末年我们挨打受饿时，无什么电视节目宣传“中国文化”，但那时人们就不追求文化了吗?那些抱着价值连城的瓷器、国画、玉雕潦倒一生的人，守住了心中的文化种子，并传之后世。
于是今天，当我们不必空守着前代的古物，而有了足够可享受的物质资源时，种子便萌发。一时间，电视节目、电影、街艺;弘扬者，追求者雨后春笋般破地而出，漫山遍野。
人们所未注意到的是，当这些器物改变、震动着我们的文化观时，我们的文化也在赋予这些种子新的基因。
敢问何代何朝有请明星讲解推广文化?敢问何曾有专人成组，耗资耗时只为宣传文物文化的?基于工业时代物质富足产生的全新文明，与前代文明，以前代物质遗产为纽带，进行了跨越时空的“基因交流”。而后我们又诞下了新的物质“遗产”——影像。当百年后人类同时拿起“清明上河图”和《国-藏》节目中关于它的解说录像，又会有怎样的文明碰撞?这碰撞，又将诞下何样的文明果实?这果实中，又该有怎样的，带有何种基因的种子?
正是这轮轮回回，相互作用，才使文明与物质密不可分，纠缠千丝。
看到《国-藏》时，我不禁笑了，这便是我们的文明价值吧：我们拾起前人的种子，用自己的文明浇灌培育它，赋予它新的意义与基因，当我们离开时，把这一期节目存于U盘，郑重的交给后人，叮嘱他们择良日种下……
这大约也是古人、来者之文化价值吧!
高中物质与精神议论文范文800字4
信仰是一种无比强大的精神力量——生活中那些虔诚的信徒们的所作所为常常会让我们发出这样的感慨。
据说无论是在印度还是在欧洲，教堂永远是最华丽的建筑。不同的是，欧洲人建教堂时会统筹兼顾;印度人却会为了建教堂而放弃建设，因为在他们心中，神比任何东西都重要。
身为凡夫俗子的我很难理解，在一个收入水平低下、贫富差距悬殊、社会矛盾尖锐的国度里，人们会为了信仰甘愿在物质生活上委屈自己。据说欧洲人建造一座教堂往往需要花费上百年的间，因为他们只会用多余的财富来修建教堂，印度人却为了建教堂而节衣缩食。
有道是“天下熙熙，皆为利来;天下攘攘，皆为利往”，狂热的信徒毕竟只是少数，没有人可以仅凭信仰而活着。“物质基础决定上层建筑”，这是唯物主义者最基本的理念。纵观人类历史，是物质基础催生了精神文明，失去了物质的支撑，信仰也就很难维持下去。缺乏物质根基、温饱难以维持恐怕正是今天的印度犯罪率居高不下、负面新闻层出不穷、社会面貌难以更新的主要原因吧。
中华文化中有一种传统的概念叫“治世”。所谓“治世”，必须是物质财富丰富，如此方能社会和谐，国家安定。正如杜甫诗中所云：“忆昔开元全盛日，小邑犹藏万家室。”这才会有“路不拾遗，夜不闭户”的景象。从没有听说那个朝代能够仅凭精神力量使得国家安定和谐。从太平道到白莲教，历的这些宗教组织在遭遇许多社会问题无法解决之时，只能被迫使用暴力解决问题，而驱动百姓揭竿而起的力量恰恰不是信仰，而是贫困与饥饿!
中国历出现的“三武灭佛”事件，就是政府为了社会安定而采用暴力手段拆除了庙宇、道观。结果使得社会安定，国祚绵延。由此可见，一旦宗教信仰侵占了过多的社会资源，反而可能成为社会发展的障碍。信仰之所以成为信仰，便在于其催人向善，若是仅仅着眼于礼神之地、礼神之人、礼神之物的奢华，恐怕就是舍本逐末了……
许多宗教信仰的另一弊端就在于它的迷惑性。宗教可以给身处绝境中的人以希望，但同时也很容易被别有用心的人利用。中国的佛、儒、道三教都曾被历代统治者用作钳制思想的工具，其作用说到底就是愚民。佛教教人相信因果论，寄希望于来世;儒教教人忠君，做一世的顺民;道教则教百姓安于现状，安贫乐道。欧洲的宗教也不例外，从号称“圣战”的十字军东征到“赎罪券”盛行，宗教领袖总是依靠自己的宗教地位来聚敛财富。前者导致了百姓安于现状，社会停滞不前;后者则导致了社会的动荡，百姓的贫困。这样的信仰，就不是“催人向善”，而是“致人愚昧”了。
我不信教，但我尊重那些宗教徒。不过我绝不相信信仰可以取代一切，我只相信“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”!那种为了宗教信仰而放弃物质追求甚至罔顾生命的做法的得失优劣，实在值得我们每一个人深思。
高中物质与精神议论文范文800字5
活着，就是为了更好的生活。人的一生不长不短，与其痛苦的活着，不如勇敢的追求。一些人甘愿放下包袱，追求自己想要的生活，贫穷也好，没地位也罢，只要自己开心就好。相反一些人总是被物质生活蒙蔽双眼，一生都在追求豪车名宅。
走在回家的路上，一辆辆豪车从身旁经过，猛然间，车子停了下来。一位浓妆艳抹的贵妇从车上下来，名包，名表，戒指，耳环，手上还有苹果土豪金。“喂，问一下，听说这里有一个--农家庄园，怎么走?”贵妇漫不经心的问着，不时还转自己的戒子向路人炫耀自己的财富，“不知道。”朋友没好气的说着，贵妇走开了。
过了一会，有一个人来问路，他是一个背包客，阳光晒得他皮肤发黑，眉毛毛很浓，眼睛看起来特别有神你好，小姑娘，我是一个旅行者，刚刚到这个地方，这附近哪有的宾馆......亲切到话语，听的心理很舒服，告诉了他的路，和他一块向前走着。他是一个大学生，一直生活在大山里，外面的世界对他有着无穷的诱惑。高中读完，没有高考，开始了自己的行走梦，这已经是他徒步走过的第五个省。他告诉我”活着就是为了更好地生活，不管有多穷，也要有自己的梦想，中国现在的富人越来越多，GDP总量不断上涨，精神GDP却不断下降，人们也来越懒了，夏天出门怕晒着，冬天出门怕冻着，就是春天秋天，出去也怕花粉过敏。你看现在，越来越多的人被物质利益蒙蔽双眼，为了钱，什么也不顾，三聚氰胺，苏丹红……越来越多的化学剂被加进食品中，中国人沉睡了，什么真的清醒了，中国梦也就实现了，也就不会有南海的紧张局势，也不会有日本的挑衅。中国就真正成为大国，屹立于世界的东方。“
同样是问路人，土豪和穷汉给我的启示有天壤之别。对的，人生不长不短，路靠自己走，至于结局怎样，不重要，重要的是沿途的风景，不需要去羡慕那些富人有车有房，平凡的生活中我们一样可以快乐，放下物质包袱，勇敢的追梦，走自己的人生，不要在以后回首之时留下遗憾，钱不是万能的，但也不是万万不能的，这话不错，在整个拼爹的社会，钱的确可以帮助你，但这些只是表面的物质现象，他帮不了你去到达精神的彼岸。
我很喜欢的一句俗话，虽说不文雅，但道理却是让人首发深思”人活一生，生不带来，死不带去，何不潇洒走一回“，活着，就是为了更好的生活，与其痛苦的煎熬，不如勇敢去追寻想要的生活。
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费尔巴哈唯物主义的诞生具有哲学史上里程碑的意义，正如恩格斯1888年《单行本》序言所说“就是要完全承认，在我们的狂风暴雨时期，费尔巴哈给我们的影响比黑格尔以后任何哲学家都大。所以，当《新时代》杂志编辑部要我写一篇批评文章来评述施达克那本论费尔巴哈的书时，我也就欣然同意了”。可见费尔巴哈唯物主义历史光芒普照着哲学之路。从康德到黑格尔的唯心主义辩证法，到费尔巴哈的唯物主义，到马克思主义哲学的诞生，这个哲学脉络中费尔巴哈唯物主义扮演了重要的承前启后作用，费尔巴哈唯物主义的产生对马克思主义哲学的诞生具有举足轻重的哲学引产功能。从康德到黑格尔的哲学是德国资产阶级产生和发展时期的意识形态，费尔巴哈哲学是德国资产阶级发展到临近革命高潮时期的意识形态。费尔巴哈唯物主义的产生具有历史必然性。费尔巴哈唯物主义的产生主要是科技进步和实业推动作为基础，在阶级斗争不可调和状态下逼迫出哲学的摧枯纳新及其理论实践的碰撞中哲学的自我扬弃。一、生产实践奠基了哲学创新恩格思在《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》指出了生产实践对于唯物主义产生的重大现实意义。他说：“在从笛卡儿到黑格尔和从霍布斯到费尔巴哈这一长期内，推动哲学家前进的，决不像他们所想象的那样，只是纯粹思想的力量。恰恰相反，真正推动他们前进的，主要是自然科学和工业的强大而日益呈现的迅猛进步。” 从人类历史的整体发展过程来看，任何一种新的理论产生都离不开人类实践活动的基奠。理论先行于实践，就像闪电先于雷声，但理论又离不开实践。因此，如果要为德国唯心主义终结和费尔巴哈唯物主义产生的必然性寻找一个简洁的原因，“实践”这个词是答案了。可以看出，每一门科学理论的出现都是要为社会生产实践服务的，而生产实践又往往是理论产生与发展的基点。实践检验理论的真理性从而验证交感着思想家的思想体系及思维方式。正如： 十九世纪三、四十年代，德国资本主义有了较大的发展，莱茵河畔出现了许多工业城市中心，1834年德意志关税同盟的建立，促进了统一市场的形成和资本主义的发展，反对封建专制制度的斗争进一步加强。正如恩格斯所说：“对这些以及其他一切哲学上的怪论的最令人信服的驳斥是实践，即实验和工业。”这是恩格斯对近代哲学发展同自然科学和工业发展之间关系的深刻概括和总结，从而揭示了哲学发展对实践的依赖关系。费尔巴哈唯物主义的诞生很大程度上是因为符合了生产实践的要求，即科技和生产工业的要求。科技的发展本身就是对唯物主义光辉思想的确证，唯物主义在本质上是同自然科学的发展和工业的进步相一致的。二、理论扬弃催生了哲学变革唯心主义和唯物主义按其本质来说是哲学上的两个对立党派，但哲学的碰撞总会相互作出宽容的吸纳， 众所周知，黑格尔宏伟谨严的“绝对精神”的理论体系以及可以渗透万物的辩证法思维无疑还是接受了德国历史上诸位哲学大师的影响，譬如康德。可以说“黑格尔主义”仍然是在对以往哲学理论的批判与继承的基础上形成的。而这种被扬弃的命运在“黑格尔主义”这里依然成立。只是因为黑格尔本身所具备的那种“百科全书”式的知识体系促使黑格尔的理论显得更为深刻而广阔。然而也正是因为这种“深刻和广阔”为接下来的理论实践提供了更为广袤的土壤。正如恩格斯所言：“黑格尔的整个学说，为容纳各种极不相同的实践党派观点留下了空旷的场所”。“唯心主义也越来越加进了唯物主义的内容”，造成这种复杂现象的原因是唯心主义也作为哲学发展过程中的一个必然环节，它不是没有根基的，它和唯物主义一起是生长在“人类认识之树上的花朵”。唯物主义和唯心主义的斗争是同特定阶级之间的斗争相联系的。正如四十年代以后，激进的资产阶级民主派公开提出了反封建制度，建立资产阶级共和国的主张，费尔巴哈哲学就是德国阶级斗争进入这一新的阶段的产物。他的哲学反映了资产阶级民主派的要求，预示了革命风暴即将来临，是德国资产阶级进军的号角。恩格斯指出：“费尔巴哈的发展是一个黑格尔主义者（诚然，他从来不是完全正统的黑格尔主义者）走向唯物主义的发展进程”。自十八世纪到十九世纪，在唯心主义里，我们无可置疑的是黑格尔的哲学达到了由康德起始的那个运动的顶峰，同时也在德国乃至全世界的思想领域产生了极其深远的影响。可以说，“黑格尔主义”就代表着十九世纪德国的唯心主义哲学。以至于甘斯在悼念黑格尔的一份讣告中写道：“哲学现在已经达到圆满的境界，人们认为它的发展只是根据它的题材按以往已经这样明确表示过的方式进行有创见的工作而已”。但是费尔巴哈唯物主义哲学的出现是黑格尔学派解体的积极成果。在信奉和研究黑格尔哲学的过程中，有些青年黑格尔分子由于反宗教的需要曾对自己的学说感到迷惑不解：一方面唯物主义把自然界看作唯一的现实，是本原；另一方面，黑格尔哲学则把思维及其思想产物即观念看作本原，而把自然界看作是”绝对观念”的“外化”，在两种对立观点的面前，在对自己的学说不能解释的情况下，必然迫使新的观念来打破这种沉默的困惑。 黑格尔曾把基督教称为“绝对的”和“完美的”宗教。“他认为哲学和宗教的内容是一样的，唯一的区别是哲学把宗教用想象和形象的方式所领悟的东西阐明了”。然而，却正因为“黑格尔主义”中辩证方法的存在使得一些人们并没有选择围拢在黑格尔宗教哲学体系的周围，而是倾心于更加激进的思想方法。由此也就出现了所谓的保守派与激进派。尽管黑格尔生前似乎更趋向于保守，“他在体系上所花费的‘艰苦的劳动’倒比他在方法上所花费的要多得多”。但是，激进派的代表人物却偏偏来自黑格尔的弟子们，也就是所谓的“青年黑格尔学派”。这个表面令人费解而实际上符合逻辑的现象，向人们表明只有深刻理解和把握一种理论，才能更为清晰地看到这一理论的优点与缺陷，才有可能实现理论的变革与更新，也正是因为“黑格尔主义”的“左翼”与“右翼”在理论实践中发生的磨擦乃至斗争，促进了德国哲学分歧或分支的更加明朗化。三、历史变迁对其哲学的催动当然，在这里，我们不能忽视历史车轮的变迁对德国哲学的理论实践过程起到的催情作用。就像恩格斯在《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中提到：“到了1840年，正统教派的虔诚和封建专制的反动随着弗里德里希－威廉四世登上王座，这时人们就不可避免地要公开站在这一派或那一派方面了”。“保守派”倾向于其“绝对精神”的思想体系。而“激进派”则更倾慕于辩证的思想方法。这种分歧似乎给“黑格尔主义”的最终哲学理论破开了一道裂缝，也预示着旧的哲学理论必将为新的哲学理论所替代的事实。随着阶级斗争的深化，反对宗教神学和现存封建制度的现实需要，一大批最坚决的青年黑格尔分子的世界观发生了巨变，他们抛弃了黑格尔的唯心主义而返回到英法的唯物主义。其中费尔巴哈就是一位杰出的代表。费尔巴哈对自己的思想演变过程是这样概括的：“我的第一个思想是上帝，第二个是理性，第三个也是最后一个是人。”1823年费尔巴哈进海德堡大学学习神学。一年的学习生活使他对神学感到失望，于1824年转入柏林大学哲学系，这是第二个阶段。此时，费尔巴哈由信仰上帝变为信仰理性。费尔巴哈虽然赞赏黑格尔，但他并不满意黑格尔的哲学体系，这种不满随着他对自然科学的研究而日益加深。他对黑格尔哲学不满的主要问题是：“绝对观念是怎么演变成自然界的？从1836年起，费尔巴哈开始批判神学，转向唯物主义。1839年问世的《黑格尔哲学批判》，标志着他同黑格尔唯心主义的最后分裂，形成了唯物主义世界观。这是他思想发展的第三个阶段。1841年，出版的《基督教的本质》一书，标志着费尔巴哈唯物主义的彻底胜利，从此，他以一个杰出的唯物主义者载入史册。由此，可以看出费尔巴哈唯物主义哲学产生的心路历程，这是哲学批判和集成中的前进，是自我不断哲思，痛苦嬗变的产儿，是伟大的扬弃。他指出“上帝是一个彻头彻尾属人的本质”。这是一个对“绝对观念”伟大而决绝的粉碎。是唯物主义从娘胎里分娩出的背叛。这是崭新而深刻，必然解脱后的豁然开朗。“以清醒的哲学来对抗醉醺醺的思辨”。从这里，我们不难看出，当黑格尔造就了“绝对精神”与辩证法试图完成所有的哲学时，其本身就已陷入了他的理论必将为后人所扬弃的旋涡。正如黑格尔本人的论断：“凡是合理的都是现实的”一样。终于费尔巴哈唯物主义哲学成为“现实的”，这种“现实的”就是“必然的”。费尔巴哈唯物主义产生的“必然性”在这儿得到了“合理性”证明。四、结语综上所述，费尔巴哈唯物主义产生归因于德国生产领域的实践及阶级斗争需求和理论领域实践的联袂统一，生产实践是德国唯心主义哲学走向终结，费尔巴哈唯物主义继而产生的基本条件；理论实践是德国唯心主义哲学走向终结，费尔巴哈唯物主义继而产生的根本动力。而这样的统一在人类社会历史的创造过程是必然存在的、是不可避免的。这也更加证明了在唯心主义长期占据统治地位的德国，费尔巴哈唯物主义产生的合理性和必然性。当然，不可否认的是，费尔巴哈在用唯物主义打破了黑格尔体系时，只是简单把它抛在一旁，存在着批判地继承上的局限性。当然应该指出的是：激进的资产阶级民主派并没有克服德国资产阶级软弱的两面性，这个特点也不可避免地反映到费尔巴哈唯物主义哲学中来。费尔巴哈哲学下半截即在自然观上是唯物主义的，而上半截即在社会历史观上是唯心主义的。这当然可以视为哲学在承前启后的创新中必然会出现的缺失和转型的遗憾，同时也为马克思主义哲学的诞生提供了突破点和提升面。预证了在人类生存与发展的实践过程中，总会有后来者打破或弥补其理论，完成进一步替代与螺旋式发展上升的规律。
你也是交作业的 同题同题
而没有凸显人的实践活动所构成的历史的文明内涵。正因如此我们不赞同以辩证唯物主义和历史唯物主义来称谓和定位马克思主义哲学也不认同以实践唯物主义来称谓和定位马克思主义哲学而把马克思主义哲学称谓和定位为历史唯物主义。 关键词历史唯物主义 马克思主义 历史唯物主义用以观察社会历史的方法与以前一切历史理论不同。它承认历史的主体是人历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。但历史唯物主义所说的人不是处在某种幻想的与世隔绝和离群索居状态的抽象的人而是处于可以通过经验观察到的发展过程中的现实的活生生的人。历史唯物主义认为现实的人无非是一定社会关系的人格化他们所有的性质和活动始终取决于自己所处的物质生活条件。只有从那些使人们成为现在这种样子的周围物质生活条件去考察人及其活动才能站在现实历史的基础上描绘出人类发展的真实过程。历史唯物主义考察问题的方法明确规定它的研究对象是社会发展的一般规律。和以社会生活某一局部领域、某一个别方面为对象的各门具体社会科学不同它着眼于从总体上、全局上研究社会的一般的结构和一般的发展规律。 历史唯物主义在当今新历史下的发展 作为社会主义大国的中国在国际风云变幻之中岿然不动带着20多年改革开放取得的举世瞩目的巨大成就又开始了新世纪的长征。这一景象与发生在20世纪末的苏联解体、东欧剧变恰恰形成了鲜明的反差和对比。它们已经从正反两个方面表明是否坚持和全面准确地运用唯物史观直接关系到社会主义事业兴衰成败。因此完全可以说中国社会主义的未来在一定意义上与我们能否正确坚持和科学运用唯物史观密切相关。 面对新的世纪首先需要科学总结历史唯物主义在中国的历史尤其需要对新中国成立五十年来在运用历史唯物主义方面的经验和教训确立一个正确的认识。 一个总的经验性的结论是中国新民主主义革命的胜利以及社会主义革命和建设成就的取得正是中国的马克思主义者正确坚持、运用和发展马克思主义唯物史观的结果。而诸如搞个人迷信、忽视生产力的决定作用盲目追求一大二公的错误、片面否定市场经济而把计划经济奉为唯一经济体制的错误还有脱离生产力水平片面追求绝对平均从而导致平均主义和贫穷普遍化等社会主义建设时期一系列错误和过失的产生则是偏离马克思主义唯物史观的必然
费尔巴哈唯物主义的诞生具有哲学史上里程碑的意义，正如恩格斯1888年《单行本》序言所说“就是要完全承认，在我们的狂风暴雨时期，费尔巴哈给我们的影响比黑格尔以后任何哲学家都大。所以，当《新时代》杂志编辑部要我写一篇批评文章来评述施达克那本论费尔巴哈的书时，我也就欣然同意了”。可见费尔巴哈唯物主义历史光芒普照着哲学之路。从康德到黑格尔的唯心主义辩证法，到费尔巴哈的唯物主义，到马克思主义哲学的诞生，这个哲学脉络中费尔巴哈唯物主义扮演了重要的承前启后作用，费尔巴哈唯物主义的产生对马克思主义哲学的诞生具有举足轻重的哲学引产功能。从康德到黑格尔的哲学是德国资产阶级产生和发展时期的意识形态，费尔巴哈哲学是德国资产阶级发展到临近革命高潮时期的意识形态。费尔巴哈唯物主义的产生具有历史必然性。费尔巴哈唯物主义的产生主要是科技进步和实业推动作为基础，在阶级斗争不可调和状态下逼迫出哲学的摧枯纳新及其理论实践的碰撞中哲学的自我扬弃。一、生产实践奠基了哲学创新恩格思在《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》指出了生产实践对于唯物主义产生的重大现实意义。他说：“在从笛卡儿到黑格尔和从霍布斯到费尔巴哈这一长期内，推动哲学家前进的，决不像他们所想象的那样，只是纯粹思想的力量。恰恰相反，真正推动他们前进的，主要是自然科学和工业的强大而日益呈现的迅猛进步。” 从人类历史的整体发展过程来看，任何一种新的理论产生都离不开人类实践活动的基奠。理论先行于实践，就像闪电先于雷声，但理论又离不开实践。因此，如果要为德国唯心主义终结和费尔巴哈唯物主义产生的必然性寻找一个简洁的原因，“实践”这个词是答案了。可以看出，每一门科学理论的出现都是要为社会生产实践服务的，而生产实践又往往是理论产生与发展的基点。实践检验理论的真理性从而验证交感着思想家的思想体系及思维方式。正如： 十九世纪三、四十年代，德国资本主义有了较大的发展，莱茵河畔出现了许多工业城市中心，1834年德意志关税同盟的建立，促进了统一市场的形成和资本主义的发展，反对封建专制制度的斗争进一步加强。正如恩格斯所说：“对这些以及其他一切哲学上的怪论的最令人信服的驳斥是实践，即实验和工业。”这是恩格斯对近代哲学发展同自然科学和工业发展之间关系的深刻概括和总结，从而揭示了哲学发展对实践的依赖关系。费尔巴哈唯物主义的诞生很大程度上是因为符合了生产实践的要求，即科技和生产工业的要求。科技的发展本身就是对唯物主义光辉思想的确证，唯物主义在本质上是同自然科学的发展和工业的进步相一致的。二、理论扬弃催生了哲学变革唯心主义和唯物主义按其本质来说是哲学上的两个对立党派，但哲学的碰撞总会相互作出宽容的吸纳， 众所周知，黑格尔宏伟谨严的“绝对精神”的理论体系以及可以渗透万物的辩证法思维无疑还是接受了德国历史上诸位哲学大师的影响，譬如康德。可以说“黑格尔主义”仍然是在对以往哲学理论的批判与继承的基础上形成的。而这种被扬弃的命运在“黑格尔主义”这里依然成立。只是因为黑格尔本身所具备的那种“百科全书”式的知识体系促使黑格尔的理论显得更为深刻而广阔。然而也正是因为这种“深刻和广阔”为接下来的理论实践提供了更为广袤的土壤。正如恩格斯所言：“黑格尔的整个学说，为容纳各种极不相同的实践党派观点留下了空旷的场所”。“唯心主义也越来越加进了唯物主义的内容”，造成这种复杂现象的原因是唯心主义也作为哲学发展过程中的一个必然环节，它不是没有根基的，它和唯物主义一起是生长在“人类认识之树上的花朵”。唯物主义和唯心主义的斗争是同特定阶级之间的斗争相联系的。正如四十年代以后，激进的资产阶级民主派公开提出了反封建制度，建立资产阶级共和国的主张，费尔巴哈哲学就是德国阶级斗争进入这一新的阶段的产物。他的哲学反映了资产阶级民主派的要求，预示了革命风暴即将来临，是德国资产阶级进军的号角。恩格斯指出：“费尔巴哈的发展是一个黑格尔主义者（诚然，他从来不是完全正统的黑格尔主义者）走向唯物主义的发展进程”。自十八世纪到十九世纪，在唯心主义里，我们无可置疑的是黑格尔的哲学达到了由康德起始的那个运动的顶峰，同时也在德国乃至全世界的思想领域产生了极其深远的影响。可以说，“黑格尔主义”就代表着十九世纪德国的唯心主义哲学。以至于甘斯在悼念黑格尔的一份讣告中写道：“哲学现在已经达到圆满的境界，人们认为它的发展只是根据它的题材按以往已经这样明确表示过的方式进行有创见的工作而已”。但是费尔巴哈唯物主义哲学的出现是黑格尔学派解体的积极成果。在信奉和研究黑格尔哲学的过程中，有些青年黑格尔分子由于反宗教的需要曾对自己的学说感到迷惑不解：一方面唯物主义把自然界看作唯一的现实，是本原；另一方面，黑格尔哲学则把思维及其思想产物即观念看作本原，而把自然界看作是”绝对观念”的“外化”，在两种对立观点的面前，在对自己的学说不能解释的情况下，必然迫使新的观念来打破这种沉默的困惑。 黑格尔曾把基督教称为“绝对的”和“完美的”宗教。“他认为哲学和宗教的内容是一样的，唯一的区别是哲学把宗教用想象和形象的方式所领悟的东西阐明了”。然而，却正因为“黑格尔主义”中辩证方法的存在使得一些人们并没有选择围拢在黑格尔宗教哲学体系的周围，而是倾心于更加激进的思想方法。由此也就出现了所谓的保守派与激进派。尽管黑格尔生前似乎更趋向于保守，“他在体系上所花费的‘艰苦的劳动’倒比他在方法上所花费的要多得多”。但是，激进派的代表人物却偏偏来自黑格尔的弟子们，也就是所谓的“青年黑格尔学派”。这个表面令人费解而实际上符合逻辑的现象，向人们表明只有深刻理解和把握一种理论，才能更为清晰地看到这一理论的优点与缺陷，才有可能实现理论的变革与更新，也正是因为“黑格尔主义”的“左翼”与“右翼”在理论实践中发生的磨擦乃至斗争，促进了德国哲学分歧或分支的更加明朗化。三、历史变迁对其哲学的催动当然，在这里，我们不能忽视历史车轮的变迁对德国哲学的理论实践过程起到的催情作用。就像恩格斯在《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中提到：“到了1840年，正统教派的虔诚和封建专制的反动随着弗里德里希－威廉四世登上王座，这时人们就不可避免地要公开站在这一派或那一派方面了”。“保守派”倾向于其“绝对精神”的思想体系。而“激进派”则更倾慕于辩证的思想方法。这种分歧似乎给“黑格尔主义”的最终哲学理论破开了一道裂缝，也预示着旧的哲学理论必将为新的哲学理论所替代的事实。随着阶级斗争的深化，反对宗教神学和现存封建制度的现实需要，一大批最坚决的青年黑格尔分子的世界观发生了巨变，他们抛弃了黑格尔的唯心主义而返回到英法的唯物主义。其中费尔巴哈就是一位杰出的代表。费尔巴哈对自己的思想演变过程是这样概括的：“我的第一个思想是上帝，第二个是理性，第三个也是最后一个是人。”1823年费尔巴哈进海德堡大学学习神学。一年的学习生活使他对神学感到失望，于1824年转入柏林大学哲学系，这是第二个阶段。此时，费尔巴哈由信仰上帝变为信仰理性。费尔巴哈虽然赞赏黑格尔，但他并不满意黑格尔的哲学体系，这种不满随着他对自然科学的研究而日益加深。他对黑格尔哲学不满的主要问题是：“绝对观念是怎么演变成自然界的？从1836年起，费尔巴哈开始批判神学，转向唯物主义。1839年问世的《黑格尔哲学批判》，标志着他同黑格尔唯心主义的最后分裂，形成了唯物主义世界观。这是他思想发展的第三个阶段。1841年，出版的《基督教的本质》一书，标志着费尔巴哈唯物主义的彻底胜利，从此，他以一个杰出的唯物主义者载入史册。由此，可以看出费尔巴哈唯物主义哲学产生的心路历程，这是哲学批判和集成中的前进，是自我不断哲思，痛苦嬗变的产儿，是伟大的扬弃。他指出“上帝是一个彻头彻尾属人的本质”。这是一个对“绝对观念”伟大而决绝的粉碎。是唯物主义从娘胎里分娩出的背叛。这是崭新而深刻，必然解脱后的豁然开朗。“以清醒的哲学来对抗醉醺醺的思辨”。从这里，我们不难看出，当黑格尔造就了“绝对精神”与辩证法试图完成所有的哲学时，其本身就已陷入了他的理论必将为后人所扬弃的旋涡。正如黑格尔本人的论断：“凡是合理的都是现实的”一样。终于费尔巴哈唯物主义哲学成为“现实的”，这种“现实的”就是“必然的”。费尔巴哈唯物主义产生的“必然性”在这儿得到了“合理性”证明。四、结语综上所述，费尔巴哈唯物主义产生归因于德国生产领域的实践及阶级斗争需求和理论领域实践的联袂统一，生产实践是德国唯心主义哲学走向终结，费尔巴哈唯物主义继而产生的基本条件；理论实践是德国唯心主义哲学走向终结，费尔巴哈唯物主义继而产生的根本动力。而这样的统一在人类社会历史的创造过程是必然存在的、是不可避免的。这也更加证明了在唯心主义长期占据统治地位的德国，费尔巴哈唯物主义产生的合理性和必然性。当然，不可否认的是，费尔巴哈在用唯物主义打破了黑格尔体系时，只是简单把它抛在一旁，存在着批判地继承上的局限性。当然应该指出的是：激进的资产阶级民主派并没有克服德国资产阶级软弱的两面性，这个特点也不可避免地反映到费尔巴哈唯物主义哲学中来。费尔巴哈哲学下半截即在自然观上是唯物主义的，而上半截即在社会历史观上是唯心主义的。这当然可以视为哲学在承前启后的创新中必然会出现的缺失和转型的遗憾，同时也为马克思主义哲学的诞生提供了突破点和提升面。预证了在人类生存与发展的实践过程中，总会有后来者打破或弥补其理论，完成进一步替代与螺旋式发展上升的规律。
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1、我以过来人的身份告诉你;中外比较型的论文容易拿高分.比如,郑和下西洋和新航路开辟的比较就较热门.素材也比较多.2、本国方面的：秦始皇焚书坑儒统一汉字开始,大唐盛世多民族文化交融对本国和外国语言文字的影响,元代、清代外族统治中国时对语言、文化的影响，还有民国时期新文化运动对语言也是有影响的；个人认为线索就是政治制度之下文化、民族措施，以及本国外部环境的综合影响，导致语言、文字、艺术等多方面的变化。 3、中国语言的历史变迁
而没有凸显人的实践活动所构成的历史的文明内涵。正因如此我们不赞同以辩证唯物主义和历史唯物主义来称谓和定位马克思主义哲学也不认同以实践唯物主义来称谓和定位马克思主义哲学而把马克思主义哲学称谓和定位为历史唯物主义。 关键词历史唯物主义 马克思主义 历史唯物主义用以观察社会历史的方法与以前一切历史理论不同。它承认历史的主体是人历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。但历史唯物主义所说的人不是处在某种幻想的与世隔绝和离群索居状态的抽象的人而是处于可以通过经验观察到的发展过程中的现实的活生生的人。历史唯物主义认为现实的人无非是一定社会关系的人格化他们所有的性质和活动始终取决于自己所处的物质生活条件。只有从那些使人们成为现在这种样子的周围物质生活条件去考察人及其活动才能站在现实历史的基础上描绘出人类发展的真实过程。历史唯物主义考察问题的方法明确规定它的研究对象是社会发展的一般规律。和以社会生活某一局部领域、某一个别方面为对象的各门具体社会科学不同它着眼于从总体上、全局上研究社会的一般的结构和一般的发展规律。 历史唯物主义在当今新历史下的发展 作为社会主义大国的中国在国际风云变幻之中岿然不动带着20多年改革开放取得的举世瞩目的巨大成就又开始了新世纪的长征。这一景象与发生在20世纪末的苏联解体、东欧剧变恰恰形成了鲜明的反差和对比。它们已经从正反两个方面表明是否坚持和全面准确地运用唯物史观直接关系到社会主义事业兴衰成败。因此完全可以说中国社会主义的未来在一定意义上与我们能否正确坚持和科学运用唯物史观密切相关。 面对新的世纪首先需要科学总结历史唯物主义在中国的历史尤其需要对新中国成立五十年来在运用历史唯物主义方面的经验和教训确立一个正确的认识。 一个总的经验性的结论是中国新民主主义革命的胜利以及社会主义革命和建设成就的取得正是中国的马克思主义者正确坚持、运用和发展马克思主义唯物史观的结果。而诸如搞个人迷信、忽视生产力的决定作用盲目追求一大二公的错误、片面否定市场经济而把计划经济奉为唯一经济体制的错误还有脱离生产力水平片面追求绝对平均从而导致平均主义和贫穷普遍化等社会主义建设时期一系列错误和过失的产生则是偏离马克思主义唯物史观的必然
要做一篇十分重要的论文了，其重要程度等同于毕业论文。 我在很长一段时间内都认为历史学就是研究政治史和经济史，经过一年多的学习，我的思路可以说是开阔了一些。历史，从广义上说，就是人类社会发展的客观进程。因此无论是什么问题，其实都可以纳入历史学的研究范畴。只是“术业有专攻”，随着社会的发展，学科分类越来越精细，因此自然科学方面的问题和历史，主要由理工科类去研究，而“历史”作为一个学科，主要或是说完全转向了人文、社会领域的研究。 除了政治史，经济史，军事史，其他的诸如服装、各种文化现象、思想发展潮流等等都可以成为历史学科的研究范围。我个人现在更对文化史感兴趣。这部分历史和问题，与社会学、心态学、哲学、思想潮流都有极其紧密的联系。而且研究的问题也都更有趣，更轻松。但要做成学术论文的样子还是很难。 这次要做的论文，我想写写“八大胡同与娼妓文化”的相关事情，想把自己从政治史和经济史中解放出来。这个题目挺变态，但老师没说存在什么道德上的问题。这只是正常的学术讨论和写作，只是了解我们不知道的历史。老师还说让我实地考查。但我现在对历史非常的排斥，论文也许写起来会很痛苦。我也不知道为什么就是没有心情翻阅资料和书籍…… 对历史研究认识的狭隘，也是现行中学教育的一个的弊病。迫于各种考试，我们的历史课几乎是只将政治、经济和军事，这就给学生造成了极大的误区。而孰知，历史也许就隐藏在那些不起眼的角落中……
马克思是如何建立“历史唯物主义"这个概念的摘要：历史唯物主义：是关于人类社会发展普遍规律的科学，是无产阶级的历史观。关键词：历史唯物主义；如何建立一、历史唯物主义的概念历史唯物主义：是关于人类社会发展普遍规律的科学，是无产阶级的历史观。历史唯物主义认为，社会历史的发展有其自身固有的客观规律。认为：物质生活的生产方式决定社会生活、政治生活和精神生活的一般过程；社会存在决定社会意识，社会意识又反作用于社会存在；生产力和生产关系之间的矛盾、经济基础与上层建筑之间的矛盾，是推动一切社会发展的基本矛盾；在阶级社会中，社会基本矛盾表现为阶级斗争，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力；阶级斗争的最高形式是进行社会革命，夺取国家政权；社会发展的历史是人民群众的实践活动的历史，人民群众是历史的创造者，但人民群众创造历史的活动和作用总是受到一定历史阶段的经济、政治和思想文化条件的制约。历史唯物主义的提出马克思指出：“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。”可见，不理解实践活动是其主要缺点。而把世界的物质性和人的能动实践辩证统一起来，是马克思主义哲学高出以往哲学的地方。受达尔文的自然进化论的深刻影响，作为哲学家，其思想体系当然要把这么重大的科学发现概括进来。在自然界，不同时期，发展出不同物种与生态。而社会形式也是不断地发展，这些都是促成概念形成的重要依据。以此为基础，自然扩展得到了历史唯物主义。不足的地方，马克思没有发展处历史圆满的精神。但是对于那个时代，这个概念已经是自然界以及社会形式演变的最高的概括了。马克思主义唯物史观创立及意义我国理论界有一个公认的观点，即认为马克思在1859年1 月为他的《政治经济学批判》一书所写的序言中第一次对唯物史观作了经典表述。其实，这一观点是不准确的。笔者以为，早在1845——1846年马克思和恩格斯合著的《德意志意识形态》中，就有对唯物史观所作的经典表述。这一表述在马克思主义理论宝库中占有极其重要的地位，对历史唯物主义理论体系的确立及其基本原理的规定有着非常重要的作用。 众所周知，《德意志意识形态》（以下简称为《形态》）是马、恩创立历史唯物主义理论体系的一部巨著。在这部巨著中，马、恩对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳为代表的各式各样唯心史观的思想进行了深刻的分析和批判，并在此基础上，阐述了唯物史观的基本内容。这部巨著标志着唯物史观的创立。作为唯物史观创立标志的这部巨著，其第一卷“对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳所代表的现代德国哲学的批判”第一章“费尔巴哈•唯物主义观点和唯心主义观点的对立”中，在论述第一个问题，即“A，一般意识形态，德意志意识形态”时， 对唯物史观作了在马克思主义哲学史上真正是“第一次”的经典表述。 为了分析研究之便，这里先把《形态》中对唯物史观所作的近1000字的表述抄引如下： “这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的基础；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形态，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程。这样做当然就能够完整地描述全部过程（因而也就能够描述这个过程的各个不同方面之间的相互作用）了。这种历史观和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西，由此还可得出下述结论：意识的一切形式和产物不是可以用精神的批判来消灭的，也不是可以通过把它们消融在‘自我意识’中或化为‘幽灵’、‘怪影’、‘怪想’等等来消灭的，而只有实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系，才能把它们消灭；历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命，而不是批判。这种观点表明：历史并不是作为‘产生于精神的精神’消融在‘自我意识’中，历史的每一阶段都遇到有一定的物质结果、一定数量的生产力总和，人和自然以及人与之间在历史上形成的关系，都遇到有前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境，尽管一方面这些生产力、资金和环境为新的一代所改变，但另一方面，它们也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质。由此可见，这种观点表明：人创造环境，同样环境也创造人。每个个人和每一代当作现成的东西承受下来的生产力、资金和社会交往形式的总和，是哲学家们想象为‘实体’和‘人的本质’的东西的现实基础，是他们神化了的并与之作斗争的东西的现实基础，这种基础尽管遭到以‘自我意识’和‘唯一者’的身份出现的哲学家们的反抗，但它对人们的发展所起的作用和影响却丝毫也不因此而有所削弱。各代所面临的生活条件还决定着这样一些情况：历史上周期性地重演着的革命震荡是否强大到足以摧毁现存一切的基础：如果还没有具备这些实行全面变革的物质因素，就是说，一方面还没有一定的生产力，另一方面还没有形成不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’的革命群众，那末，正如共产主义的历史所证明的，尽管这种变革的思想已经表述过千百次，但这一点对于实际发展没有任何意义。”〔1〕 从上面抄引的表述中，我们不难理解，尽管在这段文字中有的用词借用了当时德国流行的哲学术语，但对唯物史观的基本内容则阐明得非常清楚。在这里，马克思、恩格斯提出了生产力、生产关系（交往形式）、生产方式、经济基础（市民社会）及社会革命、人民群众等唯物史观的基本范畴，并运用这些范畴系统阐释了历史唯物主义基本原理。分析《形态》中的上述对唯物史观的表述，可以得出其阐释的历史唯物主义基本原理： 第一，人类的物质生产是整个历史发展的出发点。人类社会是一个极其复杂的有机体，其历史发展的出发点在哪里呢？唯物史观和唯心史观的看法是绝然不同的。唯心史观把从头脑中产生出来的范畴、观念做为历史发展的出发点，唯物史观则把人类的物质生产做为历史发展出发点。如何确定历史发展的出发点，直接影响能否正确认识极其复杂的人类社会有机体，能否客观揭示人类社会发展的规律及推动社会发展的根本动力。我们说，唯心史观是一种对社会历史的错误想象，对人类社会及社会发展规律的认识是根本错误的，而唯物史观是科学的历史观，是社会有机体普遍本质的理论再现，其原因，就在于对历史发展的出发点的理解不同。由此，马、恩特别重视并在对唯物史观的表述中首先明确指出考察社会历史要“从直接生活的物质生产出发”。 第二，人们在生产中结成的物质关系是整个社会历史的基础，它决定了整个社会的基本结构和基本矛盾的形成。马克思主义的历史唯物主义基本理论告诉我们，社会现象是复杂的，人们在社会交往中所结成的关系是多种多样的，而人们在生产中所产生的交往形式，即生产关系，则是人类一切社会关系的基础，它决定了人与人之间的一切社会关系，决定了整个社会历史的发展，决定了历史发展的各个不同阶段的性质。只有以这样一种物质关系、经济关系作为整个历史的基础，作为一种历史观，才能再现社会有机体的普遍本质，才能揭示出生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的矛盾运动，才能把握人类社会发展的客观规律。对这一内容，马、恩在上述表述中是阐述得非常清楚的。马、恩在指出整个历史的基础的同时，还把“与该生产方式相联系的，它所产生的交往形式”和“各个不同阶段上的市民社会”理解为同等意义的概念，这不仅说明了生产关系和经济基础这两个历史唯物主义基本范畴之间的联系，而且还揭示了唯物史观关于社会的基本结构和基本矛盾的原理。 第三，社会存在决定社会意识，物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力。历史观的基本问题是社会存在和社会意识的关系问题。如何回答这个问题，是划分唯物史观和唯心史观的唯一标准。在上述表述中，马、恩以“从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程”回答了历史观的基本问题，即社会存在决定社会意识。马、恩还明确指出，只有坚持社会存在决定社会意识这一原理，才能够完整地描述其全部过程及这个过程的各个不同方面之间的相互作用。在具体说明社会存在决定社会意识的原理中，马、恩向我们指出了物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力，不能从范畴、观念出发来解释实践，而是要始终站在现实历史的基础上，从实践出发来解释观念的东西。这也就是说，任何一种观念的东西，只要把它放在社会实践中加以考察，就能弄清楚它的来龙去脉和真实面目；错误的观念及一切唯心史观的谬论，都有其产生的社会基础，只有通过实践，才能推翻这一社会基础，以致消灭由之产生的错误的观念和唯心史观的谬论。这里，马、恩科学地解决了社会意识和社会存在的辩证关系，说明了社会意识对社会存在的依赖关系，社会存在对社会意识的决定性作用。 第四，物质资料的生产方式决定历史的每一阶段发展和特殊的性质。在上述表述中，马、恩明确指出，人类的物质生产是历史发展的出发点，生产关系是整个历史的基础，而这一切，都和物质资料的生产方式相联系。同时，马、恩还指出，生产方式规定了历史的每一阶段的生活条件，决定了其发展和特殊的性质。“人创造环境，同样环境也创造人。”这里的环境指“一定的物质结果，一定数量的生产力总和，人和自然以及人与人之间在历史上形成的关系”，即生产方式。一定的历史阶段的生产方式都是由前一代传给后一代的，当然它也为新的一代所改变，但是，它“也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质”。生产方式是社会生存的基础和发展的源泉，决定并制约着人的全部活动以及全部社会生活的领域和过程。作为社会实践主体的人，只有在一定的生产方式中才能发挥作用，才有自身的发展。马、恩明确指出，生产方式作为“人的本质”的现实基础，决不因为遭到历史唯心主义者的反抗，而对人们的发展所起的作用和影响有丝毫削弱。 第五，一定的生产力和积极参与反抗旧社会活动的革命群众是社会革命的物质因素。作为唯物史观，在说明历史发展的规律中，必然要论及社会革命。在这里，马、恩从生产力和革命群众两方面阐明了社会革命发生的不可缺少的物质因素。一方面，生产力的发展，致使生产力和生产关系矛盾的激化，导致社会革命的爆发。因此，一定的生产力是社会革命的物质前提，生产力和生产关系的矛盾是社会革命的根源。另一方面，革命群众是推动历史发展的决定力量，作为社会革命的主体，革命群众起着任何其他因素所无法取代的作用。没有革命群众的积极参与，任何变革的思想都没有意义，因为革命群众“不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’”，是社会变革的决定力量。很显然，历史唯物主义的人民群众创造历史的基本原理在上述表述中是阐释得非常明确和清楚的。 应该指出，《形态》的上述对唯物史观的表述是为了清算马、恩以前的哲学信仰，达到自己弄清问题的目的而概括出来的。恩格斯在《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书的“1888年单行本序言”中曾说，《形态》中对唯物主义历史观的解释，“表明当时我们在经济史方面的知识还多么不够”。〔2〕正是为了克服这一不足，马克思以后一直潜心于政治经济学研究，并为此而付出了极其艰苦的劳动，经过15年的研究，终于在《政治经济学批判•序言》中，又一次对唯物史观作了表述。（这一表述也就是理论界称为的“经典性表述”）比较《形态》和《序言》中对唯物史观的两次表述，其差异还是存在的：前者的出发点是批判旧哲学，清算以往的哲学信仰，后者则是研究政治经济学的成果总结；前者侧重于对历史的现实基础的阐述，后者则侧重于对物质生产关系的解剖。但二者的共同性更是明显：都揭示出唯物史观的实质性内容，强调了人类全部历史的现实基础及发展的基本规律，得出了要根源于物质的生活关系来认识历史及历史发展的结论；都体现了社会存在和社会意识的辩证关系、生产力和生产关系的矛盾、社会革命发生的根源及物质因素等唯物史观的基本原理内容。从二者之间的联系而言，我们以为，《形态》对唯物史观的表述是规定其基本内容，搭框架，而《序言》对唯物史观的表述是在前者的基础上作深刻剖析，为其提供充实的论据。因而，二者都可谓“经典”。二者的结合，构成了马克思、恩格斯对唯物史观的最完整、最准确，也是最完善的表述。 还需指出，《形态》的上述对唯物史观的表述尽管没能把唯物史观的所有内容都概述出来，对一些基本原理、基本范畴也未作详尽的解释，但它仍不失为“经典”。列宁曾指出：“发现唯物主义历史观，或更确切地说，彻底发挥唯物主义，即把唯物主义运用于社会现象，就消除了以往的历史理论的两个主要缺点。第一，以往的历史理论，至多是考察了人们历史活动的思想动机，而没有考究产生这些动机的原因，没有摸到社会关系体系发展的客观规律性，没有看出物质生产发展程度是这种关系的根源；第二，过去的历史理论恰恰没有说明人民群众的活动，只有历史唯物主义才第一次使我们能以自然史的精确性去考察群众生活的社会条件以及这些条件的变更。”〔3 〕从前面本文对《形态》中的唯物史观表述所分析得出的五个方面的历史唯物主义基本原理，我们不难看出，以往历史理论的两个主要缺点，即：只停留在思想动机上而没能从物质生活方面去考察历史发展和没有说明人民群众的活动，在这里已完全被消除。马、恩从历史发展的出发点、历史的现实基础、社会生活的本质、社会生存和发展的决定因素、社会革命的物质因素等方面，彻底发挥了唯物主义，揭示出产生人们历史活动的思想动机的物质原因，指出了社会关系体系发展的客观规律性和物质根源，说明了人民群众的推动历史发展、进行社会革命的决定作用。这一切，足以标示唯物史观的形成。摘要: 《列宁选集》，1960年、1975年，人民出版社。 《马克思恩格斯全集》，2002年，人民出版社。