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佛法在人间，要能普遍、要活用。佛法不只是深山闭关，佛法不只是念佛往生，不只是放在藏经楼，是要能深植人心，要能活用在日常生活，要能用佛陀的慈悲、智慧加入群众团体中，付之行动，表现在行为上，才是「佛法不离世间法」。 同心协力走入人群 每个佛弟子所要做的，不只是个人的念佛、拜忏、消灾，更应四众弟子同心协力，走入人群，结合智慧与力量，传播佛法，甚且更具体的了解众生的疾苦与需要，而给予不同的帮助，行菩萨道。 执教佛教禅宗史学的宣方老师谈到，他自己很幸运地在大学时代接触佛教，这对他的信仰、人格及知识上的吸收，都有很大的助益，对佛教徒在日常生活中的实践她提出三点，供大家参考：一、丰富的学识，不仅是佛学上的，各宗教间的，及一般世俗常识，应有一定程度的学养，佛弟子不仅该拥有出世的胸襟，更该兼具世间的学识，学佛的三阶段：闻、思、修，其第一即重多闻，以高深的理论、学术为基础，才易令人信服，正如名和利，地位和头衔，是渡化的工具、手段，使之达成弘法、利众的目的。行住坐卧如法实践二、对佛法的体认：包括义理上、修行上。义理上包括名相、哲学思考，佛学与其他宗教不同，对佛教典故应有基本认识，才有机会跟有缘众生谈道。在修行上，不论是修禅、净、密、律，佛弟子每天应把握一段时间，如早上起来，或临睡前，作一段功课，或诵经，或持咒，或打坐，或礼佛，使心灵净化、安详，才能有智慧去面临日常的各种困境、考验。三、戒律清楚：佛法浩瀚，莫不以戒律为纲领。持戒而后禅定而后智慧。日常生活中，不论说话、行为，心念皆能以戒为师，则不难随地自在，随时清凉！把佛法如法的在行、住、坐、卧间实践出来！ 在工作中实践佛法 一位居士表示，他本身从事公车驾驶员工作，大多时间在公车上，于是他心持佛号，每一乘客上下车时，他皆念佛回向与之结法缘，他觉得每一乘客都是佛，他多有福报可载送他们到各处啊！ 一位报社记者也提到，因工作采访的因缘，他得以认识各道场、师父，把这些事迹、人物，以笔写下，来与各众生结缘！ 而中国人民大学哲学院李英培同学，多年来默默把每个月的打工钱，捐到寺庙，或儿童。佛七时，买些礼物送给小朋友。前日，又捐两万元辅助儿童夏令营的创办经费。 另外一位人大法学院的同学表示：佛法是在工作中、学习中实践出来，多做少说，做了十件事，再讲半句，能做人所不能做，忍人所不能忍。欲成佛教龙象，先为人民牛马！ 又有一位窦亚萍同学表示，佛法应用在日常生活中，心态是最重要的，要能对人付出关怀，对众人慢慢沟通，接引到道场，才能对佛法有更进一步的认识。 战胜心魔唯有放下 提及「战胜心魔」最为重要。人，常常对无谓的人与事起烦恼，要能找出烦恼的症结，才能对症下药，心结要靠自己来解开，否则佛陀在世也无法转众生的业。 过去，有一位忠厚老实的农夫，家徒四壁，仅有一把锄头赖以维生，他对这把锄头，总是心存感激，也十分爱惜它。 有一天，这农夫忽然领悟到，自己生命一天天的老化，锄头也会随著时日消逝而逐渐磨损，所以自己应看开一切，赶紧修行。于是把锄头收藏好，决心剃度出家，并发愿：「此生此世如果烦恼不断，决不罢休。」说也奇怪，当他听经闻法，心定下来的时候，忽然想起那和他相依为命的锄头，便不顾一切还俗；回到家中，拿起锄头左瞧右看，爱不释手。又一段时日后，又回到师父面前虔求忏悔， 然后再出家，又经一段时日，又再还俗。如此来来复复已是六次了。对锄头爱恋不断，道业何能成就？这一次他抱定决心，拿起锄头跑到恒河边，对锄头说：「我这一生的生命是你养活我，慧命却断在你手中。今天我要丢弃你，永远不要和你见面。」闭上眼睛，毅然将锄头抛进河内。 当锄头脱离手中，此修行者忽然感到无比轻安和满足，不禁手舞足蹈，大声喊叫胜利！平常我们也和这农夫一样，为世间的人、事、物，爱得那么执著，以致荒废道业，徒增痛苦。要迈向成佛之道，当于时时刻刻，每一当下提起毅力和勇气，战胜自己的心魔。 逆境来时冷静省思 在日常生活中，有顺境也有逆境。尤其于研究历史、佛法史迹，常有“求不得苦”，资料不足，或有困惑百思不解时，陈老师会暂时停止钻研，让头脑轻松，以冷静态度安定一下，有时，反更容易得到解答，真是“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。” 印度、日本、韩国、泰国、中国大陆，凡有关佛教史迹，陈老师大都参访过。身历其境常常使陈老师感动，感受到各高僧大德的愿力及悲心，他们悲智双修，以智慧来了解众生的苦，众生的需要，以悲愿来渡化，本著无量的愿力，全心全意地贡献给每一众生！ 每一佛弟子，日常生活中应常常「观心」。遇困难烦恼时，观察了解其因缘，并从中解放出来。勿失出发心，随时省思，调整心态、作法、行为，再出发，怎么走就看自己了！ 做个无执的修道人《六祖法宝坛经》云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”又云“不离见闻缘，超然登佛地”。所以，成佛的道场就在人世间，世法的圆满，就是佛法的实践。人成即佛成，即要以无所得的安详心态做一个无为、无执、无心的修道人，让每一个当下，皆能活在责任义务、般若法喜中，散发生命的光与热。
题目太大,不会通过
认识佛教 净空法师讲述佛法不是宗教，佛法不是学术，不是哲学，那佛法究竟是甚么呢？佛法就是佛法。为甚么呢？因为哲学有能觉，有所觉，这是哲学。佛法也有能、所，但是能所是一不是二，这是非常非常难懂的。能所是一不是二，所以佛法讲到高级的时候，万法一如，性相不二，心、佛、众生，三无差别。··· 第一段是缘起。佛教的创始人是释迦牟尼佛。释迦佛是在三千年前降生在北印度，现在的尼泊尔。依照我们中国古代历史的记载，佛是出生在我们中国年代周昭王二十六年甲寅，圆寂在周穆王五十三年，世寿七十九岁。我们一般讲佛住世八十岁，说一个整数，佛是七十九岁灭度的，说法四十九年。佛法正式传到中国，是后汉永平十年，公元六十五年传到中国来。佛的历史，我们通通省略掉，今天我们著重的是佛教的教义。甚么是佛教？第二段，解释佛法的释义。甚么叫佛？甚么叫法？我们学佛了，总要把这一件事情搞清楚。‘佛’是‘佛陀耶’的略译，这一句话是印度的梵文，我们用音译，而且把尾音省略掉，中国人喜欢简单，所以用一个主要的音‘佛’。在中国古时候，没有这个字，而是佛教到中国来，我们中国人新造的这个字。在没有人字边的这个‘弗’，‘弗’当做否定的意思，这是我们中国古时候就有。那么‘佛’与这个音相同，但是他是人，所以就借用这个字的音，加一个‘人’，造一个新的字，这个‘佛’字就变成佛教的专门名词了，它的意义是智慧觉悟的意思，是智、是觉。那么既然是智觉的意思，实在讲也可以翻译，何必用这个原来的音呢？诸位要晓得，佛陀这一个字的含意，虽然是智、是觉，但是跟我们中国这两个字含义并不完全相同。所以这是不得已，非要用音译不可。翻译之后，再加以解释。它这个智，不是普通的智慧。在一般解释里面，它包括三种智慧：一切智，道种智，一切种智。甚么叫一切智呢？如果拿现代哲学里面的术语，就很容易解释。一切智，就是知道宇宙万有的本体，哲学家所讲的本体论，你对它彻底明了，没有错误，这个智慧叫‘一切智’。所以一切智是空，万法皆空，一切万法的体性是真空，这是第一种智慧。第二种智慧是道种智，这是知道一切万法的现象森罗万象。所以这个种是种种，宇宙之间森罗万象，种种法太多太多了，不甚枚举。这些法怎么来的？根据甚么道理来的？人是怎么来的？山河大地是怎么来的？我们这个太阳系怎么来的？星星是怎么形成的？这是很高的智慧。如果对于宇宙一切万物怎样形成的，这些都懂得了，都知道了，也没有错误，这个智慧叫道种智。比前面那个智慧，的确是要高，要复杂了。第三种智慧，可以说是究竟圆满的智慧，叫一切种智。因为有一些人知道‘一切智’的，不知道‘道种智’。有知道‘道种智’的，也知道‘一切智’，仍不能圆满。换句话说，一切智跟道种智圆圆满满的，那就是对于整个宇宙人生，无所不知，无所不能，这才叫一切种智。所以‘一切智’，罗汉就证得了，‘道种智’菩萨证得，‘一切种智’佛才证得。这三种智可以说是罗汉、菩萨、佛陀。所以必需要加以解释，跟我们普通观念当中的智慧不相同。智是体，有体，当然就会起作用。作用是甚么呢？作用是觉，自觉、觉他、觉行圆满，这是大觉。在我们儒家里面讲，‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善’。我们可以把儒家这一段话，解释为自觉、觉他、觉行圆满。‘明明德’就是‘自觉’，‘亲民’就是‘觉他’，‘止于至善’就是‘觉行圆满’，这三个名词，不能详细跟大家解释，要解释我们的时间决定不够用。这是用儒家跟佛法配合，确实是非常之接近，这是‘用’。这是智的体与用，这叫做‘能觉’。有‘能’当然有‘所’，所觉的是甚么呢？就是‘法’。‘法’是佛教里面的一个代名词，甚么代名词呢？就是宇宙人生一切万法的总代名词。我们这里解释心、境、事、理，括弧里头宇宙万有之总代名词，就用这一个‘法’来代表，所以这个就是‘所觉’。佛法不是宗教，佛法不是学术，不是哲学，那佛法究竟是甚么呢？佛法就是佛法。为甚么呢？因为哲学有能觉，有所觉，这是哲学。佛法也有能、所，但是能所是一不是二，这是非常非常难懂的。能所是一不是二，所以佛法讲到高级的时候，万法一如，性相不二，心、佛、众生，三无差别。这都是讲能所不二，这是我们现在哲学里面所没有的。所以它不是哲学，它可以包括哲学，它在哲学之上。哲学不能包括佛法，佛法可以包括哲学。这两个字简单的解释，也就是我们对于一切万事万法，有智慧，能够正确的认识，能够彻底的、究竟的、圆满的明了，这叫做佛法。所以常说佛法无边，当然是无边。因为一切万法没有边际，我们的智慧没有边际，对于尽虚空遍法界一切法无所不知、无所不晓，这个叫做佛法。第三，甚么叫做佛教？佛教就是佛陀的教育，佛陀教育。中国人自古喜欢简略，佛陀教育就称做佛教，把陀、育省略掉。佛陀是大智大觉，前面说过了，所以佛陀教育就是智觉宇宙人生的教育，这是佛教的真正面目。今天的佛教，我们在这个社会上所看到的，有四种不同的形态出现在世间。第一种形态，就是传统的佛陀教育。传统的佛陀教育这个不多，在我们世间不多见，可以说很少见，大家都忘掉了，疏忽了，不知道佛教是教育。第二种是学术，就是佛学变成了哲学了，这也有相当多。一般学者，他们学佛，都是用这一种态度，都是把佛教当做哲学来研究。我最初学佛入佛门，也没有超越这个范围，也是把佛教当做哲学来研究。第三种，可以说是最普遍、最广大的，就是佛教已经变成宗教了。它本来不是宗教，现在已经变成宗教了。这个实在很不幸，不过变成宗教也还好，为甚么呢？不太害人。诸位要知道，凡是宗教通通是迷信，佛教里面没有迷信。宗教都是迷信的，宗教都是感情的，所以宗教讲求热诚。佛法里不讲这个，佛法讲理智，佛法讲智慧，不讲感情。佛法不迷，决定不是迷信，所以诸位一定要知道，佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。那么我们想要学佛，你是学佛陀的教育呢？你还是学佛教的宗教呢？这是我们一定要辨别清楚的。第四种，最不幸的了，是在最近几十年才出现的。佛教变成邪教了，变成外道了。很多不如法的，用佛教的名义，欺一切众生，我想诸位同学也时有所闻。我们在报章杂志上常常看到，在佛门中为非作歹，这变成邪教。这是我们今天在社会上，看到四种不同的形态，一定要清楚，一定要明了。第四段，我们要讲佛法所求。佛法既然是佛陀智慧的教育，那它是求甚么呢？教育的目标在那里呢？此地要告诉诸位同学，教学的目的，经上有一句话，我们常常会看到：‘阿耨多罗三藐三菩提’。这句话也是梵文音译，翻成中国的意思，是‘无上正等正觉’。诸位在这个表里一看就晓得，翻成中国字，是无上正等正觉。我们先从下面讲起，先讲正觉。觉就是觉而不迷。佛法承认世间有一些人，他觉悟。像我们世间哲学家、科学家、宗教家，他的确有觉悟，他有相当程度的觉悟，但是佛法不肯把这个正字标志给他。这个正字招牌是佛门独有的，这个招牌不能给他。他虽然觉，不是正觉。那么甚么才是正觉呢？正觉在佛法有一个标准，必需见思烦恼断尽了才叫做正觉。换句话说，虽然你有觉，可是你还有人、我、是、非，还有贪、嗔、痴、慢，你这个觉，不算正觉。正觉的人，我执一定破除了，贪、嗔、痴、慢、见思烦恼断尽了。所以正觉是谁呢？是阿罗汉。在佛法修学，如果你要得到这一个成就了，你真正成就正觉了，那你就有一个好像学位的名称。我们现在世间读书，你读到某一个程度，得到一个学位。学士学位，大学毕业了。研究所毕业了，可以得到硕士学位、博士学位。佛法也有学位。所以罗汉、菩萨、佛，都是佛教教育里面学位的名称。你要是证得正觉了，换句话说，你就得到阿罗汉的学位了。如果你得到正等正觉，那你就得到菩萨的学位了。‘等’是‘等于佛’。等于佛，当然还没有成佛。甚么时候才等于佛呢？必需明心见性，才能够等于佛。没有到明心见性，你怎么样也不可能等于佛的。因为佛跟凡夫，乃至于跟阿罗汉，用心都不一样。阿罗汉以下都用八识，我们凡夫都用八识，佛不用八识，佛是转八识成四智，明心见性。佛用的是真如本性，就是用真心。阿罗汉以下是用妄心。所以你要是能用真心，不再用妄心了，那你就等于佛了。佛用真心，你也用真心，当然你跟佛就差不多了，所以叫正等正觉。到正等正觉，你得的学位就是菩萨，菩萨是正等正觉。那么修学到了极处，没有比这个再高，就是菩萨毕业了，没有比这个再高，叫做无上正等正觉，没有比这个更上的，这就是佛陀。所以诸位要晓得，佛门里面讲的佛陀、菩萨、罗汉，就是佛教教育里面三个等级，这三个等级的成就，给他这个名称，是这个意思。下面我们简单做一个总结，就是‘觉了’，就是决定不迷，了是明了。就是明了宇宙人生实相，宇宙人生的真相通通明白了，通通觉悟了。所以佛法所求的是究竟圆满的智慧。佛告诉我们这种究竟圆满的智慧，是我们的本能，不是从外面得来的。如果从外面得来的，换句话说，不一定每一个人都能成就。佛说这个智慧是我们自己本来有的，换句话说，我们人人都可以做佛，人人应当做佛。这是佛法、佛教教育里，常常提示的。华严经上说：‘一切众生皆有如来智慧德相’，应该有的。大乘起信论，马鸣菩萨告诉我们：‘本觉本有’。‘本觉’是甚么呢？无上正等正觉，这是我们的本觉，我们本来有的。‘不觉本无’，不觉我们现在迷了，迷甚么呢？把我们的本觉迷了，把我们自己无上正等正觉迷了，迷失了。诸位要晓得，这是迷失，不是真正的失掉。几时你觉悟，你这个智慧马上就恢复。你的智慧恢复之后，跟十方诸佛无二无别。所以佛在华严，在圆觉上，就是把这个事实真相告诉我们，一切众生本来成佛。所以佛眼睛里看一切众生都是佛。所以佛教是绝对的平等。佛教我们每一个人，顶天立地。成佛就是成就究竟圆满的智慧，也就是成就我们对于宇宙之间，一切万事万物通通明了，佛法求的是这个。所以他跟宗教不一样，宗教里面一定要有个宇宙主宰的神明，佛教里面没有。我们供佛，佛是我们的老师。我们供养他是纪念老师的意思，没有把他当神明看待。我们供养菩萨，菩萨是我们早期的学长，他也是佛的学生，他是前面的学生，我们是后面的学生。我们跟观音、势至菩萨是同学的关系，他学的在我先，我学的在他后，他是我的老学长，是这个关系。当然老学长学问智慧比我高得多，他有能力教我，我们也可以把他当做老师来看待。但是他也是本师释迦牟尼佛的弟子，我也是本师释迦牟尼佛的弟子，我们实际上是同学，同一个老师教的。一切菩萨跟我们是同学，佛是我们的老师。所以我们称‘佛’，称为‘本师’，我们自称为‘弟子’，弟子是学生。我们跟佛的关系是师生关系，只有在教育里面才有师生关系。所以大家明白，不要迷惑了。 第五段讲它的教学方针，这一定要知道的。佛教教学方针，在彻底破除迷信。佛教里觉而不迷，彻底破除迷信，启发正智，令能明辨，就是明了。使我们每一个人都有能力，能够明了与辨别宇宙人生一切万法，那是真的、假的？你能够辨别，那是正、邪？甚么是‘是’、‘非’？甚么是‘善’、‘恶’？甚么是‘利’、‘害’？你都搞得清清楚楚，明明白白这叫学佛，决定没有颠倒。所以佛教非常非常之伟大，非常之难得可贵。建理智，不是感情；大觉，不是迷惑；奋发，不是懈怠；进取、乐观、向上的、慈悲济世的人生宇宙观。我们在无量寿经里面，惠以真实之利，看了好多遍。佛陀教育给我们是真实的利益，圆满大乘，解决众生一切的苦难。连生死问题都能解决，其余的都是小问题了。最大的问题是怎样超越六道轮回，怎样证得无上正等正觉，不生不灭，这是大问题。所以世间的小问题，鸡毛蒜皮，那不足以道的。大问题都能解决，何况小问题呢？我们要真正懂得，真正肯修学，学了这一身本事，没有一样问题不能解决，获得真、善、美、慧，永恒幸福的教育目标。所以大家要真正晓得，佛教教学目的目标，没有一个不响往来修学的。所以佛教超越宗教，因为它是教育。我过去在天主教的学院教过一个学期，他们的研究院学生都是神父、修女，我在基督教的神学院跟他们上过课，我都劝他们皈依三宝，好好的学佛。为甚么呢？学佛绝对不违背他的宗教。譬如你信了基督教，你是上帝的儿女。你今天皈依三宝，到佛门里面来学佛，你是释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛的学生，和你是上帝的儿女，没有冲突嘛！你在家里有父母，你在学校有老师，不能说我到学校念书了，我就背叛父母了，没有这个道理，到这里来是求学。如果你不肯到佛教里面来求学，上帝虽然说这个儿女很好不错，但是很可惜没有受过教育。如果到佛门里来接受佛陀教育，上帝很光彩。我这个小孩好，是最有智慧释迦牟尼佛的学生，上帝脸上也光彩。任何宗教徒都可以接受佛教的教育。所以如果把佛教也变成宗教，那么它就冲突了。好像我学了佛教，就背叛了我的教了。如果大家知道佛教是释迦牟尼佛的教育，换句话，这个问题就解开了。所以佛教跟任何宗教不冲突，跟任何国家、社会通通没有冲突。它所求的是真、善、美、慧、永恒幸福的目标。那我问你，你学宗教要不要求这个？你要求这 个你没有智慧不行，你辨不到！所以一定要把佛教认识清楚，佛教到底是怎么一回事情？所以现在有很多排斥佛教的，为甚么排斥呢？对佛教无知，不了解。看到外面拜拜，这种是宗教的迷信的佛教，所以说佛教是迷信。人家说我们是迷信，我们也不能不承认，为甚么呢？你到外面寺庙一看，真的是迷信。你们这些学了佛了，皈依了，甚至受了戒了，问你们迷不迷？迷啊！佛教是甚么？不知道。修的是甚么？也不晓得。学的是甚么？也不晓得。你怎么不迷呢？所以人家说我们迷信，我们没法子回答人家，是迷信嘛！总得要搞清楚。不搞清楚，我们没辨法接受。那么教学的目标，我们明白了，才晓得佛教是这样的圆满，这样的美好。那么教学的纲领是甚么呢？这个很重要。抓到纲领，修学就容易了。大乘佛法以三皈、四弘、六度为教学最高指导纲领。这就是我们常讲佛教修行。修的是甚么？修行后面有个简单的表—修正行为。这两个字的意义要搞清楚。 甚么叫修行？修行是修正行为。行为包括的范围非常的广大。佛法用三条，身、口、意，通通包括了。身体的一切造作，身的行为。口里面的言语，是口的行为。心里面的念头，思想、见解、念头是你心里的行为。行为有了错误，要把它修正过来，这叫修行。所以修行，人家一听到修行，以为一定是吃长素，是每天敲木鱼念经，这个叫修行？这误会了，都搞错了。真正修行在那里呢？起心动念。我念头起来了，晓得我念头错了，马上把它改正过来。这个念头，我是利己损人？我这念头起来是贪、嗔、痴、慢？这错了，马上改过来，这叫修行。修行在那里修？在起心动念之处。我们开口说话，想想这话该不该说？不该说， 说错了，我们要把它修正过来。我们身体的一些动作，如法不如法？不如法，我们把它修正过来，这个叫做修行。......
。。。。。，分数也太少了
佛法在人间，要能普遍、要活用。佛法不只是深山闭关，佛法不只是念佛往生，不只是放在藏经楼，是要能深植人心，要能活用在日常生活，要能用佛陀的慈悲、智慧加入群众团体中，付之行动，表现在行为上，才是「佛法不离世间法」。 同心协力走入人群 每个佛弟子所要做的，不只是个人的念佛、拜忏、消灾，更应四众弟子同心协力，走入人群，结合智慧与力量，传播佛法，甚且更具体的了解众生的疾苦与需要，而给予不同的帮助，行菩萨道。 执教佛教禅宗史学的宣方老师谈到，他自己很幸运地在大学时代接触佛教，这对他的信仰、人格及知识上的吸收，都有很大的助益，对佛教徒在日常生活中的实践她提出三点，供大家参考：一、丰富的学识，不仅是佛学上的，各宗教间的，及一般世俗常识，应有一定程度的学养，佛弟子不仅该拥有出世的胸襟，更该兼具世间的学识，学佛的三阶段：闻、思、修，其第一即重多闻，以高深的理论、学术为基础，才易令人信服，正如名和利，地位和头衔，是渡化的工具、手段，使之达成弘法、利众的目的。行住坐卧如法实践二、对佛法的体认：包括义理上、修行上。义理上包括名相、哲学思考，佛学与其他宗教不同，对佛教典故应有基本认识，才有机会跟有缘众生谈道。在修行上，不论是修禅、净、密、律，佛弟子每天应把握一段时间，如早上起来，或临睡前，作一段功课，或诵经，或持咒，或打坐，或礼佛，使心灵净化、安详，才能有智慧去面临日常的各种困境、考验。三、戒律清楚：佛法浩瀚，莫不以戒律为纲领。持戒而后禅定而后智慧。日常生活中，不论说话、行为，心念皆能以戒为师，则不难随地自在，随时清凉！把佛法如法的在行、住、坐、卧间实践出来！ 在工作中实践佛法 一位居士表示，他本身从事公车驾驶员工作，大多时间在公车上，于是他心持佛号，每一乘客上下车时，他皆念佛回向与之结法缘，他觉得每一乘客都是佛，他多有福报可载送他们到各处啊！ 一位报社记者也提到，因工作采访的因缘，他得以认识各道场、师父，把这些事迹、人物，以笔写下，来与各众生结缘！ 而中国人民大学哲学院李英培同学，多年来默默把每个月的打工钱，捐到寺庙，或儿童。佛七时，买些礼物送给小朋友。前日，又捐两万元辅助儿童夏令营的创办经费。 另外一位人大法学院的同学表示：佛法是在工作中、学习中实践出来，多做少说，做了十件事，再讲半句，能做人所不能做，忍人所不能忍。欲成佛教龙象，先为人民牛马！ 又有一位窦亚萍同学表示，佛法应用在日常生活中，心态是最重要的，要能对人付出关怀，对众人慢慢沟通，接引到道场，才能对佛法有更进一步的认识。 战胜心魔唯有放下 提及「战胜心魔」最为重要。人，常常对无谓的人与事起烦恼，要能找出烦恼的症结，才能对症下药，心结要靠自己来解开，否则佛陀在世也无法转众生的业。 过去，有一位忠厚老实的农夫，家徒四壁，仅有一把锄头赖以维生，他对这把锄头，总是心存感激，也十分爱惜它。 有一天，这农夫忽然领悟到，自己生命一天天的老化，锄头也会随著时日消逝而逐渐磨损，所以自己应看开一切，赶紧修行。于是把锄头收藏好，决心剃度出家，并发愿：「此生此世如果烦恼不断，决不罢休。」说也奇怪，当他听经闻法，心定下来的时候，忽然想起那和他相依为命的锄头，便不顾一切还俗；回到家中，拿起锄头左瞧右看，爱不释手。又一段时日后，又回到师父面前虔求忏悔， 然后再出家，又经一段时日，又再还俗。如此来来复复已是六次了。对锄头爱恋不断，道业何能成就？这一次他抱定决心，拿起锄头跑到恒河边，对锄头说：「我这一生的生命是你养活我，慧命却断在你手中。今天我要丢弃你，永远不要和你见面。」闭上眼睛，毅然将锄头抛进河内。 当锄头脱离手中，此修行者忽然感到无比轻安和满足，不禁手舞足蹈，大声喊叫胜利！平常我们也和这农夫一样，为世间的人、事、物，爱得那么执著，以致荒废道业，徒增痛苦。要迈向成佛之道，当于时时刻刻，每一当下提起毅力和勇气，战胜自己的心魔。 逆境来时冷静省思 在日常生活中，有顺境也有逆境。尤其于研究历史、佛法史迹，常有“求不得苦”，资料不足，或有困惑百思不解时，陈老师会暂时停止钻研，让头脑轻松，以冷静态度安定一下，有时，反更容易得到解答，真是“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。” 印度、日本、韩国、泰国、中国大陆，凡有关佛教史迹，陈老师大都参访过。身历其境常常使陈老师感动，感受到各高僧大德的愿力及悲心，他们悲智双修，以智慧来了解众生的苦，众生的需要，以悲愿来渡化，本著无量的愿力，全心全意地贡献给每一众生！ 每一佛弟子，日常生活中应常常「观心」。遇困难烦恼时，观察了解其因缘，并从中解放出来。勿失出发心，随时省思，调整心态、作法、行为，再出发，怎么走就看自己了！ 做个无执的修道人《六祖法宝坛经》云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”又云“不离见闻缘，超然登佛地”。所以，成佛的道场就在人世间，世法的圆满，就是佛法的实践。人成即佛成，即要以无所得的安详心态做一个无为、无执、无心的修道人，让每一个当下，皆能活在责任义务、般若法喜中，散发生命的光与热。
认识佛教 净空法师讲述佛法不是宗教，佛法不是学术，不是哲学，那佛法究竟是甚么呢？佛法就是佛法。为甚么呢？因为哲学有能觉，有所觉，这是哲学。佛法也有能、所，但是能所是一不是二，这是非常非常难懂的。能所是一不是二，所以佛法讲到高级的时候，万法一如，性相不二，心、佛、众生，三无差别。··· 第一段是缘起。佛教的创始人是释迦牟尼佛。释迦佛是在三千年前降生在北印度，现在的尼泊尔。依照我们中国古代历史的记载，佛是出生在我们中国年代周昭王二十六年甲寅，圆寂在周穆王五十三年，世寿七十九岁。我们一般讲佛住世八十岁，说一个整数，佛是七十九岁灭度的，说法四十九年。佛法正式传到中国，是后汉永平十年，公元六十五年传到中国来。佛的历史，我们通通省略掉，今天我们著重的是佛教的教义。甚么是佛教？第二段，解释佛法的释义。甚么叫佛？甚么叫法？我们学佛了，总要把这一件事情搞清楚。‘佛’是‘佛陀耶’的略译，这一句话是印度的梵文，我们用音译，而且把尾音省略掉，中国人喜欢简单，所以用一个主要的音‘佛’。在中国古时候，没有这个字，而是佛教到中国来，我们中国人新造的这个字。在没有人字边的这个‘弗’，‘弗’当做否定的意思，这是我们中国古时候就有。那么‘佛’与这个音相同，但是他是人，所以就借用这个字的音，加一个‘人’，造一个新的字，这个‘佛’字就变成佛教的专门名词了，它的意义是智慧觉悟的意思，是智、是觉。那么既然是智觉的意思，实在讲也可以翻译，何必用这个原来的音呢？诸位要晓得，佛陀这一个字的含意，虽然是智、是觉，但是跟我们中国这两个字含义并不完全相同。所以这是不得已，非要用音译不可。翻译之后，再加以解释。它这个智，不是普通的智慧。在一般解释里面，它包括三种智慧：一切智，道种智，一切种智。甚么叫一切智呢？如果拿现代哲学里面的术语，就很容易解释。一切智，就是知道宇宙万有的本体，哲学家所讲的本体论，你对它彻底明了，没有错误，这个智慧叫‘一切智’。所以一切智是空，万法皆空，一切万法的体性是真空，这是第一种智慧。第二种智慧是道种智，这是知道一切万法的现象森罗万象。所以这个种是种种，宇宙之间森罗万象，种种法太多太多了，不甚枚举。这些法怎么来的？根据甚么道理来的？人是怎么来的？山河大地是怎么来的？我们这个太阳系怎么来的？星星是怎么形成的？这是很高的智慧。如果对于宇宙一切万物怎样形成的，这些都懂得了，都知道了，也没有错误，这个智慧叫道种智。比前面那个智慧，的确是要高，要复杂了。第三种智慧，可以说是究竟圆满的智慧，叫一切种智。因为有一些人知道‘一切智’的，不知道‘道种智’。有知道‘道种智’的，也知道‘一切智’，仍不能圆满。换句话说，一切智跟道种智圆圆满满的，那就是对于整个宇宙人生，无所不知，无所不能，这才叫一切种智。所以‘一切智’，罗汉就证得了，‘道种智’菩萨证得，‘一切种智’佛才证得。这三种智可以说是罗汉、菩萨、佛陀。所以必需要加以解释，跟我们普通观念当中的智慧不相同。智是体，有体，当然就会起作用。作用是甚么呢？作用是觉，自觉、觉他、觉行圆满，这是大觉。在我们儒家里面讲，‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善’。我们可以把儒家这一段话，解释为自觉、觉他、觉行圆满。‘明明德’就是‘自觉’，‘亲民’就是‘觉他’，‘止于至善’就是‘觉行圆满’，这三个名词，不能详细跟大家解释，要解释我们的时间决定不够用。这是用儒家跟佛法配合，确实是非常之接近，这是‘用’。这是智的体与用，这叫做‘能觉’。有‘能’当然有‘所’，所觉的是甚么呢？就是‘法’。‘法’是佛教里面的一个代名词，甚么代名词呢？就是宇宙人生一切万法的总代名词。我们这里解释心、境、事、理，括弧里头宇宙万有之总代名词，就用这一个‘法’来代表，所以这个就是‘所觉’。佛法不是宗教，佛法不是学术，不是哲学，那佛法究竟是甚么呢？佛法就是佛法。为甚么呢？因为哲学有能觉，有所觉，这是哲学。佛法也有能、所，但是能所是一不是二，这是非常非常难懂的。能所是一不是二，所以佛法讲到高级的时候，万法一如，性相不二，心、佛、众生，三无差别。这都是讲能所不二，这是我们现在哲学里面所没有的。所以它不是哲学，它可以包括哲学，它在哲学之上。哲学不能包括佛法，佛法可以包括哲学。这两个字简单的解释，也就是我们对于一切万事万法，有智慧，能够正确的认识，能够彻底的、究竟的、圆满的明了，这叫做佛法。所以常说佛法无边，当然是无边。因为一切万法没有边际，我们的智慧没有边际，对于尽虚空遍法界一切法无所不知、无所不晓，这个叫做佛法。第三，甚么叫做佛教？佛教就是佛陀的教育，佛陀教育。中国人自古喜欢简略，佛陀教育就称做佛教，把陀、育省略掉。佛陀是大智大觉，前面说过了，所以佛陀教育就是智觉宇宙人生的教育，这是佛教的真正面目。今天的佛教，我们在这个社会上所看到的，有四种不同的形态出现在世间。第一种形态，就是传统的佛陀教育。传统的佛陀教育这个不多，在我们世间不多见，可以说很少见，大家都忘掉了，疏忽了，不知道佛教是教育。第二种是学术，就是佛学变成了哲学了，这也有相当多。一般学者，他们学佛，都是用这一种态度，都是把佛教当做哲学来研究。我最初学佛入佛门，也没有超越这个范围，也是把佛教当做哲学来研究。第三种，可以说是最普遍、最广大的，就是佛教已经变成宗教了。它本来不是宗教，现在已经变成宗教了。这个实在很不幸，不过变成宗教也还好，为甚么呢？不太害人。诸位要知道，凡是宗教通通是迷信，佛教里面没有迷信。宗教都是迷信的，宗教都是感情的，所以宗教讲求热诚。佛法里不讲这个，佛法讲理智，佛法讲智慧，不讲感情。佛法不迷，决定不是迷信，所以诸位一定要知道，佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。那么我们想要学佛，你是学佛陀的教育呢？你还是学佛教的宗教呢？这是我们一定要辨别清楚的。第四种，最不幸的了，是在最近几十年才出现的。佛教变成邪教了，变成外道了。很多不如法的，用佛教的名义，欺一切众生，我想诸位同学也时有所闻。我们在报章杂志上常常看到，在佛门中为非作歹，这变成邪教。这是我们今天在社会上，看到四种不同的形态，一定要清楚，一定要明了。第四段，我们要讲佛法所求。佛法既然是佛陀智慧的教育，那它是求甚么呢？教育的目标在那里呢？此地要告诉诸位同学，教学的目的，经上有一句话，我们常常会看到：‘阿耨多罗三藐三菩提’。这句话也是梵文音译，翻成中国的意思，是‘无上正等正觉’。诸位在这个表里一看就晓得，翻成中国字，是无上正等正觉。我们先从下面讲起，先讲正觉。觉就是觉而不迷。佛法承认世间有一些人，他觉悟。像我们世间哲学家、科学家、宗教家，他的确有觉悟，他有相当程度的觉悟，但是佛法不肯把这个正字标志给他。这个正字招牌是佛门独有的，这个招牌不能给他。他虽然觉，不是正觉。那么甚么才是正觉呢？正觉在佛法有一个标准，必需见思烦恼断尽了才叫做正觉。换句话说，虽然你有觉，可是你还有人、我、是、非，还有贪、嗔、痴、慢，你这个觉，不算正觉。正觉的人，我执一定破除了，贪、嗔、痴、慢、见思烦恼断尽了。所以正觉是谁呢？是阿罗汉。在佛法修学，如果你要得到这一个成就了，你真正成就正觉了，那你就有一个好像学位的名称。我们现在世间读书，你读到某一个程度，得到一个学位。学士学位，大学毕业了。研究所毕业了，可以得到硕士学位、博士学位。佛法也有学位。所以罗汉、菩萨、佛，都是佛教教育里面学位的名称。你要是证得正觉了，换句话说，你就得到阿罗汉的学位了。如果你得到正等正觉，那你就得到菩萨的学位了。‘等’是‘等于佛’。等于佛，当然还没有成佛。甚么时候才等于佛呢？必需明心见性，才能够等于佛。没有到明心见性，你怎么样也不可能等于佛的。因为佛跟凡夫，乃至于跟阿罗汉，用心都不一样。阿罗汉以下都用八识，我们凡夫都用八识，佛不用八识，佛是转八识成四智，明心见性。佛用的是真如本性，就是用真心。阿罗汉以下是用妄心。所以你要是能用真心，不再用妄心了，那你就等于佛了。佛用真心，你也用真心，当然你跟佛就差不多了，所以叫正等正觉。到正等正觉，你得的学位就是菩萨，菩萨是正等正觉。那么修学到了极处，没有比这个再高，就是菩萨毕业了，没有比这个再高，叫做无上正等正觉，没有比这个更上的，这就是佛陀。所以诸位要晓得，佛门里面讲的佛陀、菩萨、罗汉，就是佛教教育里面三个等级，这三个等级的成就，给他这个名称，是这个意思。下面我们简单做一个总结，就是‘觉了’，就是决定不迷，了是明了。就是明了宇宙人生实相，宇宙人生的真相通通明白了，通通觉悟了。所以佛法所求的是究竟圆满的智慧。佛告诉我们这种究竟圆满的智慧，是我们的本能，不是从外面得来的。如果从外面得来的，换句话说，不一定每一个人都能成就。佛说这个智慧是我们自己本来有的，换句话说，我们人人都可以做佛，人人应当做佛。这是佛法、佛教教育里，常常提示的。华严经上说：‘一切众生皆有如来智慧德相’，应该有的。大乘起信论，马鸣菩萨告诉我们：‘本觉本有’。‘本觉’是甚么呢？无上正等正觉，这是我们的本觉，我们本来有的。‘不觉本无’，不觉我们现在迷了，迷甚么呢？把我们的本觉迷了，把我们自己无上正等正觉迷了，迷失了。诸位要晓得，这是迷失，不是真正的失掉。几时你觉悟，你这个智慧马上就恢复。你的智慧恢复之后，跟十方诸佛无二无别。所以佛在华严，在圆觉上，就是把这个事实真相告诉我们，一切众生本来成佛。所以佛眼睛里看一切众生都是佛。所以佛教是绝对的平等。佛教我们每一个人，顶天立地。成佛就是成就究竟圆满的智慧，也就是成就我们对于宇宙之间，一切万事万物通通明了，佛法求的是这个。所以他跟宗教不一样，宗教里面一定要有个宇宙主宰的神明，佛教里面没有。我们供佛，佛是我们的老师。我们供养他是纪念老师的意思，没有把他当神明看待。我们供养菩萨，菩萨是我们早期的学长，他也是佛的学生，他是前面的学生，我们是后面的学生。我们跟观音、势至菩萨是同学的关系，他学的在我先，我学的在他后，他是我的老学长，是这个关系。当然老学长学问智慧比我高得多，他有能力教我，我们也可以把他当做老师来看待。但是他也是本师释迦牟尼佛的弟子，我也是本师释迦牟尼佛的弟子，我们实际上是同学，同一个老师教的。一切菩萨跟我们是同学，佛是我们的老师。所以我们称‘佛’，称为‘本师’，我们自称为‘弟子’，弟子是学生。我们跟佛的关系是师生关系，只有在教育里面才有师生关系。所以大家明白，不要迷惑了。 第五段讲它的教学方针，这一定要知道的。佛教教学方针，在彻底破除迷信。佛教里觉而不迷，彻底破除迷信，启发正智，令能明辨，就是明了。使我们每一个人都有能力，能够明了与辨别宇宙人生一切万法，那是真的、假的？你能够辨别，那是正、邪？甚么是‘是’、‘非’？甚么是‘善’、‘恶’？甚么是‘利’、‘害’？你都搞得清清楚楚，明明白白这叫学佛，决定没有颠倒。所以佛教非常非常之伟大，非常之难得可贵。建理智，不是感情；大觉，不是迷惑；奋发，不是懈怠；进取、乐观、向上的、慈悲济世的人生宇宙观。我们在无量寿经里面，惠以真实之利，看了好多遍。佛陀教育给我们是真实的利益，圆满大乘，解决众生一切的苦难。连生死问题都能解决，其余的都是小问题了。最大的问题是怎样超越六道轮回，怎样证得无上正等正觉，不生不灭，这是大问题。所以世间的小问题，鸡毛蒜皮，那不足以道的。大问题都能解决，何况小问题呢？我们要真正懂得，真正肯修学，学了这一身本事，没有一样问题不能解决，获得真、善、美、慧，永恒幸福的教育目标。所以大家要真正晓得，佛教教学目的目标，没有一个不响往来修学的。所以佛教超越宗教，因为它是教育。我过去在天主教的学院教过一个学期，他们的研究院学生都是神父、修女，我在基督教的神学院跟他们上过课，我都劝他们皈依三宝，好好的学佛。为甚么呢？学佛绝对不违背他的宗教。譬如你信了基督教，你是上帝的儿女。你今天皈依三宝，到佛门里面来学佛，你是释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛的学生，和你是上帝的儿女，没有冲突嘛！你在家里有父母，你在学校有老师，不能说我到学校念书了，我就背叛父母了，没有这个道理，到这里来是求学。如果你不肯到佛教里面来求学，上帝虽然说这个儿女很好不错，但是很可惜没有受过教育。如果到佛门里来接受佛陀教育，上帝很光彩。我这个小孩好，是最有智慧释迦牟尼佛的学生，上帝脸上也光彩。任何宗教徒都可以接受佛教的教育。所以如果把佛教也变成宗教，那么它就冲突了。好像我学了佛教，就背叛了我的教了。如果大家知道佛教是释迦牟尼佛的教育，换句话，这个问题就解开了。所以佛教跟任何宗教不冲突，跟任何国家、社会通通没有冲突。它所求的是真、善、美、慧、永恒幸福的目标。那我问你，你学宗教要不要求这个？你要求这 个你没有智慧不行，你辨不到！所以一定要把佛教认识清楚，佛教到底是怎么一回事情？所以现在有很多排斥佛教的，为甚么排斥呢？对佛教无知，不了解。看到外面拜拜，这种是宗教的迷信的佛教，所以说佛教是迷信。人家说我们是迷信，我们也不能不承认，为甚么呢？你到外面寺庙一看，真的是迷信。你们这些学了佛了，皈依了，甚至受了戒了，问你们迷不迷？迷啊！佛教是甚么？不知道。修的是甚么？也不晓得。学的是甚么？也不晓得。你怎么不迷呢？所以人家说我们迷信，我们没法子回答人家，是迷信嘛！总得要搞清楚。不搞清楚，我们没辨法接受。那么教学的目标，我们明白了，才晓得佛教是这样的圆满，这样的美好。那么教学的纲领是甚么呢？这个很重要。抓到纲领，修学就容易了。大乘佛法以三皈、四弘、六度为教学最高指导纲领。这就是我们常讲佛教修行。修的是甚么？修行后面有个简单的表—修正行为。这两个字的意义要搞清楚。 甚么叫修行？修行是修正行为。行为包括的范围非常的广大。佛法用三条，身、口、意，通通包括了。身体的一切造作，身的行为。口里面的言语，是口的行为。心里面的念头，思想、见解、念头是你心里的行为。行为有了错误，要把它修正过来，这叫修行。所以修行，人家一听到修行，以为一定是吃长素，是每天敲木鱼念经，这个叫修行？这误会了，都搞错了。真正修行在那里呢？起心动念。我念头起来了，晓得我念头错了，马上把它改正过来。这个念头，我是利己损人？我这念头起来是贪、嗔、痴、慢？这错了，马上改过来，这叫修行。修行在那里修？在起心动念之处。我们开口说话，想想这话该不该说？不该说， 说错了，我们要把它修正过来。我们身体的一些动作，如法不如法？不如法，我们把它修正过来，这个叫做修行。......
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这段时期非常重要，经历了两件最重要的事。 发生了资产阶级革命即法国大革命，思想上产生了启蒙运动 。这两场政治上和思想上的革命可以说对法国对全世界都影响深远。资产阶级革命就是推翻封建主义，发展资本主义的革命，这场革命很曲折，先后发生多次动荡，当权者不断更替，最这名的有拿破仑，革命不断，巴黎人名也不断起义。直到1870年才最终确立法国共和国的资产阶级政体启蒙运动就是一场思想解放运动。代表人物有伏尔泰 卢梭 狄德罗等启蒙思想家们有力地批判了封建专制制度及其精神支柱天主教会，描绘了未来“理性王国”的蓝图，为资产阶级取得统治地位提供了思想上和理论上的准备。 具体资料可以在百度百科上打“法国大革命”和“启蒙运动”
1823年，米涅仅用了四个月的时间完成了《法国革命史》，在此书中作者提出了新颖的看法，震动当时的史学界与舆论界。他明确提出了法国“革命不可避免”，并以阶级斗争的观点叙述了法国历史的巨变。 在此书中作者将法国大革命分为两大时期：一 1789年5月5日（三级会议的召开）至1795年10月27日（督政府的成立） 二 1795年10月27日（督政府的成立）至1814年（拿破仑帝制的结束）。 在第一时期的六年，是“构成法兰西民族的几个阶级争斗政权的六年”。特权阶级要以保持等级制度和三级议会来反对宫廷，反对资产阶级，建立特权阶级的政权；资产阶级要利用1791年的宪法来反对特权阶级，反对群众，建立资产阶级的政权；而群众则要以1793年的宪法来反对其他各阶级，建立自己的政权。所有这些政权没有一个能巩固下来，因为它们都具有排他性。但是，每个暂时居于统治地位的阶段在争取政权的尝试中，都摧毁了存在与较上阶级中的不能容忍的东西，以及与平等权利和公平分配为基础建立法国新社会的宗旨背道而驰的东西。在此阶段中，各个党派(无套裤党、保守党等等)、各个阶级（资产阶级、贵族和僧侣、农民等等）为了各自的利益，而不管国家的发展和制度的建设，无休止地践踏议会所制定的宪法，一度使民族遭到专制暴政的践踏（雅各宾派的统治）和外国联军的侵略（反法联军）。各阶级受到非理性与盲目激情的驱动，在革命过程中对其它阶级的仇视和疯狂的报复，使人感到诧异。作者还借用塔西佗的著作中的一些例子写到：“在那个时代，谈话都变成了国事犯，这样一来，简单的注视、同情、叹息、乃至沉默，差一点都变成罪行”。这一点与中国的“文化大革命”颇有几分相似之处，也就不难理解学者朱学勤拿“文化大革命”与“法国大革命”比较（《风声、雨声、读书声》）.革命在第二阶段所表现出来的特点是“放弃自由”，但笔者认为与第一阶段并无多大的差异。法国人民在经历了第一阶段的六年混乱次序后，对革命的激情已经逐渐减弱，“希望能够在新秩序中平静下来，安居乐业”。在革命时期，违法发动议会的政变已经屡见不鲜，人们已习惯于不考虑事变是否合法，而是要看事变的后果。此时的法国“需要有一个精明强干的人来复兴社会”，而拿破仑依靠其“强大的兵力和无可否认的权威”强势诞生，不得不说他的诞生有其历史必然性。但是拿破仑还是让法国民族感到失望，对内实行独裁统治，对外实行军事扩张。最后拿破仑的强权统治还是失败了，验证了一个道理“独裁统治已经不适应当代社会”。在最后作者“在政府中，要有真正的政治自由，在社会方面，要有物质福利，这是不断提高的文明发展的必然结果”
只是一些资料，希望有帮助。法国：法国是一个充满文化、艺术的国家，而在法国文化中，他们的文学、电影、绘画、建筑等都使人再三回味。几百年来，法国都一直是欧洲乃至全世界的文化中心之一。法国对文化严肃以待，作家、艺术家、服饰设计师以及知识份子等，在法国社会上都有崇高的地位，法国政府于1960年代拨出了巨款以成立由地方文化中心的庞大网络。实验性艺术和设计也往往可得到补助。法国人对自己的电影传统为荣，坚决不屈服于好莱坞之下，在其他方面，音乐界都是以法语为主，以保护原有的主义气息，而红磨坊亦从1889年起成为当地文化一部分，并以康康舞著名。前卫的艺术、文学及现代建筑在法国都得到强烈的支持。（1）社交礼仪 与英国人和德国人相比，法国人在待人接物上表现是大不相同的。主要有以下特点： 第一，爱好社交，善于交际。对于法国人来说社交是人生的重要内容，没有社交活 动的生活是难以想象的。 第二，诙谐幽默天性浪漫。他们在人际交往中大都爽朗热情。善于雄辩高谈阔论，好开玩笑，讨厌不爱讲话的人，对愁眉苦脸者难以接受。受传统文化的影响， 法国人不仅爱冒险，而且喜欢浪漫的经历。 第三，渴求自由，纪律较差。在世界上法国人是最著名的“自由主义者”。“自由、 平等、博爱”不仅被法国宪法定为本国的国家箴言，而且在国徽上明文写出。 他们虽然讲究法制，但是一般纪律较差，，不大喜欢集体行动与法国人打交道，约会必须事先约定，并且准时赴约，但是也要对他们可能的姗姗来迟事先有所准备。 第四，自尊心强，偏爱“国货”。法国的时装、美食和艺术是世人有口皆碑的，再此影响之下，法国人拥有极强的民族自尊心和民族自豪感，在他们看来，世间的一切都是法国最棒。与法国人交谈时，如能讲几句法语，一定会使对方热情有加。 第五，骑士风度，尊重妇女。在人际交往中法国人所采取的礼节主要有握手礼、拥抱礼和吻面礼。 （2）服饰礼仪 法国人对于衣饰的讲究，在世界上是最为有名的。所谓“巴黎式样”，在世人耳中即与时尚、流行含意相同。 在正式场合：法国人通常要穿西装、套裙或连衣裙，颜色多为蓝色、灰色或黑色，质地则多为纯毛。 出席庆典仪式时：一般要穿礼服。男士所穿的多为配以蝴蝶结的的燕尾服，或是黑色西装套装；女士所穿的则多为连衣裙式的单色大礼服或小礼服。 对于穿着打扮，法国人认为重在搭配是否得法。在选择发型、手袋、帽子、鞋子、手表、眼镜时，都十分强调要使之与自己着装相协调相一致。 （3）餐饮礼仪 作为举世皆知的世界三大烹饪王国之一，法国人十分讲究饮食。在西餐之中，法国菜可以说是最讲究的。 法国人爱吃面食，面包的种类很多；他们大都爱吃奶酪；在肉食方面，他们爱吃牛肉、猪肉、鸡肉、鱼子酱、鹅肝，不吃肥肉、宠物、肝脏之外的动物内脏、无鳞鱼和带刺骨的鱼。 法国人特别善饮，他们几乎餐餐必喝，而且讲究在餐桌上要以不同品种的酒水搭配不同的菜肴；除酒水之外，法国人平时还爱喝生水和咖啡。 法国人用餐时，两手允许放在餐桌上，但却不许将两肘支在桌子上，在放下刀叉时，他们习惯于将其一半放在碟子上，一半放在餐桌上。 法国的国花是鸢尾花。对于菊花、牡丹、玫瑰、杜鹃、水仙、金盏花和纸花，一般不宜随意送给法国人。 法国的国鸟是公鸡，他们认为它是勇敢、顽强的直接化身。 法国的国石是珍珠。 法国人大多喜爱蓝色、白色与红色，他们所忌讳的色彩主要是黄色与墨绿色。 法国人所忌讳的数字是“13”与“星期五”。 在人际交往之中，法国人对礼物十分看重，但又有其特别的讲究。宜选具有艺术品味和纪念意义的物品，不宜以刀、剑、剪、餐具或是带有明显的广告标志的物品。男士向一般关系的女士赠送香水，也是不合适的。在接受礼品时若不当着送礼者的面打开其包装，则是一种无礼的表现。韩国韩国文化由韩国传统文化衍生而来，发展起源于种植稻米为中心的农业社会。1948年朝鲜半岛南北对峙以来，南北韩的现代文化出现不同的发展。韩国现代文化是韩国现代化的产物。随着韩国经济和社会的发展，韩国人的衣食住行等生活方式也发生了变化，从而构筑了现代韩国文化。韩国文化在亚洲和世界的流行被称为韩流。韩国人民早期的兴起和发展并不划一，然而总的说来有一个特点，即同中国人之间的积极接触以及有时候也发生的斗争。从韩国人民形成以种植稻米为中心的农业社会开始，他们的文化逐渐与中国的文化成为一体。韩国制造了铁工具和铁武器。在政治、经济、哲学和文化这几个方面，韩国的发展也受到中国的强大影响。但是，仅仅了解文化交流还不能充分解释韩国文化。正确了解韩国人民的各种特点也至为必要，而这些特点必须联系韩国人民的历史发展来加以解释。不妨考虑一下佛教和儒教是如何传入韩国的。虽然儒教比佛教先行一步，然而首先为韩国人民所接受的是佛教而非儒教。情况之所以如此是因为佛教比儒教更有助于建立一个由贵族统治和中央集权的倾向于扩张的国家。有人认为新罗时代（公元前57-公元935）年青人所崇尚的世俗五戒出自佛教，但是也有人说这五戒的圆光是佛教法师，但是他也精通孔子学说。因此，对五戒作两种解释都可以。然而，情况的另一面也应予考虑。当时，由于社会需要一套有利于建立王权和父权制家庭制度的道德规范，所以，即使佛教和儒教尚未传入韩国，组织号称"花郎"的青年队伍和保护诸如家畜之类的财产这两件无论如何也会备受重视。佛教的禅宗也是同样情况。禅宗早在新罗兼并另外两个王国百济（公元前8-公元660）和高丽（公元前37-公元668）以前很久就已经传入韩国，但是直到统一新罗时代（668-935）末期，即强大的地方地主势力起而反对中央集权统治制度的时候才开始盛行。换言之，佛教禅宗之所以被接受和受到重视是因为它符合当地地主的需要的宗教。新儒学在高丽时代（918-1392）末期开始引起注意，最终发展成为在朝鲜王朝时代（1392-1910）占主要地位的哲学思想。据信它的是在同中国元代的文化交流期间传入韩国的。但是，如果联系中产阶级的上升来看，那就能更深刻地解释新儒学何以会被接受。中产阶级是指一批具有地方乡绅地位的中小地主，他们并非通过世袭权利而且通过国家科举进入官场的。这些人为人正直，对通过非法手段占有大规模产业的亲元朝的统治家族持批判态度。这个新兴中产阶级欢迎新儒学的道德原则，把它作为一种精神支柱。2 建筑文化 这些人在后来成为一个新王朝的领导阶层，他们并非如人们通常认为的那样是强盛的中国的崇拜者。相反，他们努力发掘民族的历史传统，把这个传统的起始一直追溯到檀群时代，并且支持世宗（1418-50在位）推行韩国新文字韩字。到了17和18世纪，关心韩国的技术和经济进步的新风气在朝鲜王国学者中间甚为流行。在这个时期，移栽秧苗、每年种植两茬庄稼和修建蓄水库的做法大大促进了农业发展。一个以汉城和开城为中心的全国商业网络组织起来了。港口商贾在义州促进了对外贸易。独立的手工业繁荣发展了。在这样的社会环境中，作为儒教的一派的实学形成了。实学的宗旨是通过培养对本民族历史传统的认识来改革社会。实学在西方文化以及中国清朝的历史研究方法学的影响下受益之大是空前的。3 文学文化 韩国在文学艺术等方面都有自己的特色。韩国的美术主要包括绘画、书法、版画、工艺、装饰等，既继承了民族传统，又吸收了外国美术的特长。其中假面具又称“假面舞”，为韩国文化象征，在韩国传统戏剧中占有极为重要的地位。韩国的文化受中国影响十分明显，早在唐朝时期，朝鲜半岛的新罗国就专门派人到中国学习中国的文化以及治国的策略，甚至有些东西直接照搬照抄地拿回去，中国的文化对新罗国影响十分久远，新罗也因为吸收了中国的文化而强大起来因此统一了朝鲜半岛。韩国是一个十分重视教育的国家。全国各类大专院校数以千计。国立首尔大学是韩国排名第一的综合类院校。延世大学和高丽大学也比较有名，此外，还有成均馆大学、西江大学、中央大学、庆熙大学、汉阳大学、檀国大学、建国大学、忠国大学、世宗大学、梨花女子大学、庆北大学、忠北大学、浦项工业大学、釜山大学、全南大学、釜山外国语大学、仁荷大学、仁济大学、培材大学在他们韩国有些名誉。4 国文化 国旗韩国国旗（参考中国历史上道教的八卦图）1882年，朝鲜使臣朴泳孝和金玉筠将出使日本，临行前向中国清朝请求将中国的龙旗作为国旗使用，清政府回复称藩属国不能用五爪龙旗只能用四爪龙旗。由于当时朝鲜当局对日渐没落的清廷已经有些不买账了，所以不接受清廷的要求。其时奉李鸿章之命出使朝鲜的中国使节马建忠（中国近代大语言学家，当时和其兄复旦大学创始人马相伯一起出使朝鲜）建议朝鲜政府采用中国传统的太极八卦旗作为国旗使用，这个建议得到了朝鲜政府的采纳，所以，最早的李氏朝鲜韩国旗是一面不折不扣的白底黑色图案的太极八卦旗。后来，一名英国驻朝鲜的使节用西国方美学的角度为这面太极八卦旗做了修改，去掉了八卦中的四卦，把剩下的四卦斜向对称沙拉伸，使整个国旗图案呈长方形，把阴阳鱼图案改为红蓝两色，这样才有了我们看到的韩国太极旗。1949年3月25日，韩国文教部审议委员会在确定它为大韩民国国旗时作了明确解释：太极旗的横竖比例为3:2，白地代表土地，中间为太极两仪，四角有黑色四卦。太极的圆代表人民，圆内上下弯鱼形两仪，上红下蓝，分别代表阳和阴，象征宇宙。四卦中，左上角的乾即三条阳爻代表天、春、东、仁；右下角的坤即六条阴爻代表地、夏、西、义；右上角的坎即四条阴爻夹一条阳爻代表水、秋、南、礼；左下角的离即两条阳爻夹两条阴爻代表火、冬、北、智。整体图案意味着一切都在一个无限的范围内”。国徽公布于1970年7月3日。国徽中央为一朵盛开着的木槿花。木槿花的底色白色象征着和平与纯洁，黄色象征着繁荣与昌盛。花朵的中央被一幅红蓝阴阳图代替，它不仅是韩国乃至全朝鲜族文化的一个传统象征，而且在此代表着国家行政与大自然规律的和谐。一条白色饰带环绕着木槿花，饰带上缝着国名大韩民国四字。此特点与朝鲜的国徽设计相同。国歌韩国的国歌是“爱国歌”。韩国最早创立的民间报刊“独立新闻”曾于1896年时刊登了多版本的爱国歌歌词，但当时”爱国歌”的旋律还未确定。后在公元1897——1910年韩帝国时期，爱国歌的旋律被定为军队曲，称大韩帝国爱国歌。1902年再经修改后大韩帝国爱国歌，被使用于国家的重要庆典上。大韩民国创立前爱国歌一直是依照苏格兰民谣“AuldLangSyne”的旋律而演唱的。但作曲家安益泰（1905——1965年）深感不适合拿其它国家的名谣旋律来作自己国家的国歌曲，于是在1935年重新创作了国歌曲，立刻被当时的临时政府所采用。但直到1945年大韩民国成立前，国歌仍是以“AuldLangSyne”版本为主。韩国传统服装韩服是从古代演变到现代的韩民族的传统服装。韩服的线条兼具曲线与直线之美，尤其是女式韩服的短上衣和长裙上薄下厚，端庄闲雅。如今，大部分国民是以习惯穿着洋装西服，但是在春节秋夕（中秋节）等节庆日，或行婚礼时，仍有许多人喜爱穿传统的民族服装。女性的韩服是短上衣（jeogori）搭配优雅的长裙（chima）；男性则是短褂搭配长裤，而以细带（daenim）缚住宽大的裤脚。上衣，长裙的颜色五彩缤纷，有的甚至加刺明艳华丽的锦绣。7 社交礼仪 韩国人崇尚儒教，尊重长老，长者进屋时大家都要起立，问他们高寿。和长者谈话时要摘去墨镜。早晨起床和饭后都要向父母问安；父母外出回来，子女都要迎接。吃饭时应先为老人或长辈盛饭上菜，老人动筷后，其他人才能吃。乘车时，要让位给老年人。韩国人见面时的传统礼节是鞠躬，晚辈、下级走路时遇到长辈或上级，应鞠躬、问候，站在一旁，让其先行，以示敬意。男人之间见面打招呼互相鞠躬并握手，握手时或用双手，或用左手，并只限于点一次头。鞠躬礼节一般在生意人中不使用。和韩国官员打交道一般可以握手或是轻轻点一下头。女人一般不与人握手。在社会集体和宴会中，男女分开进行社交活动，甚至在家里或在餐馆里都是如此。在韩国，如有人邀请你到家吃饭或赴宴，你应带小礼品，最好挑选包装好的食品。席间敬酒时，要用右手拿酒瓶，左手托瓶底，然后鞠躬致祝辞，最后再倒酒，且要一连三杯。敬酒人应把自己的酒杯举得低一些，用自己杯子的杯沿去碰对方的杯身。敬完酒后再鞠个躬才能离开。做客时，主人不会让你参观房子的全貌，不要自己到处逛。你要离去时，主人送你到门口，甚至送到门外，然后说再见。韩国人用双手接礼物，但不会当着客人的面打开。不宜送外国香烟给韩国友人。酒是送韩国男人最好的礼品，但不能送酒给妇女，除非你说清楚这酒是送给她丈夫的。在赠送韩国人礼品时应注意，韩国男性多喜欢名牌纺织品、领带、打火机、电动剃须刀等。女性喜欢化妆品、提包、手套、围巾类物品和厨房里用的调料。孩子则喜欢食品。如果送钱，应放在信封内。若有拜访必须预先约定。韩国人很重视交往中的接待，宴请一般在饭店或酒吧举行，夫人很少在场。8 饮食文化 说起吃，没有哪个国家比得上中国，所以中国人到国外，无不觉得没吃的。韩国虽说是近邻，但毕竟还是有差异，不少人甚至说，到韩国吃饭就像进了庙，言下之意就是缺油水。的确，韩国的饮食以清淡为主，但这并不代表韩国没有美食。都知道韩国的泡菜很有名，这泡菜就是韩国的第一美食，营养好味道好还美容，是韩国人顿顿离不了的菜。除了泡菜，韩国人还离不开辣酱，泡菜里有，烤肉上有，面条里有，海鲜上有，生菜黄瓜蘸辣酱就是一道菜。可以说，韩国菜的特点之一就是辣。这种辣和中国的辣不一样，中国的辣是香香的咸辣，而韩国是甜甜的干辣，吃时不觉得，咽下去辣得人直喘粗气。韩国有一种小吃，类似中国的年糕，圆柱形，长长的被切成一小截一小截，放在煎锅里用红红的辣酱拌了，煎熟吃。在很多餐馆中都有这种小吃。煎饼也是韩国比较有名的食物，但比中国的厚，里面常常夹着鱿鱼丝之类的东西，而且多是手掌大小，卷起来很方便。还有一种用土豆粉做的煎饼，要蘸着调料吃，味道很好。类似中国的饭食还有饺子，大多是煎饺、蒸饺，馒头也有，只是都带甜甜的馅，好像厚皮的豆包一样。韩国的冷面想必都听说过。在冰镇的甜酸冷汤中，放着一团细细的面条，上面卧着两块白煮蛋，还有两片水梨或萝卜，十分好吃。冷面主要有用荞麦面做的平壤冷面和用土豆做的咸兴冷面，食用方法也可分为加汤的和用辣椒酱拌的两种，口感十分筋道光滑。炎炎夏日，盘腿一坐，来一碗加冰冷面，爽呆了！韩国人请客吃饭一般都是吃烤肉，就是将牛肉或牛排用佐料卤腌好，放在铁板上烤熟。蒜、辣酱、生菜叶、泡菜自然少不了，高级一些的就多几样海鲜，用菜叶包着肉吃，味道很不错。还有一种火锅，类似日本火锅，其实就是煎锅。在平底锅里放上肉片、洋葱、金针菇等，加入酱油，煎熟蘸调料吃，就是味道有点甜，吃多了有些腻。韩国人不喜欢油腻，当锅里的肉渗出油时就用纸巾吸去。一次，有位朋友请吃牛排汤，我想一定很好吃。端上来一看，砂锅里孤零零几块大排，清汤里洒着几点葱花，味道清淡极了。他们早就把油撇掉了！我只好吃泡菜下饭。石锅拌饭也是韩国有代表性的美食，就是把白米饭盛在用石头做的厚重的大碗里，那碗烧得热热的，放入肉、蛋、豆芽之类的菜，加进辣椒酱拌匀后吃，味道并不十分好，但是有锅巴，脆脆的很香。韩国人很讲究滋补，他们在三伏天也要吃参鸡汤。参鸡汤是用童子鸡加糯米、人参、枣等炖至烂熟，蘸盐吃，据说很有营养。说起汤来，还有用牛骨牛肉熬制的牛肉汤，味道很鲜美。虽然我并不很爱吃韩国饭，但是挺喜欢他们的各种餐具。据说韩国餐饮受古代皇宫生活方式的影响，比较注重形式，讲究餐具。给我印象最深的是不锈钢筷子和带盖的小碗。筷子比中国的木筷短一点，拿在手上，沉甸甸的，上面刻着精美的各色花纹图案，吃饭时不小心掉下来砸在脚上很疼呢。刚到韩国时，我以为那些小小的带盖的不锈钢碗是手炉，捂了好大一会才发现里面有米饭。可能是泡菜多的缘故，盛泡菜的器皿也就丰富多样，方的、圆的、多层的、单层的、塑料的、陶瓷的……最叫我惊奇的是，他们吃饭时常常要用一把大剪刀。这把剪刀，吃冷面时剪断长长的面条，吃泡菜时剪泡菜，吃烤肉时剪烤肉，总之，是用餐时非常重要的角色。在韩国的饭馆吃饭，一般都是脱鞋上炕盘腿就餐。房间小小的，桌子矮矮的，要是人多如宴请时，这些小房间的墙壁就像百叶窗似的可以拉上去，要多大空间随时可以变化调整，十分方便。客人们通常都是分坐在一张张方桌两边，房间多长桌子就可以拼多长，这让我想起幼儿园小朋友排排坐分果果的情景。韩国也是一个多礼的国家。吃饭还好说，喝酒可就不一样了。他们给别人敬酒时，拿着自己的酒杯，递给对方，倒酒半杯，被敬者转身、背脸、仰头喝酒，再回敬。喝酒时给人一个后脑勺，真有意思。[1]
主流主导是天主教
所谓 舍利子 为个人修行成就之结晶,原来 舍利子 称为 舍利 ,后来才称为 (舍利子) .舍利 原是印度语译为(设立罗)....等各种不一之名称,其意义为(遗留物)或(灵骨) 舍利子不完全经由火化而得。舍利子的形成和做善事没有关系，主要是和生活习惯有关系,但是你做善事会长寿,这很重要.长期使用某一种食物，其中的某些元素在体内出现沉积，火化的时候受热就形成了各种各样的结晶。舍利子印度话叫做驮都，也叫设利罗，译成中文叫灵骨、身骨、遗身。是一个人往生，经过火葬后所留下的结晶体。不过舍利子跟一般死人的骨头是完全不同的。它的形状千变万化，有圆形、椭圆形，有成莲花形，有的成佛或菩萨状；它的颜色有白、黑、绿、红的，也有各种颜色；舍利子有的像珍珠、有的像玛瑙、水晶；有的透明，有的光明照人，就像钻石一般。 白色的舍利子是骨骼的，黑色舍利子是属于头发的，红色的舍利子是肌肉的，也有绿色或五色班斓的舍利子。 经上说，舍利子是一个人透过戒、定、慧的修持、加上自己的大愿力，所得来的，它十分稀有、宝贵。像佛陀涅盘后，所烧出的舍利就有一石六斗之多，在当时有八个国王争分佛陀舍利，每人各得一分舍利，他们将佛的舍利带回自己的国家，且兴建宝塔，以让百姓瞻仰、礼拜。另外，修行有成就的高僧及在家信徒，往生后也都能得到舍利。如中国的六祖惠能，近代的弘一、印光、太虚、章嘉等大师们，他们都留下相当数量的舍利。 舍利的种类，一般分有全身舍利、碎身舍利。全身舍利是不需经过火葬，而全身不会腐烂，这种就叫做全身舍利，也叫肉身菩萨；碎身舍利，则是火葬后的遗骨。但也有一些舍利不是由人体变成的，如从天上、地下跑出来，或由油灯里生出，或由花朵生出的，还有一种是诚心供奉礼拜求得，舍利之中再生出舍利子的。而在《浴佛功德经》将舍利分为：一、生身舍利，又称身骨舍利，是佛的遗骨；二、是法身舍利，又称法颂舍利，是指佛所遗的教法、戒律。 舍利[梵sarīra;Buddhist relics] 又作“舍利子”。意为尸体或身骨,佛教称释迦牟尼遗体火焚后结成的珠状物。后来也指高僧火化剩下的骨烬。 舍利子的各种现象都表明不可能是结石，结石主要成分是钙质或金属盐沉积，形态和水垢相似，也很易碎，这些东西在高温下都会变成粉末状的的氧化物.。结石病人数以千万，但只有修行者才会有舍利子。大德的舌头，心等没有骨质的软组织也可火化不坏形成舍利子.连念佛鹦鹉的舌头也能成舍利。何况体内结石数量及其小，否则会危及生命，但是有时候出现舍利子的数量极其惊人，而且色彩和形态各异。有的舍利子硬度极高，用铁锤敲打都锤砧俱陷，而丝毫无损。并不是常年吃斋和尚才会有，仅仅皈依一年往生的在家居士，焚化后遗骨上也出现了舍利子。 当然，也有一部分所谓的"舍利"确实是没有完全烧化的骨质和牙齿，但结石是不可能经受焚化后成为"舍利"的。有些人用科学的名义把舍利子解释成结石，其实这种欺公众的做法，这些所谓的科学其实是"伪科学"。 有的舍利子硬度极高，用铁锤敲打都锤砧俱陷，而丝毫无损。有的舍利还会长大、生小舍利,等等等等，这些岂是现代科学所能臆测的？================================================佛门舍利子怎样形成的？苏州的虎丘塔内发现迦叶佛舍利，这在全世界还是第一次，弥足珍贵。据传，佛陀释迦牟尼逝世后，遗体经弟子阿难等人火化后，获得舍利子，据说分成三份，一份升天，一份入龙宫，一份留存人间。它在人间的那一份，由摩揭陀等8国均分，各建佛塔以永久纪念。目前在我国陕西扶风和北京尚珍藏佛指舍利和佛牙舍利。 但是舍利子是如何形成的?千余年来，这一直是佛学者和医学、生物界研究者的一个重要课题，迄今为止，产生了多种说法。 有一种说法认为：气功家在练气功过程中，在调神、调息和调身的气功三要素要求下，人的思维活动长期处在运气自如、恬淡虚无的绝对入静境界，最大限度地获取自然界的真如能量，达到天人合一，内外身心充分融洽，精气神相互转化，从而生发出大无外、小无内的混元(阴阳环抱的太极)现象，这样全身的精力和物质力量逐渐凝结聚集就出现舍利子。但这种说法似乎太过玄乎。从历史文献和气功实践来检验，不论是中国的儒释道各家气功还是印度的瑜伽术，都从未发现有人在练气功而在死后火化发现舍利子的现象，即使在道家的经典或史籍中也没有这类事实。也许神仙早已羽化而不必火化吧。所以，这种理论显然漏洞百出。 香港某报曾发表《佛门舍利子本是钙化结石》一文。该文认为“所谓舍利子，其实是人体内的结石，尤以肾结石和胆结石为多”，文中还揭示了舍利子的形成原因：“因为僧人起居以坐为主要姿态，而吃进体内的又多是植物纤维，不易消化，加之长期取坐姿，体内纤维堆积过多，久而钙化成结石。”文中还举出了实证的例子：最近在香港圆寂的保贤法师，火化后发现八九十粒舍利子。但是仍然存在着一个疑点：保贤是否有结石病。 著名老中医董竟成在《法音》撰文，指出：有些以坐禅甚至通宵坐禅而不卧为修持的僧人，他们吃的也是素食，多是植物纤维，他们死后火化，却不一定发现舍利子，而不长期坐禅和没有长期素食的人也能出现舍利子。据资料记载，有些整天卧床吃素念佛的老妪死后火化也有出现黑色舍利的，这就证明了舍利子的形成与长期取坐姿和素食没有必然的联系。 佛教典籍对舍利子的产生的解释当然与上述几种不一样。据《元镏绩霏雪录》记载：“舍利，按佛书室利罗，或设利罗，此云骨身，又曰灵骨。有三种色，白色骨舍利，黑色发舍利，赤色肉舍利。”又《金光明经舍身品》说：“此之舍利，乃是无量戒定慧香之所熏馥。佛家也就沿着这种说法而发挥。”台湾圣严法师认为：“肉食者死后火化也有舍利子，此与肉食与否无关，凡是修定或是凝心、慑心而达到修身目的的人，烧了会有舍利子。通常说要修持戒、定、慧三学的人，才有舍利子。但是舍利子本身是人体分泌物结晶，它有若干程度的神圣和神秘，为佛教徒所重视，但未必是佛教徒的大事，因为这还是属于界内色身的变化，终究不出无常的范围，这才是圣者所重视的。” 关于人死后火化出现舍利子的科学原理，目前还没有一个可靠的说法，还需要医学、生物学尤其是佛教界的相互配合与一同研究。这正如钱学森同志在论气功时所说的：“这将是一场改造人类的革命，当然是不得了的事。”这项研究将对人类自己的生命起着重大的作用。=================================================2500年前释迦牟尼涅盘，弟子们在火化他的遗体时从灰烬中得到了一块头顶骨、两块肩胛骨、四颗牙齿、一节中指指骨舍利和八万四千颗珠状真身舍利子。在历史烟云的变幻中，绝大多数舍利被散失、湮没、毁坏。不幸中的万幸，1987年在法门寺的地宫中发现了许多唐代古物，这颗世界上惟一的"佛指舍利"即在其中。出土时，佛指舍利用五重宝函包装着，高40．3毫米，重16．2克，其色略黄，稍有裂纹和斑点。据史料记载，唐时，该舍利“长一寸二分，上齐下折，高下不等，三面俱平，一面稍高，中有隐痕，色白如雨稍青，细密而泽，髓穴方大，上下俱通”。所记与实物吻合，只是颜色因受液体千年浸泡变得微黄了。最后有图片连接。"舍利子"原称为"舍利",后来才称为舍利子.舍利 原是印度语译为(设立罗)....等各种不一之名称,其意义为(遗留物)或(灵骨) 舍利子不完全经由火化而得,也有经由 颂经 ' 刻经 ' 及 礼佛或 金刚不坏全身舍利 与天地灵气之结合而成."舍利子"为个人戒定慧修行成就之结晶。也是说明修行者已得成果的见证，可以坚定弟子修行。因此佛徒看到舍利即像看到佛菩萨，顶理参拜，诚心供养。但佛祖涅盘前就告诉弟子，不要理会他的舍利，而要注重"法身舍利"，也就是他的言行身教集成的典籍。舍利子有很多种，真正的舍利子硬度极高，用铁锤敲打都锤砧俱陷，而丝毫无损 。色彩也不一定，不同色彩也有不同含义。还有一些片状彩色硬块，比较容易碎裂，叫舍利花。后面的录像里面都能大量看到。关于舍利子的解释和故事我偷点懒.可以看看如下连接，图文并茂.http://据说真正的佛舍利是纯白色的，甚至可以至诚祈祷来。吴孙权时，康僧会与弟子们，虔诚祈求，竟然于空瓶中发见舍利子。民国中期，朱庆澜将军去西安，经人陪了去游兴教寺——玄奘法师的塔院。朱公虔诚礼敬，塔上忽落下半块砖，检起来看，有两颗舍利子附在砖上。还有一些大德有至诚祈请而凭空得到佛舍利的记载。这样的舍利子还会长大、生小舍利。明初，西藏宗喀巴大师——黄教的创立者，晚年落下了一颗牙齿，交与大弟子保藏。后来问起，弟子是作为舍利而恭敬供养着。拿回来看，牙根上长满了舍利子。当时，取下舍利子，分给弟子们供养。而此牙齿，在恭敬供养中，经常生长微粒的舍利子，一直到现在。所以还有一个佛门宝物叫"佛牙"。也许觉得太遥远吧！那末，近在台北，前司法院长居正，生前供奉舍利子五颗。死后，移供中正路的善导寺。去年，发见舍利子已增为十颗。今年春，分了五颗，供养在新竹青草湖的福藏塔。据一位大德记载，83年，亲见中华佛教居士会的一位居士以红花养有一罐舍利子。当舍利子长满罐后分送他人，不久罐中又会长满。他本人有几颗小舍利，确实会逐渐长大。但是大多数的舍利并非纯白色，也可算是舍利，但不是真正的佛舍利。但舍利子更大的意义在于可以让佛徒时刻记得大德生前功德，不断精进。虽然这些看来是难以想象的神话，但这其实和修行者遇到的异像相比实在不算什么。不过这也是舍利子倍受世人敬重的原因之一吧。我先要说明，现代佛教修行者生平和生成的舍利都是得到国家佛教机构认可和记载的。94年7月20日摘自《江南晚报》的一则报道：苏州灵岩山寺82岁的法因法师圆寂火化后，获五色舍利无数，晶莹琉璃一块，且牙齿不坏。尤为奇特的是，火化后其舌根依然完整无损，色呈铜金色，坚硬如铁，敲击之，其声如钟，清脆悦耳，稀世罕见。想看到舍利的生成过程，就请先看这段录像下载观看,如果觉得前面太罗嗦,请从第32分钟开始播放.这位修了5年的女居士往生极乐,焚化尸体后竟然不可思议的得到了一尊舍利佛像和莲花座还有及其大量的舍利花，佛陀慈悲，让大家有机缘亲证虚实。这也是佛法殊胜的地方，无数法门，可以因缘说法，即使目不识丁的人也可以一心只念"阿弥陀佛"带业往生，永脱轮回。阿弥陀佛。如果不相信死后可以往生极乐，可以看看这个录像。仅仅修行了一年,过程中出现了一连串神奇的经历，足以让人信服的往生经历。如果觉得太长，可以从中间开始看。如果能给父母和家里的老人观看，是行大孝道，功德无量。还有几个往生的实例录像。在网上可以轻松搜索到多如牛毛的关于舍利子的记载和报道.还有更神奇的肉身不腐，根据征兆，我猜想可能也是一种全身舍利。"周凤臣居士肉身记"无论如何，两年时间，没有任何防护措施摆放在家中却没有任何变异，而且自然的琉璃化，现在的科学确实无法解释。科学家们的解释说，这可能是长期食素的结石和矿物质沉积。但是这个猜想是明显不成立的，因为少量的舍利一般是火化后在骨头上找到的，而且很多大德圆寂后如此大量的舍利子就说明舍利不可能都是矿物沉积（如第一个录像的女居士)。患结石症的人很多，结石多为水垢样，颜色难看，硬度上来说更不可能是舍利子。为何普通人就没有纯净剔透的舍利，但是得道的人即使只修行一年也会有舍利？有本书介绍了自古及今许多与舍利子有关的高僧故事、奇闻异迹--《神奇舍利子》木桥居士 著最后，谁想看佛指舍利的发掘过程，图片和其他一些神奇事件可以到这个地址看看
就是人的骸骨或是身体的结石
很辛苦帮你找到了：所谓 舍利子 为个人修行成就之结晶,原来 舍利子 称为 舍利 ,后来才称为 (舍利子) .舍利 原是印度语译为(设立罗)....等各种不一之名称,其意义为(遗留物)或(灵骨) 舍利子不完全经由火化而得。舍利子的形成和做善事没有关系，主要是和生活习惯有关系,但是你做善事会长寿,这很重要.长期使用某一种食物，其中的某些元素在体内出现沉积，火化的时候受热就形成了各种各样的结晶。舍利子印度话叫做驮都，也叫设利罗，译成中文叫灵骨、身骨、遗身。是一个人往生，经过火葬后所留下的结晶体。不过舍利子跟一般死人的骨头是完全不同的。它的形状千变万化，有圆形、椭圆形，有成莲花形，有的成佛或菩萨状；它的颜色有白、黑、绿、红的，也有各种颜色；舍利子有的像珍珠、有的像玛瑙、水晶；有的透明，有的光明照人，就像钻石一般。 白色的舍利子是骨骼的，黑色舍利子是属于头发的，红色的舍利子是肌肉的，也有绿色或五色班斓的舍利子。 经上说，舍利子是一个人透过戒、定、慧的修持、加上自己的大愿力，所得来的，它十分稀有、宝贵。像佛陀涅盘后，所烧出的舍利就有一石六斗之多，在当时有八个国王争分佛陀舍利，每人各得一分舍利，他们将佛的舍利带回自己的国家，且兴建宝塔，以让百姓瞻仰、礼拜。另外，修行有成就的高僧及在家信徒，往生后也都能得到舍利。如中国的六祖惠能，近代的弘一、印光、太虚、章嘉等大师们，他们都留下相当数量的舍利。 舍利的种类，一般分有全身舍利、碎身舍利。全身舍利是不需经过火葬，而全身不会腐烂，这种就叫做全身舍利，也叫肉身菩萨；碎身舍利，则是火葬后的遗骨。但也有一些舍利不是由人体变成的，如从天上、地下跑出来，或由油灯里生出，或由花朵生出的，还有一种是诚心供奉礼拜求得，舍利之中再生出舍利子的。而在《浴佛功德经》将舍利分为：一、生身舍利，又称身骨舍利，是佛的遗骨；二、是法身舍利，又称法颂舍利，是指佛所遗的教法、戒律。 舍利[梵sarīra;Buddhist relics] 又作“舍利子”。意为尸体或身骨,佛教称释迦牟尼遗体火焚后结成的珠状物。后来也指高僧火化剩下的骨烬。 舍利子的各种现象都表明不可能是结石，结石主要成分是钙质或金属盐沉积，形态和水垢相似，也很易碎，这些东西在高温下都会变成粉末状的的氧化物.。结石病人数以千万，但只有修行者才会有舍利子。大德的舌头，心等没有骨质的软组织也可火化不坏形成舍利子.连念佛鹦鹉的舌头也能成舍利。何况体内结石数量及其小，否则会危及生命，但是有时候出现舍利子的数量极其惊人，而且色彩和形态各异。有的舍利子硬度极高，用铁锤敲打都锤砧俱陷，而丝毫无损。并不是常年吃斋和尚才会有，仅仅皈依一年往生的在家居士，焚化后遗骨上也出现了舍利子。 当然，也有一部分所谓的"舍利"确实是没有完全烧化的骨质和牙齿，但结石是不可能经受焚化后成为"舍利"的。有些人用科学的名义把舍利子解释成结石，其实这种欺公众的做法，这些所谓的科学其实是"伪科学"。 有的舍利子硬度极高，用铁锤敲打都锤砧俱陷，而丝毫无损。有的舍利还会长大、生小舍利,等等等等，这些岂是现代科学所能臆测的？参考资料：
2010年：1、2010年2月1日—4日，出席中国佛教协会第八次全国代表会议（北京），会后接受中央政治局常委贾庆林接见。2、2010年3月15至19日随终南山佛教文化代表团赴香港访问，3月18日下午在香港佛教文化院举办的佛教文化论坛上讲演《终南山佛教文化的历史地位》。3、2010年4月17日，出席由陕西师范大学宗教研究中心主办，台湾华严学会、扶风县法门寺博物馆协办的“首届中国密教国际学术研讨会”（西安）。4、2010年5月11日，出席由陕西省社会科学院主办的《西北道教史》首发式暨学术研讨会。5、2009年8月5日，出席首届佛教准提菩萨文化研讨会（河北蔚县），并作《观音信仰的基本体系与基本特征》的主题发言。6、2010年6月20日，参与发起并筹办和出席在北京举行的“百态观音名相研讨会”，并做主题发言。7、2010年8月7日，出席由陕西省宗教局、陕西省环境保护厅、西安市国土资源局联合主办的“走进大秦岭”宗教文化论坛，在大会上发表《终南山佛教文化的现代价值》的讲演。8、2010年9月4日出席由陕西省环境保护厅、西安市国土资源局、陕西省社会科学院主办的以“绿色秦岭、生态华山”为主题的“2010大秦岭生态论坛”（华阴）。提交论文《陕西历史文化资源的五大劣势及秦岭宗教文化的弥补作用》，并做大会发言。9、2010年9月6日出席陕西省宗教文化交流协会主办的“明·十六罗汉图学术研讨会”（西安），提交论文《罗汉信仰的基本内涵、基本特征及其现代意义》，并做大会发言。10、2010年10月15日，出席教育部“中华诵·经典诵读行动”暨第九届华夏儒商国学论坛（北京），在大会上主讲《观音文化对现代生活的启示》。9、 2010年10月16日，出席由中国社会科学院佛教研究中心、中国佛学院、佛教在线联合主办的“佛教护国思想与实践”研讨会，提交论文《抗日战争时期中国佛教界的护国思想与实践》，并做大会发言。11、2010年10月25日出席山东省佛教协会主办的“明哲佛教教育思想”交流座谈会（烟台），并作大会发言《明哲长老佛教教育思想的基本特点》。12、2010年11月21日出席由陕西省电视台主办的“2010中华祈福文化高峰论坛”（西安），提交论文《倾听钟声背后的智慧之音》，并在大会上发言。13、2010年11月26日出席由北京华夏儒商学院在西安主办的首届华夏儒商易学论坛，并在开幕式上作《周易与陕西的渊源及其现代意义》的发言。14、2010年12月2日至3日出席由《中国宗教》杂志社主办、各全国性宗教团体会刊协办、上海市佛教协会和上海玉佛禅寺承办的“当代宗教媒体的定位与责任研讨会”（上海），提交论文《试论当代中国宗教媒体的社会责任》，并作大会发言。2009年：1、2009年2月6日，应邀参加了西安市旅游局主办的“国家文化旅游示范城市申报讨论会”，并就西安文化资源开发和旅游内涵扩展在会上发言。2、2009年3月21日，出席在国家图书馆召开的《中华大藏经续编》编委会工作会议，会议就中华大藏经续编的体例、进展计划等问题进行了讨论。3、2009年3月24-25日，出席由中国社会科学院世界宗教研究所和台湾佛光大学共同主办“人间佛教的当今态势与未来走向”海峡两岸学术研讨会（扬州）。提交论文《人间佛教面临的核心理论问题》，并做大会发言。4、2009年3月28-4月1日，出席由中华宗教文化交流协会、中国佛教教协会主办的世界佛教论坛（无锡）（西北大学佛教研究所作为协办单位之一），在“佛教的心灵环保”分会场作题为《法显精神对现代心灵环保的启示》的发言。5、2009年4月20日上午，出席陕西省委统战部召开的“文化统战工作专题座谈会”，并被安排为第一位大会发言。6、2009年4月27日-29日，出席由中国嵩山少林寺、中国文化书院、北京大学中国哲学与文化研究所主办的“禅宗中国——少林问禅百日峰会”，并在6月14日作“生命的特性与生命的关怀”和“信仰的力量”两场学术报告。7．2009年5月20日，出席由全球华人华侨联合会、中国六祖寺、韩国龙华寺等联合主办的“佛教六祖祭暨第二届禅文化全球之旅——韩国高峰论坛”。作为中方两位代表之一在大会上发了言。年6月27-30日，参加由中国道教文化研究所、中国社会科学院道家与道教研究中心、陕西省道教协会联合主办的“2009骊山问道”大型文化活动，并在本次会议高潮阶段的“儒释道三教和谐论”对话会中，与陕西省社会科学联合会主席赵馥杰教授、华东师范大学刘仲宇教授等等六位嘉宾分别代表儒释道三教，对和谐问题展开讨论和对话。9、2009年7月18日，出席山西省五台山普庵寺修复工作会议（深圳）。10、2009年7月26日上午，筹办并参加由美国木鱼项目和西北大学佛教研究所、西安佛教文化研究中心联合举办的“国际杰出青年研究生佛教参学营”（西安）。主持开营仪式并主讲《印度佛教向中国的传播——以长安为考察中心》。来自美国、印度、澳大利亚、荷兰、德国、加拿大、法国以及中国香港、台湾等地的20位佛教专业的博士研究生和7名佛教专业的硕士研究生以及三位从事佛教研究和教学的教授来到古城西安，与西北大学、陕西师范大学、陕西省社会科学院、西安电子科技大学等单位的教授以及西北大学佛教方向的博士硕士研究生一起，就长安佛教进行学术交流和考察活动。11、2009年9月19日，出席由陕西电视台主办的《2010盛世钟鸣 祈福四海》文化合作研讨会，就2010年新年鸣钟祈福活动阐述了自己的意见。12、2009年8月15日至16日出席由榆林市民族宗教局主办，陕西省社会科学院协办的2009中国榆林首届关公文化论坛。并在首场大会发言中发表了《关公信仰的基本特征与现代价值》的演讲。13、2009年9月12日，出席由山东大学教育部重点研究基地犹太教与跨宗教研究中心、山东大学宗教系主办的“倓虚大师在近现代佛教史上的地位和作用”座谈会（淄博），在大会上发表《倓公妙解金刚经》。14、2009年9月14日，出席由中国社会科学院世界宗教研究杂志社和兖州市人民政府联合主办的“兖州佛教历史文化学术研讨会”（兖州），并在大会上做题为《佛顶舍利的历史渊源》的发言。15、2009年10月27-30日，参与筹办并出席首届长安佛教国际学术研讨会（西安）。提交论文《观音名称在长安的历史演变与争论》，在大会学术交流上做总结性评议。16、2009年11月22-23日,出席“和谐宗教与文明城市”迎世博学者论坛（上海），在大会上做题为《西部地区的宗教结构与社会文明》的发言。17、2009年11月26日，出席由北京大学高等人文研究院、宗教文化研究院、宗教学系联合主办的“21世纪中国宗教研究的方法与议题”学术研讨会（北京），并在大会上做题为《从西部宗教的基本特征看当代中国宗教研究的方法与议题》的发言。18、2009年12月31日，出席陕西省社会科学院主办的“陕西文化产业高峰论坛”。发表了《陕西佛教文化资源的基本特征与开发建议》的论文。2008年：1、2008年7月5日，在北京出席《中华大藏经·续编》(汉文部分)编委会工作会议，并就编辑过程中的一些问题在会上发了言。2、2008年12月29日参加由陕西省地方志编纂委员会主持的《陕西省志民族宗教志》评审会议。《陕西省宗教志》是省宗教局主持、李利安教授负责编写完成的。3、2008年3月21至23日，出席第二届楚山绍绮禅师、能海上师学术研讨会在四川省成都市隆重举行，提交论文《千手千眼观音信仰考》，并主持第一场大会。4、2008年4月16日，出席“山西晋东南地区观音文化研讨会”，提交论文《中国观音信仰的基本体系》，并作大会发言。5、2008年4月28日上午，出席佛舍利五重宝塔学术研讨会，并做大会发言，提出《佛舍利五重宝塔的四个特点及“句宗受为守”释义》。6、2008年5月11日—14日，出席应县人民政府主办、《中国民族报·宗教周刊》协办的“释迦塔与中国佛教”学术研讨会，提交论文《释迦牟尼佛舍利及其在佛教信仰中的地位》，并做大会发言。7、2008年5月24-25日，出席“首届中国近现代佛教学术研讨会”（江苏南京），提交论文《中国佛教界在抗日战争中的十大积极作用》，并作大会发言和点评。8、2008年10月23—25日，出席由陕西省政协主办的“陕西2008文化产业发展研讨会”，并做大会发言《重塑终南山世界文化名山地位》。2007年：1、2007年11月4日上午，出席《中华大藏经（汉文部分）》编辑委员会会议。会议标志着《中华大藏经（汉文部分). 续编》作为国家重大出版工程正式启动。2、2007年12月9日，纪念太虚大师圆寂60周年学术研讨会在浙江省奉化溪口举行，来自全国各地的120多位学者及佛学院师生参加了开幕式，主持第二场大会。3、2007年10月11日上午，由山西省临汾市佛协主办、临汾市民族宗教事务局协办的法显学术座谈会开幕式在临汾市金海湾大酒店召开，做第一场大会发言。4、2007年10月14日至15日，出席在上海举行的“佛教与现代化”——纪念太虚大师圆寂60周年研讨会，并作为第一场大会的点评人，提交论文《佛教人间性与超人间性及当代人间佛教的困境与出路》5、 2007年12月8日至10日出席由奉化市民族宗教事务局、奉化雪窦资圣禅寺主办，《中国民族报·宗教周报》协办的“潮音永辉——纪念太虚大师圆寂60周年学术研讨会”（奉化），提交论文《太虚大师与康寄遥居士》。6、2007年9月13-14，出席由闽南佛学院、香港文汇报、厦门大学联合主办，南普陀寺承办的“和谐社会与道风建设·2007中国佛教公众形象主题论坛”（厦门）。提交论文《当代中国佛教公众形象的构成要素及其相互关系》。7、2007年7月16日至18日出席由西北大学中国思想文化研究所等单位主办的“中国思想史学科建设研讨会——中国思想史研究的回顾与展望”（西安），提交论文《中国思想史研究领域存在的几个薄弱环节》。2006年：广州：2006年12月，“禅宗文化与和谐社会学术研讨会”，提交论文《论禅佛教内在形态诸严肃在构建社会主义和谐社会中的作用》。北京：2006年12月18-19日，中国宗教学会第六次全国会议及科学发展观与宗教研究学术研讨会。武汉：2006年12月15-17日，首届中国湖北禅宗文化论坛，提交论文《明末清初禅宗的圆融之路》。上海：“佛教伦理与和谐社会”学术研讨会，2006年9月28-29，提交论文《论佛教在构建和谐社会中的作用》。成都：第三届国际玄奘学术研讨会，2006年9月20-23日，提交论文《玄奘对古代印度观音信仰的考察》。太原：“佛教本土化与晋阳佛教文化嬗变学术研讨会”，2006年8月19-23日，提交论文《浅析晋阳佛教文化的内涵、特色与开发利用》。广州：菩提达摩与中国禅宗学术研讨会，2006年5月28-30日，提交论文《〈菩提达摩来华时间考〉质疑》。2006年4月，在西安参加“海峡两岸文化创意产业学术研讨会”，提交论文《历史文化产业开发的基本原则》；2006年3月20-24日，在云南参加“普贤信仰与中国文化学术研讨会”，提交论文《普贤十大行愿信仰的基本结构》、《普贤十大行愿的现代意义》；2006年3月4-6日，在台北参加“第五届中华国际佛学会议——观音菩萨与现代社会”，提交论文《古代印度观音信仰的起源》；2006年1月15-16，在泰国曼谷参加“大乘佛教：在构建和谐与世界和平中的作用”，提交论文《大乘佛教的社会力量构成及其在构建和谐社会中的作用》；2006年1月9-11日，在山东大学参加教育部重大课题“民间信仰与中国社会工作会议”。2005年：2005年12月24—28日，提交 “华岩论坛”论文《参与西安申办世界佛教论坛的经历与体会》（重庆）；2005年12月，提交中国统战理论研究会民族宗教理论甘肃研究基地2005年学术年会论文《宗教力量的基本结构及其在构建和谐社会中的作用》（甘肃，兰州）；2005年12月1—3日，在上海参加真禅法师与当代佛教学术研讨会，提交论文《真禅法师佛学思想与实践的人间性特征》和《试析真禅法师佛学思想的基本特征》；2005年11月4-6日，在上海参加“中国宗教学会2005年学术年会”，提交论文《如何理解宗教在构建社会主义和谐社会中的作用》；2005年10月在成都参加纪念楚山禅师诞辰600周年学术研讨会，提交论文《楚山禅师念佛禅思想的基本特征》；2005年9月在河北承德参加海峡两岸人间佛教的思想与实践学术研讨会，提交论文《佛教的人间性、超人间性及其与人间佛教的关系》；2005年8月在四川什邡参加马祖与中国禅宗文化学术研讨会，提交论文《什邡马祖禅文化资源开发的可行性、基本原则和几点建议》；2005年5月在西安参加什邡马祖禅文化资源开发座谈会，大会发言题目为《佛教历史文化产业开发的基本原则》；2005年5月在西安参加“陕西省汉传佛教祖庭调研规划论证会”，大会发言题目为《陕西境内汉传佛教祖庭研究基本规划》；2004年：2004年11月6-7日，在北京中国人民大学参加“第一届中日佛学会议”；2004年10月17日，在西安参加“第十届中日佛教学术交流会议”；2004年9月，在北京参加“西部人文资源论坛”学术研讨会，以《历史文化产业的价值判定与开发原则》为题作大会发言；2004年8月29日，在西安参加“中日长安都市文化与韩国日本文化国际学术研讨会”，提交论文《空海在长安求法期间在语言文学方面的追求与成就》；2004年8月14—18日在五台山参加“中国五台山佛教文化论坛”，大会发言题目为《观音与文殊：悲智双运的理论价值及其实践意义》；2004年8月5—8日在山西太原参加“中国第二届净土宗学术研讨会”，提交论文《古代印度观音救难信仰与净土信仰的融合》；2004年6月11日—14日在无锡参加“人间佛教与社会关怀学术研讨会”，提交论文《佛教的超人间性与人间佛教》；2003年：2003年12月20—21日在广州参加“华林寺与禅宗文化学术研讨会”，提交论文《华林寺的历史文化内涵及其开发建议》；2003年12月在西安参加“中日长安佛教艺术国际学术研讨会”；2003年11月21—24日在西安参加“佛教与基督教对话国际学术研讨会”；2003年11月5—8日在西安参加“玄奘大师与紫阁寺学术论证会”；2003年9月26—28日在杭州参加“首届吴越佛教文化与社会学术研讨会”，提交论文《从中国民间观音信仰看印度佛教文化与中国儒教文化的对话》；2003年8月17日在西安参加中日“文化地理学视野中唐代长安的宗教与文学”学术研讨会；2002年：2002年11月15—22日在马来西亚沙劳越参加“马中中华文化艺术交流会”；2002年10月在北京参加中国社会科学院哲学研究所承办的“文化对话：可能性与界限国际学术研讨会”，提交论文《从中国民间观音信仰看印度佛教文化与中国道教文化的对话》；2002年5月在西安参加首届终南山佛教学术研讨会，提交论文《关于印度佛教观音信仰中国化问题的一些思考》；2001年：2001年11月在五台山参加五台山研究会年会，做《深挖区域文化内涵，加强实际应用研究》的主题发言；2001年3月在美国加州洛杉矶参加美国宗教学会西部分会2001年年会；2001年3月22—25日在美国芝加哥参加“美国亚洲学会（AAS）第53届年会”，并被安排为第143号研讨会“宗教正在中国消亡吗？”的论文评议人（共222个分类学术研讨会，参加人数超过2千人）；2000年以前：2000年10月在美国香槟城参加“台湾海峡两岸关系问题国际学术研讨会”；1999年8月在西安参加“中国西北大学与奥地利萨尔茨堡大学丝绸之路国际学术研讨会”，提交论文《金刚经在西天的产生及其向中土的传播》；1999年3月在铜川参加“第二届玄奘国际学术研讨会”，提交论文《〈金刚经〉玄奘译本对罗什译本的补正作用》；1997年9月在天台参加“第二届天台山与东亚佛教国际学术研讨会”，提交论文《〈法华经〉与南亚和东亚的观音信仰》；1997年8月在咸阳参加中韩“儒释道三教关系国际学术研讨会”，提交论文《儒道思想对中国民间观音信仰的影响》；1996年9月在西安参加中日“长安佛教与日本文化”国际学术研讨会，提交论文《中国汉传佛教的观音信仰体系》，并作大会主题发言；1995年9月在登封参加“纪念少林寺建寺1500周年国际学术研讨会”，提交论文《金刚经六种汉语译本之比较》；1994年4月，在西安参加“第一届国际玄奘学术研讨会”，提交论文《金刚经玄奘译本浅析》；1992年10月在峨眉山参加“峨眉山与巴蜀佛教学术研讨会”，提交论文《秦巴山区佛教的几个特点》；1988年10月在常熟参加“印度宗教与中国佛教学术研讨会”，提交论文《关于金刚经的几个问题》；1987年7月在北京参加“中国南亚学会第4届年会”，提交论文“关于金刚经产生时间问题的再考证”。1986年在西安参加“全国隋唐佛教学术研讨会”。
据中国人民大学报刊复印资料索引粗略统计，1996——1997年发表的有关魏晋南北朝文学研究的论文大约有670篇左右，涉及了诗赋、散文、小说、文论等各个方面。兹择要予以概述。 一、总论 这两年发表从宏观角度研究该时期文学的论文约35篇。钱志熙《论中古文学生命主题的盛衰之变及其社会意识背景》论述了中古各时期社会意识中生命观念的交替变化对文学中生命主题的影响，认为中古汉魏六朝时代经历了三种文化类型，即两汉型、魏晋型和南朝型。由两汉社会的以非理性生命观为主流倾向转为魏晋社会的以理性生命观为主流的倾向，促使了个体生命意识的自觉，引发体验自身生命境界的矛盾和激情，使魏晋成为“浓于生命色彩的一个时代”。南朝时，佛教的非理性生命思想全面地被释放出来，并被文人群体普遍接受之后，魏晋式的生命情结被解开，文学中的生命情调因而淡化，甚至消失。〔1〕傅刚《论汉魏六朝文体辨析观念的产生与发展》梳理了从汉到南朝文体辨析的历史发展，认为文体辨析的学术渊源出自《七略》、《汉志》，汉人已有文体辨析的意识，魏晋时期文体辨析更为明晰而自觉了，南朝时期对纯文学文体辨析的认识更加深刻，更接受了文学的本质。〔2〕何新文《从〈诗赋略〉到〈文集录〉——论两汉魏晋南北朝目录的发展》，论述此期古代文学目录形成、发展状况，指出文学目录形式多样，成就突出，是综合性图书目录中的主要形式〔3〕“文学的自觉”是魏晋南北朝文学研究中长期讨论的一个话题，此期围绕该论题发表了一组文章。张少康《论文学的独立和自觉非自魏晋始》不同意鲁迅的看法，认为从文学观念的发展演进、专业文人创作的出现和专业文人队伍的形成，多种文学体裁在汉代的发展和成熟，汉代文学理论批评发展的特点等方面看，文学的独立和自觉有一个较长的发展过程，它从战国后期开始初露端倪，到西汉中期已经相当明确。〔4〕刘晟、〔韩〕金良美也撰文对“魏初文学自觉”说提出质疑，认为鲁迅的论说不足为据，张少康的看法也不确切，争论文学的自觉始于何时亦大可不必，“对中国文学史、文学批评史的描述应回到体的范畴上进行”。〔5〕李文初则连续撰文认为中国“文学的自觉”始于魏晋，鲁迅的论述并未过时。〔6〕此外，孙明君的《建安时代“文的自觉”说再审视》对这一问题的滥觞和嬗变作了简略的回溯和描述，并认为建安时代士人心态与文学创作之情势异常复杂，它固然有与魏晋大系统的一致之处，但更有其属于自己的独特内涵与价值。〔7〕 二、魏晋诗歌研究 这两年关于魏晋诗歌研究的论文有250篇以上，主要集中在建安诗歌研究和陶渊明研究两个热点上。宏观研究方面，李建中《魏晋文学的人格生成》用人格心理学的方法解读魏晋文学，试图展示魏晋文学的心路历程。〔8〕王力坚《西晋文学与建安文学承传关系论》认为这两个时期的文学有一脉相承关系，“不仅是相似的时代特征与社会风尚等因素对文人的影响，更重要的是西晋文人继承并发展了建安以来的文学观念与审美意识。”〔9〕钱志熙《魏晋“杂诗”》对魏晋时期的“杂诗”一类做了较为全面系统的探讨，认为“杂诗”在魏晋时期是一个独立的诗歌种类，它是魏晋文人抒情诗的代表性作品，比较充分地实现了自觉的抒情，虽名为“杂”，却体现了纯诗的精神。〔10〕 关于建安文学，刘刚《论建安诗风的时代性转换》从时代、政局及文化环境对诗歌创作的影响方面论述了建安前后期诗风的转变情况〔11〕；汪春泓《颍川区域风习与建安文学》则从地域风习的角度探讨了建安文学形成的原因，认为颍川之士荀或、锺繇等代表的新思维对于建安文学有很大的影响。〔12〕孙明君《论曹操对原始儒学精神的诗化》认为曹操的诗歌第一次把原始儒学的天下意识与忧患意识注入诗的创作，开创了悲壮雄健的诗风和阔大雄奇的意境，从而使标志着中华民族理性觉醒的原始儒学精神转化为具有动天地、感鬼神之艺术魅力的诗篇，为中国诗史开一坦途。〔13〕缪军《走向心灵——曹植〈杂诗〉小议》指出，由于曹植生活环境、思想及感情变化，其诗表达方式由外向表现走向内心展示，由群体走向孤独，其作品充溢着内在的热情，富有生气和力度；曹植的悲剧是门阀制度严重的魏晋南北朝时期居于社会下层知识分子的普遍悲剧，因此杂诗所表现的，不仅是他个人的心声，也成为后代诗人的共同主题。〔14〕 这两年对于正始名士的研究，重在从思想、文化和人格的角度进行论述，没有大的突破。西晋文学也是研究的薄弱环节，但曹道衡《陆机的思想及其诗歌》对陆机的思想品格和在诗歌史上的地位作了较为细致的分析和论述，认为陆机在入晋之后，心理上与晋室的隔阂是次要的，在维护国家统一和政局的稳定面前，他能够放弃成见，顾全大局，为晋朝效忠；陆机为司马颖尽力虽有过失，但不能说他是“倾仄”或“犯顺”。陆机的诗歌对后世产生了多方面的影响，他在文学史上的成就，大抵自晋迄隋，多数人持赞扬态度，但宋以后，批评意见占了上风，这有其时代原因，不能因而忽视陆机诗歌在文学史上的重要地位。〔15〕柏松《潘岳：在超越与沉沦之间》对潘岳的人生轨迹作了描述，认为他在超脱与沉沦中的挣扎带有一种毁灭性的意味，而他的所作所为却被烙上了深深的时代的印痕。〔16〕张晓林《由自卑到超越的心灵历程——论左思的创作》认为仅从社会学去分析左思，难以真正理解他的创作，更难以探出其杰出艺术成就的原因，文章试图从生理和心理的角度去探明形成左思的性格和对世界的感受方式，他的审美趣味和文学成就，以及他对生活意义和生命价值独特领悟的直接原因。〔17〕 对于东晋文学的研究，(陶渊明之外)有三篇文章较为突出，一是曹道衡《试论东晋文学的几个问题》，作者在文章中不无感慨地说：“如果我们不想割断历史而是从发展的观点来看待文学的演化过程，那么，对于东晋这样一个历史阶级的文学，也应该适当予以注意。”文章征引大量的材料，说明“东晋不仅是一个民族大迁徙和南北分裂的时代，也是一个各民族和南北文化大交流、大融合的时代”，“南北士族之间由矛盾而日趋溶合”，深深影响了文学的发展；东晋文学的变迁“不光表现在形式方面，更主要的应该说是在内容方面。文学内容的这种变化，主要是由于思想界的变化。”文中还指出，东晋一代的山水散文已很盛行，而东晋的道教诗“和玄言诗一样，都是山水诗出现的先河”。〔18〕二是胡大雷《玄言诗的魅力及魅力的失落》，文章认为，“玄理与论辩玄理而产生的玄远超迈和面对美好自然心中的感发，此二者的相互融合构成了玄言诗的魅力”，玄言诗作者为了从诗中概括出哲理来，就不能让自然景物有太多的特殊性和具体性，“如何在不违背普遍性的同时而突出某方面的特殊性，就成为玄言诗实现魅力的关键”。但是，“在玄言诗中，主人公摆脱了‘情’的束缚而进入‘理’的领域翱翔”，“把人生各种各样的情感全以淡泊中和、逍遥自在的玄理内容来矫正”，这种“消失了人生道路的各种各样的情感而达到淡泊中和境地的诗”，就必然地流于“淡乎寡味”，失落其魅力了。〔19〕三是王力坚《山水以形媚道——论东晋诗中的山水描写》，文章认为“东晋人玄览山水以悟道，虽然有理性思辨的意义，却要通过‘流目四瞩’的感性直观手段才能实现”，“诗人对山水之形’的直观描摹以及‘媚’的感性表现，确实使清新秀丽的景物描写，构成了诗中独立自足的美感意象。”东晋诗坛对山水声色描写的倾向日益显著，而个人情感的抒发，则相对地较为淡薄， “在这个意义上说，刘宋山水诗的‘性情渐隐’在东晋诗中已表现得相当突出；东晋诗重山水之形与景物之色的描写，则肇始了文贵形似、声色大开的南朝山水诗创作；而谢灵运的山水诗，更是在对‘山水以形媚道’传统的直接继承与革新中，得到发展与繁盛。”〔20〕这三篇文章都从宏观把握的角度对东晋诗的特色和文学史地位作了深刻阐述。 陶渊明研究历来是魏晋南北朝文学研究的重头戏，这两年发表的有关陶渊明研究的文章在125篇以上，涉及到渊明其人其文及陶学研究的各个方面。以下几篇文章尤为突出。袁行霈《陶渊明享年考辨》对长期以来聚讼纷纭的陶渊明享年问题进行了详细的考辨，文章首先指出，对于这一问题应有严谨的方法，主要包括对于相关的资料作通盘考察，不以偏盖全；并进行分级，不以次易主；对于陶渊明的作品以各宋本为主，并以准确理解为基础。文章由这一思想方法入手，对于内外资料详按细察，结论曰：“从现有的文献资料出发，对其重要性加以区别，结合版本校勘，进行通盘考察，所得出的最为圆满通达的结论就是陶渊明享年76岁，生于晋穆帝永和八年壬子(352)，卒子宋文帝元嘉四年丁卯(427)。”〔21〕张可礼《陶渊明的文艺思想》论述了陶渊明文艺思想的特色及其文学史地位。文章认为，陶渊明文艺思想的主要倾向属于“非功利说”，他强调文艺以示志抒情，重视文艺的娱乐作用，把自然作为文艺理想；他“对外在的景物，往往是持有一种既留心又无心的超然态度。在陶渊明那里，作为主观的情志和作为客观的景物，不是简单的单向流动，而是双向感触，互相交融”；“陶渊明在认识上对言志抒情的重视和在创作实践上的表现，突出的是‘示己志’，是抒个人之情，表现的是他自己的鲜明的个性”；他“在思想上对文艺的娱乐作用的重视，特别是他的文艺实践，第一次打破了以悲慷伤感为基调的格局，使文艺的娱乐作用第一次比较完美地得到了显现，也使娱乐的主题，在文坛艺苑上开始占有一席之地”。〔22〕李建中《试论陶渊明的人格精神》认为，陶渊明的独特的魅力，是他对人生意义的终极追问，以及在此追问中所建构的新的人格范型；而正是南山的自然、真率与冲淡、虚静，铸成陶潜诗歌永远的神韵。陶渊明的人格精神表现在三个方面：一是“采菊东篱，躬耕南山”的生存方式，与“质性自然，任真自得”的人格理想，在诗性与神美的层面，达到了完满的契合；二是借“形、影、神”之间的人格对话消释人格主体“营营以惜生”之苦，将大钧之力、大化之功融入南山人格；三是兼用儒道之生死观，建构“乘化以归尽”的生命意识，使人格在生死之思中得到升华。〔23〕顾农《前期陶渊明的双重人格》则从陶渊明的诗文和生活经历出发。指出陶渊明有他“真”和“拙”的一面，“但他同时还有不真不拙的一面，是一个充满矛盾的人”，“陶渊明自正式归隐后思想上进入了新的境界，人格趋于成熟单一，虽有若干内在的矛盾，但与他先前那种相当典型的双重人格相比，已经不可同日而语”。〔24〕这几篇文章或以考辨精细见长，或发人之未发，是此间陶渊明研究的有力文章。 三、南北朝诗歌研究 这两年发表有关南北朝诗歌的文章约85篇，以论述山水诗和宫体诗者为多。 关于山水诗，木公《山水诗兴起原因新探》从道教对山水诗影响的角度，探讨了山水诗兴起的原因，文章指出道教徒最早自觉进入山林并赋予山水以新的意义，道士的山林活动引起了文人对山水的重视；文章考察了当时许多著名文人与道教的密切关系及其各种各样的山林生活经历，认为这引起了山水文学的产生，而山水诗中养生游仙的“道味”也反证了山7k诗兴起与道教的关系。〔25〕李炳海《庐山净土法门与晋宋之际的山水诗画》和《慧远的净土信仰与谢灵运的山水诗》则从谢灵运与慧远关系入手，把南朝的山水诗和庐山净土法门联系起来加以考察，揭示二者之间的亲缘关系。前文认为，从东晋后期，影响名士们游览山水的思潮已经发生变化，玄学不再居于支配地位，它被正在兴起的中土佛教所取代，谢灵运不仅是以名士的身份写山水诗，而且还用庐山净土法门的观念、理想及思维模式来审视自己的观照对象，并用诗歌加以表现。其文章还指出，“东晋刘宋之际主要有四类诗值得注意，它们是玄言诗、田园诗、佛理诗、山水诗”，“从思想倾向上看，玄言诗、田园诗是同类，属于道家；佛理诗、山水诗归入另一类，属于佛家。从作品风格看，玄言诗和佛理诗相近，都是大谈玄理，淡乎寡味；田园诗和山水诗类似，多写自然风光，饶有情趣。”后文具体考察了谢灵运的山水诗与慧远的净土信仰的关系，认为谢灵运山水诗中表现的“赏心感受”、“大顿悟境界”和“定慧观”等都受了慧远净土信仰的影响。〔26〕朱起予《论谢(左月右兆)的山水诗》将谢(左月右兆)的山水诗放在六朝田园山水诗发展的大背景中进行考察，通过与陶渊明、谢灵运、鲍照等人诗作的对比，揭示谢(左月右兆)山水诗的意蕴特色，认为谢(左月右兆)山水诗的风格是“萧散清新”，这表现在其山水诗闲雅旷远的风致上。谢(左月右兆)多写“望”里的山水，从静止的一点摄入山水风景，在写景时也将思乡念友的柔情注入其中，忧郁的感情与清亮的山水相融合，构成一种欣悲交加的温润意境。〔27〕 关于宫体诗，傅刚《永明文学至宫体文学的嬗变与梁代前期文学状态》详细考察了永明文学和宫体文学的诗人诗作状况，论述了它们之间的嬗变规律，认为二者具有不同的特征，但又有必然的发展联系，后者是前者逻辑顺序的演绎结果。〔28〕许云和《欲色异相与梁代宫体诗》抓住萧梁君臣父子对荒淫社会风气表示强烈批判态度并有切实整齐措施和行动与其时宫体诗中看似荒淫的追情逐声的描写之间的矛盾，逐层分析了宫体诗内容对佛教内容的模仿，认为宫体诗极写女色与男女性爱乃是实施教化的一种手段，“宫体诗在内容上总的特征就应该是极写女性的淫欲姿态和妒性”，“为了充分展示女性的丑恶，就得要不遗余力地体味女性的客观美。所以，宫体诗的大肆铺写欲色从根上来说是承袭了佛经的这种极写之、力破之的写法。”该文为观察宫体诗内容特色及其产生的背景提供另一视角。〔29〕此外，詹福瑞《梁代宫体诗人略考》〔30〕和樊荣《梁陈宫体诗的发展和界说》〔31〕分别对梁代宫体诗人和梁陈宫体诗题材予以考证和清理。 山水诗和宫体诗之外，另有两篇文章值得注意，一是李宗长《江淹诗歌的题材选择及其文化意义》，文章认为江淹的拟古、游历和赠和之作均有丰厚的文化意义：其拟古诗发扬光大了拟古这一特殊题材，形象阐明了五言古诗的流变，并奠定了江淹在中国古代诗歌史上的地位；游历之作在反映其个人部分生活经历、感情变化的同时，也从侧面展现了那个时代的政治风貌；赠和之什则反映了由元嘉诗风向永明诗风过渡的倾向，具体表现为抒情的清婉和语言的清丽。〔32〕二是许云和《梵呗、转读、伎乐供养与南朝诗歌关系试论》，该文认为，梵呗对南朝诗歌最重要的影响是其声音的哀亮特征，二者因共同追求哀怨境界而互为推助；用汉语转读汉译佛经这一模式所分别之三声为中国声韵中固有的平上去三声，永明说的发明是依据及摹拟中国当日转读佛经之三声而来；伎乐供养作为佛所特许的通向天国最为方便的途径，供养者趋之若鹜是显然的，供养既多，遂也就演化成了佛门礼佛的仪式之一，南朝文学声色大开不能说与释子的“行方便”毫无关系。〔33〕 四、魏晋南北朝辞赋、散文、小说研究 此间发表关于辞赋的文章30多篇，关于散文的文章10多篇，关于小说的文章30多篇，计80多篇。 辞赋方面，亦多就单篇作品进行阐释、赏析和考辨，如王粲《登楼赋》、曹植《洛神赋》、陶渊明《闲情赋》、鲍照《芜城赋》和庾信的赋作均被纷纷论及。其中傅正谷《〈洛神赋〉的梦幻辞赋史地位及当代论辩》将曹植《洛神赋》作为梦幻辞赋名作进行考察，并据以评述了论者对《洛神赋》本意的三种看法。文章认为《洛神赋》的创作方法是梦幻主义，其艺术结构依据梦幻主义作品一般具有的梦前、梦中、梦后的结构形式，也可分为入梦、告梦、思梦三部分；《洛神赋》本意的三种说法，即“感甄”说、“君臣大义”说和“赞美女神”说各有一定道理，但都不够圆满，《洛神赋》作为一篇梦幻主义的爱情名作，其“艺术结构与描写，是不应等同于一般现实主义作品的，更不同于结构严密的论著，而是具有忽然性、跳跃性、不确定性、不规则性、主观随意性、不能自控性和非理性、非逻辑性的特点”。〔34〕此外，还有一些从宏观角度立论的文章，如许结《声律与情境——中古辞赋诗化论》将中古辞赋的诗化归结为四个阶段和五大重要特性〔35〕；郭建勋则发表了一系列文章对魏晋南北朝骚体诗赋进行系统的探讨，是这方面用力最勤者。〔36〕 散文亦是此期文学研究的薄弱环节。莫砺锋《南朝山水文初探》对南朝的山水文从兴起过程、繁盛原因和演变轨迹等三个方面作了较全面的探讨。文章认为，南朝山水文不逊于山水诗，足以在古代山水文学中占一席之地；以其篇幅上从冗长夸饰向短小精悍演变、字句上从密丽新巧向清新疏朗演变、意境上从单纯写景向情景交融演变而论，南朝山水文的艺术成就远远超过北朝。〔37〕范子烨《〈洛阳伽蓝记〉的体例渊源及其与名僧“格义”的关系》认为，杨街之《洛阳伽蓝记》由正文与注文合体构成的撰写体例，虽说直接受到六朝时“合本子注”佛书体例的影响，其实，它更是那个时代流行“合本子注”体式风气的产物，进一步追溯，渊源所自，乃中国传统文化中的史官文化和经学训诂。六朝时名僧盛行“格义”之风，使中国传统文化中的“合本子注”现象步入佛学廊庑，并在其中不断升华，进而为如杨街之等杰出作家和学者提供了一个良好的参照模式。〔38〕 小说方面，关于志怪小说的文章不多，其中欧阳健《东晋的志怪小说家群考论》对曹毗、祖台之、孔约等东晋几位志怪作家进行了考证，并且指出志怪小说的独特价值在于它反映了人与自然相互依存的东方式思想，而且它在描绘人与自然的融合之美上取得了辉煌的成就，并非毫无文采与波澜可言。〔39〕钟林赋《论魏晋六朝志怪中的人鬼之恋小说》对六朝志怪中的人鬼之恋作了专题研究，认为这类小说大体可分为四类，其产生与古老的灵魂不灭观念有密切关系，佛教的影响甚微；魏晋六朝特殊的历史环境是其滋生的沃土；它的怪诞之美，独具魅力，对后来的小说戏曲创作影响至深。〔40〕关于志人小说的文章，全部围绕《世说新语》进行讨论。《世说新语》的文体特征是讨论的一个热点，张海明《〈世说新语〉的文体特征及与清谈的关系》用一般小说应具有的基本要素进行比照分析，认为《世说新语》在人物、情节、结构上均不类小说，又不能归于历史，“从小说文体的形成过程看，《世说新语》处于中国古典小说的萌芽阶段，只能说具有一些小说因子，而不得与成熟后的小说等量齐观；从史传文学向小说文体的过渡来看，《世说新语》处于历史与小说之间，它兼有两种文体的部分特征，因此很难说究竟属于哪一种。”《世说新语》的文体意义即在于此，它从中呈现的独自个性有：(一)内容的纪实性；(二)篇幅短小；(三)清通简要、空灵玄远的文体风格。文章进一步探讨了《世说新语》文体特征形成的深层原因，即与玄学思潮、清谈风气相伴而来的名士意识，指出名士意识之于《世说新语》文体特征的作用主要有二：一是对人的关注，对个体的关注，从而突出了人的个性；二是著述动机、旨趣的转变，从先前的记事明理以资劝戒，变为叙写刻画人之才情风致以资赏鉴。〔41〕此外，李雁《〈世说新语〉叙事艺术个案分析》〔42〕、美国学者Richard B·Mather(马瑞志)《〈世说新语〉的世界》〔43〕也都讨论了类似的问题。刘仁树《论〈世说新语〉的艺术成就》论述了《世说新语》的艺术风格、表现手法和语言成就。作者认为该书的艺术风格是“玄远冷峻，高简瑰奇”，其形成源于魏晋时代的社会生活，与它记写的对象密不可分；在塑造人物形象时成功地运用了多种文学表现手法；它的语言简约含蓄，隽永传神，富于表现力；同时，它又将口语熔铸成具有生命活力的文学语言，从而增加了表现力和概括力。〔44〕
《佛教音乐的华化》（论文，2万字，1985年第3期《世界宗教研究》）《佛教与中国音乐》（论文，1·5万字，1987年第4期《音乐研究》）《中国音乐的线性思维》（论文，1·5万字，1986年第4期《中国音乐学》）《音乐史中的唐明皇》（论文，1·6万字，载《燕乐二十八调之迷》，1987年人民音乐出版社）《中国佛教音乐研究的回顾和展望》（综述，1·8万字，1995年第2期《佛学研究》）《金瓶梅与佛曲》（论文，1·8万字，1989年香港“第一届国际佛教音乐研讨会”宣读，1992年第2期《中国音乐学》）《智化寺音乐与中国音乐学》（论文，1·5万字，《中央音乐学院学报》1998·2）《禅与中国音乐》（论文，4万字，1998年3月台北“中国佛教音乐学术研讨会”，《中国音乐学》1998·4）《魏晋南北朝佛教音乐史》（论文，5万字，2000年12月台北第二届“中国佛教音乐学术研讨会”）《“华韵九芳”与新古典主义》（评论，0·6万字，1997第5期《爱乐》）《再谈民族音乐的第三种模式》（评论，0·5万字，1997年第3期《中国音乐》）《杨荫浏与宗教音乐》（论文、1·9万字，《音乐研究》，2000年第1期）《艺术不是科学》（评论，0·6万字，《文艺报》，2000·1·25）《梵呗——人间佛教的弘法之舟》（23千字，台湾2002年佛学研究论文集《人间佛教》，佛光山文教基金会）《书陈寅恪<；书魏书萧衍传后>；之后》（30千字，《中国文化》2004第1期）
佛经翻译的规模明显扩大。弘传活动进一步兴盛，出现比较大的佛教活动中心，如洛阳、长安、建康、庐山等地。大量营建佛寺僧舍，建造石像石窟；西行求法活动成风。
隋唐时期，佛教有较大的发展，已形成众多宗派，主要有天台宗，创始于陈、隋之际，创始人智�（531—597），流行于今浙江及湖北一带，是当时势力最大的佛教宗派之一；法相宗，创始人为玄奘（596—664）及其弟子窥基（631—682）；此外还有华严宗、禅宗、净土宗、律宗、密宗等，各派流行地区、所奉教义及对经典的阐发各不相同。隋唐佛学已从魏晋玄学的附庸趋向独立，逐渐形成自己的理论体系，学风亦由过去的南方重义理、北方重禅定的明显区别，渐趋融合。此时，亚洲佛教的传播中心已由印度移到中国，中外高僧互相造访，不同译本的佛经得到相互交流，中国已成体系的佛教理论陆续由国际僧人传播到各国，与佛教有关的音乐、建筑、雕塑、壁画等艺术随之发展，主要经由西北“丝绸之路”得到中西融汇与交流。寺院势力在隋唐统治者的大力提倡下，发展较快，不仅占有大量人力、土地，还经营邸店、租赁、高利贷等业务，影响了中央政府的财政收入及对劳动力的控制。唐武宗会昌五年（845）下令灭佛，毁寺4600所，招提、兰若4万余所（唐朝寺院由官赐额者为寺，私造者为招提、兰若），还俗僧尼26万人，没收土地数千万顷（疑顷为亩之讹），放免为两税户的寺院奴婢15万人。为了保存佛经和弘扬佛法，手抄佛经、雕刻、石窟寺、造像、壁画等佛教建筑及艺术品大量出现，如甘肃敦煌莫高窟及窟内的绘画、彩塑和出土文书，北京房山石经等，都是世界文化宝库中的珍品，并具有极高的文物价值和历史研究价值。 它和楼上兄台说的是有关系的