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傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文
在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
摘要：
傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。
关键词:
傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;
一、傣族孔雀舞的起源分析
（一）傣族先民与孔雀的渊源
傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。
在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。
（二）傣族孔雀舞的起源
在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。
在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。
傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。
据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。
随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。
二、傣族孔雀舞的传承脉络
（一）早期的传统民间孔雀舞
孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。
作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。
傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。
（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》
从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。
毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。
《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。
（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》
传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。
金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。
在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。
刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。
刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。
（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》
如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。
杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。
她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。
由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。
三、孔雀舞的当代存在形式
（一）民间流传的傣族孔雀舞
自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。
在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。
现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。
伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。
（二）课堂教学中的傣族孔雀舞
傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。
相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。
现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。
四、结语
在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。
本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。
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不同地区的傣族，因其风俗习惯、服饰特点的差异，分别被称为“旱傣”、“水傣”和“花腰傣”。 傣族有自己的语言和文字。傣语属汉藏语系壮侗语族壮傣语支。傣文来源于梵文字母的拼音文字，原有傣力、傣那、傣绷、金平四种，现通行西双版纳和德宏两种文字。 美丽的西双版纳 西双版纳傣族自治州位于我国西南边陲，这里聚居着傣、哈尼、布朗、基诺、拉祜、瑶等十几个少数民族。唐宋时期属南诏、大理地方政权管辖；宋淳熙年间（公元1180年），傣族首领叭真以景洪为中心，建立了名为“景龙金殿圆”的勐泐地方政权；元朝设车里军民总管府；明清改为车里宣慰司；民国时期设立思普沿边总局，后改为思普殖边总办公署；1953年1月23日建立自治区，1955年6月改为自治州，辖有景洪、勐海、勐腊三个县，总面积为19220平方公里。 相传有个叫帕雅拉吾的傣族首领，为了捉到一只金色的鹿，翻过了九千九百九十九座高山，蹚过了九千九百九十九条大河，眼前现出一泓美丽的金湖，金鹿跃入金湖，刹时湖面莲花盛开，湖边林木苍翠，百鸟啼鸣。帕雅拉吾深深地爱上了这“美好而神奇的乐土”——勐巴拉纳西，这就是今日的西双版纳。西双版纳，傣语意为“十二千田”。“西双”即十二，“版纳”为一千块田。公元1570年，车里宣慰使刀应勐将其管辖区域划成十二个田赋单位，每个“版纳”为一份田赋额。后来，他又以此为基础，建立了十二个行政区。 西双版纳风光旖旎，物产丰富，生长着两万多种植物，仅热带高等植物就有大约5千种，占全国总数的六分之一。这里不仅是植物王国，也是天然动物园，有珍禽异兽200多种。同时也是“南药之乡”、“普洱茶”的原产地。 有趣的傣语地名 类似“西双版纳”这样的傣语地名在傣族地区多不胜数，但其汉语字面意义与其实际含意相差甚远，所以对这些地名千万不能望文生义，“勐龙飞龙没有龙，弄岛冰岛未见岛，姐告姐相非姐妹，南京不是石头城”的打油诗就是对这种状况的说明。傣语“龙”是大，勐龙、飞龙是“大坝子”、“大树荫”；“岛”为青苔，弄岛、冰岛是“长青苔的水塘”和“长青苔的角落”；“姐”为城，姐告、姐相是“老城”、“宝石城”；云南省镇源县有南京乡、南京街，瑞丽县有南京里，其实傣语中“南”为江河、水源、“京”为吃，“里”为好，“南京”就是有水吃的地方，“南京里”就是有好水吃的地方。 西双版纳州府所在地景洪，是黎明之城的意思，“景”为城镇，“洪”为黎明。传说佛主释迦牟尼四处巡游传教，当抵达该地时，正是夜尽天晓，雄鸡啼鸣的时候，于是佛主便将此地命名为“黎明之城”。佛祖继续前行，走到今景洪庄洪路时，正值早餐时分，于是便有：“庄洪路”之称。“庄洪路”为傣汉语混用地名，“庄洪”为傣语，意为头道餐即早餐，“路”是汉语。佛主绕过勐养蹬上基诺山的曼坡时，回首眺望，发现还有一小块地方自己没有走到，于是惊呼“勐养囡！”——还剩下一小块地方！此地便有了勐养或小勐养之称。“勐”为地方，“养”为剩余，“囡”为小。以上地名来源于佛教，不难看出傣族人民对佛主的敬仰与崇拜之情。 还有一些与环自然境、物产资源有关的傣语地名。嘎栋区的曼浓罕，意为“金湖寨”。“曼”为寨，“浓”为湖，“罕”为金子。据传，此地原有一湖，常有金马鹿前来饮水，遂得此名。这便让人联想到帕雅拉吾追逐金鹿来到神奇的西双版纳的传说，也许这里就是当初金鹿跃入的金湖吧。勐海县的勐混，意思是河水倒流的地方，“勐”是地方，“混”是倒退。勐混县境内有一条河叫南混河，意思是转道而流的河。传说南混河原本从格朗河流向东南，佛祖经游此地，用神杖向西一指，河水便转道向西倒退流去。于是就有了“南混”、“勐混”之称。还有勐腊，意为产茶之地；勐仑，意为软石之地；磨黑，意为“盐井”；磨整，意为“铅井”等等。 习俗/礼仪 傣族人忌讳外人骑马、赶牛、挑担和乱着头发进寨子；进入傣家竹楼，要把鞋脱在门外，而且在屋内走路要轻；不能坐在火塘上方或跨过火塘，不能进入主人内室，不能坐门槛；不能移动火塘上的三脚架，也不能用脚踏火；忌讳在家里吹口哨、剪指甲；不准用衣服当枕头或坐枕头；晒衣服时，上衣要晒在高处，裤子和裙子要晒在低处；进佛寺要脱鞋，忌讳摸小和尚的头，佛像等佛家圣物。
傣族服饰鉴赏认论文关键词：傣族历史、花腰傣、服饰、民俗、文化。傣族服饰造型多样化，鉴赏认论文中提到，傣族文化体现在妇女的服饰上，地域的不同服装也会有变化，整体给人的感觉很艳丽、活泼。傣族服饰的设计简洁，傣族是一个农耕民族，人民个性含蓄、质朴、善良，充分体现了朴实无华的性格。服装风格典雅，傣族着装十分注重礼仪性，典雅大方，服装展示傣族女性轻盈、优美、清新的气质。图案的丰富多样，傣族服装常见的图案有孔雀、大象、狮子、马、花、树，体现傣族人民信仰着万物皆有灵性的思想观念。
吴东海，男，汉族，1966年12月出生。毕业于中央民族大学，文学博士。云南大学文学院语言学系系主任，副教授，硕士生导师。研究方向有文化语言学、汉语国际教育、少数民族语言学等。一、科研情况1．专著《傣语四音格研究》，中国社会科学出版社，2016年6 月。2．论文《浑沌是一个过程》，《从有序到浑沌——庆贺张公瑾教授八十华诞文集》，中央民族大学出版社，2015年9月。《从文化语言学的发展看文化语言学的定位》，《浑沌学与语言文化研究新思维》，中央民族大学出版社，2014年4月。《对汉语成语的再认识》，《云南师范大学学报（对外汉语版）》，2012年1月。《傣族人名的命名方式和文化功能》，《白色学院学报》，2011年12月。《语言：从确定到不确定》（译著），《浑沌学与语言文化研究新动态》，中央民族大学出版社，2011年12月。《关于建立浑沌语言学的思考》，《浑沌学与语言文化研究新探索》，中央民族大学出版社，2011年11月。《傣语四音格与傣族文化的多元性》，《广西民族大学报》，2009年9月。《汉藏语系四音格形成的必然性》，《云南民族大学学报》，2008年11月。《傣语四音格的浑沌性》，《浑沌学与语言文化研究新视野》，中央民族大学出版社，2008年11月。《傣语四音格中的傣族文化》，《民族学报》，2008年8月。《台湾政坛修辞语》，《云南民族大学学报》（增刊），2008年5月。《傣语四音格中的傣族经济政治》，《傣族文化研究论文集》，云南民族出版社，2007年10月。《浑沌学与语言学》，《浑沌学与语言文化研究》，中央民族大学出版社，2005年9月。《“词”的本质》，《内蒙古民族大学学报》，2005年6月。《傣语中的“水”文化》，《湖北民族学院学报》，2005年2月。《“定+的+中”结构的语义关系及定语的语义指向》，《汉语专题研究》，云南人民出版社，2001年9月。二、教学情况从2005年到云南大学工作以来，先后教授本科生课程《现代汉语》、《语言学概论》、《古代汉语》、《应用写作》、《对外汉语教学概论》、《对外汉语教材教法》、《社会语言学》、《现代汉语语音》、《现代汉语语法》等十余门，教授硕士研究生课程《文化语言学》、《汉语作为第二语言教学法》、《汉语语法教学》三门。至2016年，先后指导汉语国际教育专业、汉语言文学专业本科生毕业论文40余篇，指导语言学及应用语言学专业、汉语国际教育专业硕士论文40余篇。
傣族供奉自己村寨的社神，傣语称“丢拉曼”，也称“披曼”，是保护神，每年要祭祀两次，栽秧前为祈求丰收，秋收后为谢恩，要集体杀牛或猪一头，各家备贡品送入供奉社神的房内，待念完祭词后，大家共食。
新加入社的成员，要用鸡、酒和腊肉条供奉社神。在勐海等地屠宰祭牲仍保留着剽牛和食牛皮的风俗。元江、新平等地的傣族，普遍崇拜龙树、龙神，元江江边傣族每年农历3月祭龙树时，
全村要杀红牛，杀前在红牛身上用白灰画成花纹，还要在牛身上披红绿布。同月还要杀猪祭“天公地母”，以求保佑牲畜平安。
内地傣族妇女服装与边疆大体相同，但有地区性特点，往往因此被其他民族称为“花腰傣”、“大袖傣”等。
如玉溪市新平的傣族妇女用长达丈余的特制花腰带系筒裙，由此而得名“花腰傣”。她们的服装以黑色、红色基调为主，贴身的短褂长及上腰部，领口用细银泡拼成上下交错的菱形图案，腰间装饰长达五、六米的绣花腰带，头戴尖顶“鸡枞”斗笠帽，帽沿上翘。
傣族有自己的民族语言，因分布而分别被称为傣语、泰语、老挝语等，属汉藏语系侗台语族（壮侗语族）台语支。
扩展资料
傣族的来源
其中影响最大的一种说法为“南下说”，该说法认为傣族源于川北陕南地区、阿尔泰山地区等中国北方或更远的地方，在其他民族的驱逐下不断南下，在迁徙的过程中，傣族一度停留在了云南，并建立起了南诏王国，在忽必烈平大理以后，傣族被迫继续南迁至云南南部及东南亚一带，
该观点由于研究的深入已被越来越多的学者所放弃。其他还有起源于印度尼西亚群岛、两广云贵地区等说法。随着对傣族民族文献研究的深入，迁徙说得到了越来越多证据的支撑，如《本勐傣泐西双邦》、《西贺勐龙》、《巴沙坦》等，
这些文献显示傣族居住区的土著主要为拉瓦人、克木人、孟人、孔人等，傣族为后来迁徙进入的。一些学者从语言学角度出发，
提出了傣族先民曾与壮族先民在同一个地域生活的观点，认为傣族是从广西地区迁出的，但郑晓云认为由于不同族源的民族使用同一语言的原因有很多，这一研究方法并不能说明傣族的起源。
参考资料来源 百度百科-傣族
傣族风俗概览 傣族是中国56个少数民族之一，大多聚居于我国云南省边境。根据统计，傣族人口为1,025,128。傣族有着自己的历史和风俗，本文将大体介绍四个关于傣族风俗的内容：饮食、宗教信仰、节日和禁忌。1. 饮食与大多数亚洲民族相同，傣族人的饮食以谷类为主。不同地区的傣族主食谷类稍有不同。根据仲富兰在《傣族风俗介绍》一文中所记载，德宏的傣族人主食梗米，而西双版纳的傣族人主食糯米。（3）傣族人所食的肉类主要为猪肉、牛肉和鸡鸭，很少是羊肉。（仲富兰 3）苦笋、苦瓜是傣族的常见蔬菜。傣族人喜食昆虫，蝉、竹虫、蜘蛛都是傣族小吃的原料。（仲富兰 3）2. 宗教信仰傣族是一个全民信仰上座部（小乘）佛教的民族。与汉族所信仰的大乘 佛教不同，傣族人所信仰的小乘佛教没有菩萨信仰，也没有烧戒疤的陋俗。与其他小乘佛教地区一样，傣族的男童在成年之前需出家受沙弥戒，在寺庙接受佛教的宗教教育，然后他们可以选择还俗成家或留寺继续修行成为受比丘戒的正式僧人。未出家者将被视为未成年或没有教养。3. 节日傣族节日大多为佛教节日，其中最著名者为泼水节。在《傣族泼水节的起源和来历传说》一文当中，作者指出泼水节起源于印度婆罗门教的仪式，后被佛教吸收，成为浴佛节。泼水节也是傣族文化中一年的开始。（1）泼水节一般是在公历的四月中旬。4. 禁忌傣族人禁忌有，但不仅限于：在屋内穿鞋走路；跨越火塘；抚摸小和尚的光头；晾衣时将裤子挂在高于上衣处，etc.
不同地区的傣族，因其风俗习惯、服饰特点的差异，分别被称为“旱傣”、“水傣”和“花腰傣”。 傣族有自己的语言和文字。傣语属汉藏语系壮侗语族壮傣语支。傣文来源于梵文字母的拼音文字，原有傣力、傣那、傣绷、金平四种，现通行西双版纳和德宏两种文字。 美丽的西双版纳 西双版纳傣族自治州位于我国西南边陲，这里聚居着傣、哈尼、布朗、基诺、拉祜、瑶等十几个少数民族。唐宋时期属南诏、大理地方政权管辖；宋淳熙年间（公元1180年），傣族首领叭真以景洪为中心，建立了名为“景龙金殿圆”的勐泐地方政权；元朝设车里军民总管府；明清改为车里宣慰司；民国时期设立思普沿边总局，后改为思普殖边总办公署；1953年1月23日建立自治区，1955年6月改为自治州，辖有景洪、勐海、勐腊三个县，总面积为19220平方公里。 相传有个叫帕雅拉吾的傣族首领，为了捉到一只金色的鹿，翻过了九千九百九十九座高山，蹚过了九千九百九十九条大河，眼前现出一泓美丽的金湖，金鹿跃入金湖，刹时湖面莲花盛开，湖边林木苍翠，百鸟啼鸣。帕雅拉吾深深地爱上了这“美好而神奇的乐土”——勐巴拉纳西，这就是今日的西双版纳。西双版纳，傣语意为“十二千田”。“西双”即十二，“版纳”为一千块田。公元1570年，车里宣慰使刀应勐将其管辖区域划成十二个田赋单位，每个“版纳”为一份田赋额。后来，他又以此为基础，建立了十二个行政区。 西双版纳风光旖旎，物产丰富，生长着两万多种植物，仅热带高等植物就有大约5千种，占全国总数的六分之一。这里不仅是植物王国，也是天然动物园，有珍禽异兽200多种。同时也是“南药之乡”、“普洱茶”的原产地。 有趣的傣语地名 类似“西双版纳”这样的傣语地名在傣族地区多不胜数，但其汉语字面意义与其实际含意相差甚远，所以对这些地名千万不能望文生义，“勐龙飞龙没有龙，弄岛冰岛未见岛，姐告姐相非姐妹，南京不是石头城”的打油诗就是对这种状况的说明。傣语“龙”是大，勐龙、飞龙是“大坝子”、“大树荫”；“岛”为青苔，弄岛、冰岛是“长青苔的水塘”和“长青苔的角落”；“姐”为城，姐告、姐相是“老城”、“宝石城”；云南省镇源县有南京乡、南京街，瑞丽县有南京里，其实傣语中“南”为江河、水源、“京”为吃，“里”为好，“南京”就是有水吃的地方，“南京里”就是有好水吃的地方。 西双版纳州府所在地景洪，是黎明之城的意思，“景”为城镇，“洪”为黎明。传说佛主释迦牟尼四处巡游传教，当抵达该地时，正是夜尽天晓，雄鸡啼鸣的时候，于是佛主便将此地命名为“黎明之城”。佛祖继续前行，走到今景洪庄洪路时，正值早餐时分，于是便有：“庄洪路”之称。“庄洪路”为傣汉语混用地名，“庄洪”为傣语，意为头道餐即早餐，“路”是汉语。佛主绕过勐养蹬上基诺山的曼坡时，回首眺望，发现还有一小块地方自己没有走到，于是惊呼“勐养囡！”——还剩下一小块地方！此地便有了勐养或小勐养之称。“勐”为地方，“养”为剩余，“囡”为小。以上地名来源于佛教，不难看出傣族人民对佛主的敬仰与崇拜之情。 还有一些与环自然境、物产资源有关的傣语地名。嘎栋区的曼浓罕，意为“金湖寨”。“曼”为寨，“浓”为湖，“罕”为金子。据传，此地原有一湖，常有金马鹿前来饮水，遂得此名。这便让人联想到帕雅拉吾追逐金鹿来到神奇的西双版纳的传说，也许这里就是当初金鹿跃入的金湖吧。勐海县的勐混，意思是河水倒流的地方，“勐”是地方，“混”是倒退。勐混县境内有一条河叫南混河，意思是转道而流的河。传说南混河原本从格朗河流向东南，佛祖经游此地，用神杖向西一指，河水便转道向西倒退流去。于是就有了“南混”、“勐混”之称。还有勐腊，意为产茶之地；勐仑，意为软石之地；磨黑，意为“盐井”；磨整，意为“铅井”等等。 习俗/礼仪 傣族人忌讳外人骑马、赶牛、挑担和乱着头发进寨子；进入傣家竹楼，要把鞋脱在门外，而且在屋内走路要轻；不能坐在火塘上方或跨过火塘，不能进入主人内室，不能坐门槛；不能移动火塘上的三脚架，也不能用脚踏火；忌讳在家里吹口哨、剪指甲；不准用衣服当枕头或坐枕头；晒衣服时，上衣要晒在高处，裤子和裙子要晒在低处；进佛寺要脱鞋，忌讳摸小和尚的头，佛像等佛家圣物。
1、傣族的民俗
傣族有传统的傣戏。以前西双版纳有一种以舞蹈为主兼唱戏词的形式，这是傣戏的雏形。其情节比较简单，主要表现持刀的猎人与化了装的龙、凤、龟、鹤进行斗争。傣戏的发展和完善主要在德宏一带。因此傣戏又称“滇西傣戏”。大约在19世纪初产生于德宏盈江的盏西和干崖。
2、傣族的服装
妇女传统着窄袖短衣和筒裙。西双版纳傣族妇女，着白色或绯色内衣，腰身细小，下摆宽，下着各色筒裙。德宏芒市等地妇女，婚前着浅色大襟短衫，长裤，束小围腰，婚后改着对襟短衫，黑色筒裙。
傣族男子着无领对襟或大襟小袖短衫，下着长管裤，冷天披毛毡，多用白布或青布包头。男子文身的习俗很普遍，既表示勇敢，又可以驱邪护身、装饰身体。
3、傣族的饮食
傣族主食以大米为主。德宏地区吃粳米，西双版纳等地爱吃糯米。傣族也食昆虫。傣族地区潮湿炎热，昆虫种类繁多。经常食用的昆虫有蝉、竹虫、大蜘蛛、田鳖、蚂蚁蛋等。
傣族有食花习俗。经常采食的野花有攀枝花、棠梨花、白杜鹃、黄饭花、甜菜花、芭蕉花、苦凉菜花、刺桐花、金雀花、鸡蛋花、苦刺花、弯根花、盘藤花和一种傣语称为“莫谢”的花等，大约30多种。
4、傣族的民居
干栏式建筑是傣族居住的特点。西双版纳和德宏瑞丽一带傣族的竹楼别具风格。楼近方形，上下两层，上层住人，距地约7尺，下层无墙，用以饲养牲畜及堆放什物，顶为双斜面，多覆以编成的“草排”。拾级登楼，有走廊、晾台，可以晾物、纳凉。
5、傣族的节日
泼水节是傣族人民的传统节日。傣语称“桑勘比迈”或“楞贺桑勘”，意为六月新年。时间在傣历6月下旬或7月初（公历4月中旬）。约在农历清明后十日举行，它象征着“最美好的日子”。节期一般是3天。头两天是送旧，最后一天是迎新。
扩展资料：
公元51年，傣族联盟国家“勐达光”（汉译“哀牢国”）归附汉朝，汉朝太初历传入傣族地区后，进一步完善了傣族先民对日月星辰运动规律的认识。
公元69年，汉朝吞并“勐达光”（哀牢国）、设立永昌郡，太初历在傣族地区全面推广，逐渐融入到傣族的生活与生产中、被傣族当成自己民族文化的一部分；“勐达光”（永昌郡）南边的骠国也通过傣族吸收了汉朝太初历。
公元7世纪，骠国（室利差呾罗王朝）在太初历的基础上创制骠历；公元832年，骠国被傣族联盟国家“勐舍龙”（汉译“南诏国”）攻陷，骠人四处逃散、逐渐融入青藏高原南下的氐羌族群形成缅族。
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傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文
在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
摘要：
傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。
关键词:
傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;
一、傣族孔雀舞的起源分析
（一）傣族先民与孔雀的渊源
傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。
在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。
（二）傣族孔雀舞的起源
在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。
在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。
傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。
据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。
随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。
二、傣族孔雀舞的传承脉络
（一）早期的传统民间孔雀舞
孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。
作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。
傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。
（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》
从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。
毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。
《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。
（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》
传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。
金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。
在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。
刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。
刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。
（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》
如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。
杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。
她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。
由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。
三、孔雀舞的当代存在形式
（一）民间流传的傣族孔雀舞
自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。
在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。
现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。
伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。
（二）课堂教学中的傣族孔雀舞
傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。
相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。
现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。
四、结语
在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。
本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。
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中华文化源远流长，地域辽阔。因地域差异各个民族的衣着服饰也是各具特色的，体现民族文化的丰富多彩。美丽的傣族服饰崇尚的事中和之美的民族个性，在民族服饰中相当具有特点，尤其是傣家少女的服饰更是婀娜多姿。那么，下面一起进入 傣族文化 了解傣族服饰的独特之处吧。傣族服饰淡雅美观，既讲究实用，又有很强的装饰意味，颇能体现出热爱生活，崇尚中和之美的民族个性。各地男子的服饰差别不大，一般常穿无领对襟或大襟小袖短衫，下着长管裤，以白布、水红布或蓝布包头。傣族妇女的服饰，因地区而异。 男子服饰 傣族男子一般不戴饰物，偶尔也会发现他们的手腕上有一只闪闪发亮的银镯。镶金牙、银牙是他们的喜好。他们通常把上好的门牙拔去，换上金或银做的假牙。过去有纹身习俗，在胸、背、腹、四肢等处文文字符号或狮虎、麒麟、孔雀等图案，以示勇敢或祈求吉祥之意。 各地傣族男子的服饰差别不大，一般都比较朴实大方，上身为无领对襟或大襟小袖短衫，下着宽腰无兜长裤，多用白色、青色布包头，有的戴毛呢礼帽，天寒时喜披毛毯，四季常赤足。这种服装在耕作劳动时轻便舒适，在跳舞时穿着者显得健美潇洒。 保留着古代“衣对襟”、“头缠布巾，喜挂背袋、带短刀”的特点，但衣料已很少再用自织“土布”。中山装和西装，已成傣族青壮男子的时装。20年来出现了有领对襟或大襟的小袖衫，头巾改为水红色、绿色、粉红色的绸子，裤子依旧。 女子服饰 傣族妇女讲究衣着，追求轻盈、秀丽、淡雅的装束，协调的服装色彩，极为出色。青年妇女将长发盘于头顶，是傣族服饰的一个显著的特点。傣族女子上身着各色紧身内衣，外套浅色大襟或对襟窄袖衫，下身着花色筒裙，裙上织有各种图纹，傣族女子喜将长发挽髻，在发髻上斜插梳，簪或鲜花作装饰。 傣族妇女都喜欢戴首饰，首饰通常用金银制作，空心居多，上面刻有精美的花纹和图案傣族妇女一般都长得身材苗条，面目清纯娇美，看上去亭亭玉立，仪态大方，因此素有“金孔雀”的美称。她们不仅长得美，而且还善于打扮，用独具特色的服饰把自己装扮得一个个如花似玉。 傣族妇女一般喜欢穿窄袖短衣和筒裙，把她们那修长苗条的身材充分展示出来。上面穿一件白色或绯色内衣，外面是紧身短上衣，园圆领窄袖，有大襟，也有对襟，有水红、淡黄、浅绿、雪白、天蓝等多种色彩。 到2000年多是用乔其纱、丝绸、的确良等料子缝制。窄袖短衫紧紧地套着胳膊，几乎没有一点空隙，有不少人还喜欢用肉色衣料缝制，若不仔细看还看不出袖管，前后衣襟刚好齐腰，紧紧裹住身子，再用一根银腰带系着短袖衫和筒裙口，下着长至脚踝的统裙，腰身纤巧细小，下摆宽大。 傣族妇女的这种装束，充分展示了女性的胸、腰、臀“三围”之美，加上所采用的布料经柔，色彩鲜艳明快，无论走路或做事，都给人一种婀娜多姿、潇洒飘逸的感觉。如今的傣族女子，内穿色泽淡雅的无领、无袖紧身胸褂（城镇傣族女子多戴文胸），外穿无领细袖紧身短衣，下穿筒裙，短衣及腰，长裙及地。 长裙打折，多用银带系于腰际，该显则显，当敛则敛，使女性曲线分明，下肢修长，显出亭亭玉立的苗条身姿。城镇女子已极少缠巾，多挽髻于顶，插花、别簪、卡梳作饰，更显绰绰风姿。衣裙色泽以孔雀绿、淡绿、肉红粉红、淡黄、嫩黄为众。 衣料多选用薄而柔软的乔其纱、的确良或有锦丝绸缝制。外出参加集会或赶摆时，足登时髦皮鞋、凉鞋，肘挂拎包、手撑花伞遮挡烈日，处处显出优美动人之风采。衣裙款式在吸收传统服饰“精华”的基础上，朝着优美、轻柔、亮丽、淡雅的方向发展。进一步显示出孔雀之乡的孔雀羽毛般绚丽多彩的特点。
舞蹈是一种表演艺术，使用身体来完成各种优雅或高难度的动作，一般有音乐伴奏，以有节奏的动作为主要表现手段的艺术形式。它一般借助音乐，也借助其他的道具。舞蹈本身有多元的社会意义及作用，包括运动、社交、求偶、祭祀、礼仪等。在人类文明起源前，舞蹈在仪式，礼仪，庆典和娱乐方面都十分重要。中国在五千年以前就已经出现了舞蹈，它产生于奴隶社会，发展到秦汉之际已形成一定特色。下面是学术堂最新整理的关于舞蹈的论文题目：1. “不动行不成，形成仍在动”——试论中国古典舞的动感与艺术形象2. 朝鲜族舞蹈和韩国舞蹈风格比较浅析3. 川剧艺术中舞蹈语态的挖掘与继承4. 从生活到舞蹈创作——谈舞蹈作品的创作过程5. 傣族舞蹈文化浅析6. 当代巴渝地区舞蹈创作中的巴渝舞文化意蕴7. 对非物质文化铜梁龙的体验式学习8. 汉代舞蹈风格研究9. 汉代袖舞的整理与研究10. 汉族秧歌队现代审美意识11. 龙舞艺术所表达的民族心理与审美意识12. 论群众舞蹈文化在社区文化建设中的作用13. 论文化修养和传统精神如何在舞蹈教学中渗透14. 论舞蹈教育中现代化管理的重要作用15. 蒙古族舞蹈文化浅析16. 人类学视野中的民间舞蹈要素研究17. 试论民族舞蹈创作与民族文化的关系18. 试论赏识教育在舞蹈教学中的重要性19. 试论中国古典舞教学中的艺术审美20. 铜梁龙舞的舞蹈语态与审美风格
按你的要求说，我认为最好是写，舞蹈教育方面的。因为民族民间舞，还有芭蕾舞，都有着比较悠久的历史和完整的理论体系，不管你怎么说，都是要循规蹈矩的去表述论点，而且几乎该说的，该论的前人都已经，说光论净了，你再怎么写也会有抄袭的嫌疑，而且一些概念上，和史料上的问题，你必须得引用前人的观点，而且这些东西是不可以被改变的，有很高的权威性，所以并不合适发表自己的观点。写起来会比较“畏首畏尾”写的很难受。而舞蹈教育方面可写性就比较强了，每个人对教育的看法都会不一样的，而且很难说出谁对谁错，因为学生们的思想也是不同的，有的人“吃软”有的人“吃硬”所以什么样的教育方法比较好，比较适合舞蹈教学的特性，就有很多的讨论余地，并且可以尽情的发表自己的观点。可以把范围定在“专业舞蹈，群众舞蹈，幼儿舞蹈”等不同层次，还可以从舞蹈专业教学和针对舞蹈专业学生的特性对舞蹈教学手段上许采取些什么方式方法等方面来进行阐述。总之就是要把观点范围缩小，尽量针对某个方面，细致话，系统话的进行论证。例如《论如何培养专业舞蹈学生的学习兴趣》这么一来范围就被定位在“专业舞蹈学生”这一特定群体上，并且主要论点也细致到“培养学习兴趣”这一论点上。具体题目还需要你结合自己这些年来的学习中，自身对舞蹈教育的体会和理解，拟订一个适合自己的题目。希望我的回答对你有帮助。加油！！！希望你可以写出一篇精彩的毕业论文，为自己的大学生活画上一个圆满的句号。要用心哦！*^-^*
现在还需要吗？