发布时间：
终于完成论文了，这是我目前写的最长的东西！ 回想起自己找资料的艰辛 发给以后的同学共享吧！引言在世界电影史上，以婚外情为题材、探讨爱情与义务主题的电影众多，可是，由于社会道德规范的要求，此类型电影，早已存在一个被受众期待、被设定的结局，所以很难获得艺术的再次突破，特别是关于中年人的婚外情故事，更多只是在单调地重复家庭温情、社会伦理。但是，在20世纪却突现了两部不同一般的婚外情电影，一部是美国《麦迪逊之桥》（又名《廊桥遗梦》），它细腻的情景描绘以及对社会伦理的尖锐质问，获得了空前成功与热议；另一部是法国《偷情桥》，这部晚四年推出的作品，则充满了法国的浪漫精神与欧洲的文艺腔调。 （一）简介《麦迪逊之桥》（The Bridges of Madison County）是1995年根据美国畅销书《廊桥遗梦》（Robert �6�1 James �6�1 Water著）改编而来的电影，由著名导演Clint Eastwood亲自执导并主演。 影片讲述了，在1956年的夏天，一位过着传统乡村家庭生活的、意大利裔家庭主妇Francesca Johnson（Meryl Streep饰演），在丈夫与孩子们外出参加比赛时，遇到一位来当地拍摄廊桥的美国国家地理杂志摄影师Robert Kincaid（Clint Eastwood饰演），之后二人迅速地坠入爱河。他们相处的四天，成了各自人生的转折点，但是却没有交汇。直到晚年，Francesca将这段经历用日记记录下来，并且要求自己的孩子在她死后将骨灰与Robert同葬，而地点就是他们萌生爱意的廊桥。 这部电影直接描写了中年人的婚外情生活，Francesca与Robert之间的爱是情爱、性爱与爱情的和谐统一。虽然影片情节单调、进展缓慢，但是，通过两位演员精湛的演技，将那弥漫的爱意、一生的认定以及分别的焦虑刻画的真实细腻、淋漓尽致。虽然两人的爱是如此肯定且不可取代，但是为了维系家庭，Francesca放弃了与Robert出走，选择了将这份爱珍藏在心中。直到Francesca去世后，通过她生前所写的日记，才将这份爱公之于众，并在获得子女谅解后，完成了她与Robert合葬的心愿，在挥洒的骨灰中，Francesca终于得以全面地、彻底地拥抱了自己的爱人和爱情。 而拍摄于1999年的《偷情桥》（Un Pont entre deux rives），在时间跨度上虽没有《麦迪逊之桥》那么长久，但同样保证了故事题材的完整性、主题的鲜明性。 故事发生在1962年的诺曼第，Mina（Carole Bouquet饰演）是一名建筑工人Georges（ Gérard Depardieu饰演）的妻子，她不是典型的家庭主妇，她喜欢看电影，为了家庭的生计，她坚持要出去打零工。比起丈夫，她更喜欢与自己15岁的儿子一起消磨时光。由于种种机缘，她认识了来修桥的外地工程师Matthias（Charles Berling饰演），两人一见钟情，在儿子的鼓励下，很快开始了自己的婚外情。直到被Georges（ Gérard Depardieu饰演）揭穿。而后，Georges的威胁、恳求都没有阻止Mina抛子弃夫的出走行动。影片结尾，夫妻二人加油站的偶遇，美丽的Mina重获新生，显得更加迷人自信，而Georges也从婚恋挫败中走出来，最后两人各怀心愿，迈向不同的方向。 该片情节看似波折起伏，可表述方式却是异常的平静，就连Georges在听到Mina与Matthias的叫床声，也没有做出过激的举动，只用一句话“我连把你的脑袋拧下来的心都有” 一带而过，然后平静地离开。 影片中浓郁的浪漫气氛、洒脱的人文情怀，以及心酸的黑色幽默，都使得这部影片少了一些反省的深刻，却多了一份哲学的人文思考，它更像是法国人对《麦迪逊之桥》的致敬，向世人宣布人性至上、真爱无敌。 （二）理论阐述与影片分析 凡�6�1第根认为，“相同主题学的作品是相互联系，相互影响，但不并妨碍拥有同一思想却选取不同结论的倾向。” 《麦迪逊之桥》与《偷情桥》，两部相同题材、同一主题的影片所产生了截然不同的观念。Francesca放弃爱情，坚守婚姻义务；Mina奔向爱情，抛弃婚姻义务。但是，两者的选择却得到了肯定。如果说，文学作品之间的不同，取决于作品的内容与意义，而内容与意义的不同，则表现在主题与观念。那么何谓“主题”？ 图松在引论中提到：“(人们)为什么要经常不断地为祖先的传说编制目录呢？是为了研究其历史，沉思其无穷兴衰的奥秘，也为了理解其自身的奥德赛，其中有的至高至贵，同时也往往具有深刻的悲剧性．每一个忠实与正义的心灵中，都有一个安提戈涅……这些英雄在我们心中，我们也在他们心中：他们同我们共命运，而我们发现自己反映在他们形象之中……我们的神话和传说中的主题具有多重效用(polyvalence)；它们是人性的标志，是人类悲剧命运的理想形式、人性现状的指征。” 根据以上解释，主题虽是抽象的，但在某些作品中，主题却被实实在在地与人物绑在一起，不再飘忽不定，人们可以抓住它，而人物就是最好的捕网。人物将抽象的主题具化成与之对应的观念。影片中，具体化主题的人物，显而易见地，就是Francesca和Mina。 Francesca和Mina与传统的红杏出墙者相比，两人都没有令笔者产生厌恶的感觉，反而在笔者看来，Francesca似悲壮自省的自我牺牲者，而Mina则似冲破传统束缚，勇于行动的先锋。她们都勇于担当，是爱情与婚姻中的英雄。之所以会有这样的感受，是因为，这部作品和以往的作品在处理题材的方式上不一样。以往的作品，多以题材引出情节，固守于特定的框架内，注重情节的完整性，以情节来阐释主题、却忽略了人；而这两部电影是则以题材来加强人物形象，再用形象的独特性来深挖主题。在这两部电影中，都痛斥了婚姻义务对爱情的束缚、对人性的压抑，但是也都肯定了两位女主角的最终选择。更有意思的是，在不同的时代、不同的社会，大众对她们的选择又给予了她们不同的时代定位。 1、 影片中的时代定位： Francesca是实际的典型，而 Mina是理想的典型。 Francesca生活在60年代的美国乡村，一提到60年的美国，多数人想到的是摇滚乐、吸毒、性反常、堕胎、裸奔、迷恋怪癖和追求荒诞的嬉皮文化等，而这些都属于反文化运动。其实，Francesca这位传统妇女，才是当时美国主流文化的代表，所以说，在影片时代中，Francesca是实际的典型，是守护家庭、恪守婚礼誓言的实际典型。 而Mina却是理性的典型。Mina生活在70年代初的法国小镇诺曼底。在法国的1965到1980年间，家庭危机是一个热门的话题，这时候也是女权主义与先锋主义蓬勃发展的时期，Mina的出逃，也有对这两种文化潮流的肯定。在影片时代中，Mina是理想典型，是出逃成功并获得幸福的理想典型。 2、上映后的时代定位： Francesca是想象的典型， Mina是实际的典型。 根据《20世纪70年代对今日美国影响》：“1978年的美国，百老汇上演了一场戏，戏剧主题在今天看来显得有些古怪，讲的是男女混住的宿舍里所发生的一切荒诞的事。这正是七十年代美国年轻人价值观的典型反映，说明了性解放所带来的变化在俗世的平凡生活中又是如何体现的，没有比婚姻更能反映这种变化的了。1910年，已婚家庭占全美家庭总数的80%，1970年，仍有69%的人已婚，自那以后，这个数字急剧下降，到2000年只剩下52%。” 再看法国，“法国现代家庭结构的特点之一是独居者人数大幅度增长，丧偶者、离婚者和独身者构成的单身家庭占家庭总数的四分之一，其中尤以年长者为最。巴黎仿佛成为独身者的首都，平均每二户人中就有一户是’单身户’”。 20世纪所兴起的女性解放、女权主义、性解放、先锋精神等随着全球化进程，渗透到了世界各个角落，它们的本意是尊重人性、解放妇女，但是，却渐渐地成为解构家庭的另一推动力。21世纪，是一个信仰丧失、家庭破裂、男女关系混乱、同性恋剧增的世纪，这个被经济关系扭曲、被工业机器大生产异化的时代，人们大多奉行利益至上、利己主义、及时享乐的观念，大多数人都为自己想得过多，他们的自私也变得理所应该、他们的贪婪更加肆无忌惮，而自我牺牲却被忘得一干二净。社会上到处都是出逃的Mina，而Francesca却成了人们昔日怀念的对象。所以说，在影片发行的21世纪，Mina是实际的典型，而Francesca却成了理想的典型。 不仅如此，从上你会惊奇地发现，Francesca和Mina时代定位居然是互相循环的。这种循环时代定位，再次说明了爱情与义务并不是两个矛盾，而是一个矛盾的主要方面与次要方面，他们之间对立统一，相互排斥又相互依赖，并在一定的条件下相互转换。社会婚姻的状态，就由它们中占主要地位的那一方决定。20世纪后期的社会，婚姻家庭的状态就像那摇摇欲坠的比萨斜塔；到了21世纪，婚姻家庭的风崩离析就变成一股不可阻挡势流。这其实就是爱情与义务，这两个主次方面在进行的转换与重心偏移时，在人类社会中的显像表现。 图松在亚类主题研究中的英雄主题，也提到了类似观点，即那些所谓的英雄角色“由于适应性强、变化性大、有多种效用，不受叙述框架的约束，�6�1�6�1�6�1�6�1�6�1�6�1能够把自身结合进某一世纪的思想特点和习俗趣味中去，能够实际上呈现出各种甚至是极端矛盾的意义，能够通过包容一切变异，使自身适应当代生活的各种细微差异。这样主题学就同时成精神史。” 这两部电影女主角的选择，不就是人类婚姻精神史的一个侧面吗？他们从服从到反抗，再从放纵到收敛，不就是人类精神史重复的最好证明之一吗？精神的重复，反映到客观世界中，就是社会思潮、思想主义的循环往复。这所有一切，又再次论证了人类的历史是重复的。 （三）总结综上所述，借助图松对主题学的研究理论，笔者通过分析两部影片的中女主角的的形象与时代定位，发现片中婚姻与义务的主题冲突都集中在了这两位女性人物的思想冲突上，其实质就是对遵从人性与坚守婚姻道德的纠结。同时，在不同的时代，不同的国家，大众对于婚姻与义务的选择、或大众的审美需要也是不同的。这体现在，影片所设定的60、70年代，Francesca是实际的典型，而 Mina是理想的典型；而影片发行的21世纪，Francesca是理想的典型，而 Mina是实际的典型。这种选择怪圈、或审美怪圈，其一说明了爱情与义务并不是两个矛盾，而是一个矛盾的主要方面与次要方面，他们之间对立统一，相互排斥又相互依赖，并在一定的条件下相互转换，且它们的每一次转换与重心偏移都给人类社会的家庭结构带来了变动；其二也是人类精神史循环往复的表现，人类行为重复的结果。所以，只要人类社会一直存在，爱情与义务将是永恒不变的社会文化主题。
论同性恋在中国的生存现状
不了解谈不上入手。
建议你从希腊罗马时代的同性情结入手，如果你了解甚微，现在去翻古希腊罗马的文学作品也没有意义，那些都是大部头，短时间内是没法吃透的。而且二手文本很有风险，你不如就用现代西方对当时同性恋情结的追述入手，以西方现代的视角去看古希腊罗马的同性情结。最近畅销的《波斯少年》以及作者的另一本书《天堂之火》（暂时无中译）可以作为很好的母本，可以探索一下这种情结的代际变化。另外，虽然是毕业论文，野心也不用太大，如果你定题就是《论西方文学中的同性恋情结》肯定是相当没法把握的，我建议你就拿一本作品当母本，然后结合其他作品，比如同样描写亚历山大大帝（还有影视作品可做参考）的其他作品，或者不同时代的作品进行描述，结合社会学方面的理论著作，国内的可以看看李银河的，国外的我暂时不在这里赘述，你可以自己找找，太多了……社会学的理论为底，文学语言为母本，文学内容以电影语言进行描述和转述。等等等等……就可以写出来了。思路很多的。如果你不是从文学表现力方面，还可以从西方文学中的同性恋语言入手，比如一些特有的词语、字眼和表达方法，这个是语言学方向的切入口。暂时只能提供这些想法。希望有帮助
法厄同驾太阳车的故事 : 日神的儿子法厄同纠缠他的父亲，要求驾着日神的飞马在空中驰聘一天。慈爱的父亲谆谆告诫他的儿子：你的要求太过份了，你的力气和年纪都办不到，它的名字叫作「灾难」。但是法厄同不听他的话，还是提出原来的要求。无奈的父亲只好引他到乌尔冈所造的高大的车辇前面。 年轻的法厄登上了轻车，兴高采烈地握住缰绳。日神的四匹快马感到车辇的载重和往常不同，就乱奔起来，离开了原来的轨道。发愁的法厄同从天顶往下看，脸色发白，两膝发软，后悔不该驾他父亲的马。太阳车一直向前冲去，就像风中的船，船上的舵手把不住舵，索性放了手，让神去摆布。 最后轴脱辐散，破车的残躯断片散落一地。法厄同，火焰烧着了他的赤金色的头发，头朝下栽下去，拖着一条长尾巴在空中陨落。远离故乡，在天的另一边的厄里达诺斯河收容了他，洗净了他余烟未息的脸。 潘多拉的盒子的故事 潘多拉是古希腊的一位公主，诸神因妒忌她底美貌，送给她一个神秘底合资，叮嘱她千万别打开那个盒子。然而，有一天，潘多拉终于抵制不住好奇心的诱惑，打开了盒盖，于是，盒内的疾病、痛苦、疯狂等不幸趁机飞出来，传播到了人间。幸亏一位心地善良的天神及时叫她关闭盒子，才留住了承受痛苦的良药：希望。 阿波罗的爱情故事 传说，Daphne（达芙妮）(月桂女神)是位非常貌美的女神，当年曾与宙斯的大儿子阿波罗互相爱慕。终于，有一天阿波罗终于按耐不住自己对月桂女神的爱恋，对她展开的追求。可是因为阿波罗自己是太阳神，身体聚集了大量的热能，使得月桂难以忍受，一旦靠近就有灼伤皮肤的危险。所以每次阿波罗追月桂，她就会躲。就这样，一追一躲，可这样毕竟不是办法，终于月桂无法忍受了，她大喊救命。她的父亲因不忍女儿遭受如此痛苦，就将大地劈裂了一条大缝。月桂纵身一跳，化成了一棵大树从裂缝中长出。自此，这棵树就叫做月桂树。而阿波罗并不知道缘由，认为月桂宁可变成大树也不愿和他在一起。直到有一天，他突然意识到原来是因为自己太热了才使得月桂化作一棵大树。阿波罗发誓要永远为月桂留下一片遮蔽。那就是我们现在知道的太阳黑子，在太阳神心中留下的永远的遮蔽，他为月桂留下的遮蔽.... 不和的金苹果的故事 阿喀琉斯的父母结婚时，忘了邀请不和女神厄里斯，于是有了金苹果的故事。特洛伊王子帕里斯长大后奉父命去希腊接姑妈，与海伦一见钟情，抢走了海伦，导致了特洛伊战争（10年），众神各助一方，爱神阿弗洛蒂特助特洛伊，赫拉和雅典娜助希腊，人神混战。 西绪福斯的故事 诸神为了惩罚有通奸嫌疑的西绪福斯，让他不停地推石头上山，而巨石则因自身重量一次次滚下山去，就这样循环不断。然而这个担着罪名的大汉却从徒劳的工作中觅得了快意：“他以自己的整个身心致力于一种没有效果的事业。” 安泰俄斯的故事 安泰俄斯是海神波塞冬和地母该亚所生的儿子。凡经过利比亚的过路人，都必须跟他格 斗。可是，在格斗的时候，安泰俄斯只要不离开大地，就能从大地母亲的身上汲取力量。赫 拉克勒斯把他打倒三次，终于发现他恢复力量的秘密。于是他用强有力的手臂把安泰俄斯举 在空中，然后将他拤死。 国王安菲特律翁从盲人占卜者的口中知道儿子天赋极高，他决心让儿子享受配做一个英雄的教育。他聘请了各地英雄给年轻的赫拉克勒斯传授种种本领。他亲自教他驾驶战车的本领；俄卡利亚国王欧律托斯教他拉弓射箭；哈耳珀律库斯教他角斗和拳击；刻莫尔库斯教他弹琴唱歌。宙斯的双生子之一卡斯托耳教他全副武装地在野外作战；阿波罗的儿子，白发苍苍的里诺斯教他读书识字。赫拉克勒斯显示了学习的天赋和才能。可是他不能忍受折磨，而年老的里诺斯又是一个缺乏耐心的教师。有一次，他无端责打赫拉克勒斯。赫拉克勒斯顺手抓起他的竖琴，朝老师头上扔去，他即刻倒地身亡。赫拉克勒斯十分后悔，但他仍被传到法庭。为人正直而又知识渊博的法官拉达曼提斯宣布他无罪。法官颁布了一条新法，即由于自卫而打死人者无罪。可是安菲特律翁担心力大无穷的儿子以后还会犯下类似的罪过，所以把他送到乡下去放牛。赫拉克勒斯在这里过了一年又一年，长得又高又强壮。他身高一丈多，双眼炯炯有神，犹如闪烁的炭火。他善骑会射，射箭或投枪都能百发百中。当他18岁时，已长成希腊最英俊、最强壮的男子汉。他面临着命运的挑战，现在是看看他一身武艺和力量是用来造福还是作恶的时候了。 赫拉克勒斯离开了牧人和牛群，来到一块寂静的地方，思考他的人生道路到底该怎样选择。突然，他看到两位高贵的妇女迎面走来。一位女子仪态万千，高贵而纯洁，目光谦和，举止有礼，穿一身洁白的长袍。另一位雍容华贵，雪白的肌肤抹了香粉和香水，姿态端正，使她显得比实际的要高一些。她的目光直视前方，衣服穿得得体，显出无限魅力。她自我欣赏一番，又顾盼自如，看看有没有人在仰慕地打量她。当她们走近时，后一位女子抢前几步，赶在第一位女子前面，朝着英俊的赫拉克勒斯走过来，打着招呼说：“赫拉克勒斯，我看得出，你还在犹豫不决，不知选择怎样的生活道路。如果你选我做你的女友，那么我可以领你走上一条最舒适的生活道路。到那里，你可以享尽生活乐趣，一生没有烦恼和不平；你不用参加任何战争，不用操心买卖的事，只是享用美酒和佳肴，你睡在温暖柔软的床上，衣来伸手，饭来张口，不用从事体力和脑力劳动；可以尽情享用别人的劳动果实，享不尽荣华富贵，因为我给予我的朋友享用一切的权利。” 赫拉克勒斯听了这诱人的话语，诧异地问她：“美丽的女子，你究竟叫什么名字？” “我的朋友们称我为幸福女神。”她回答说，“而那些想贬低我的人则叫我是轻佻女郎。” 正在这时，另一位女子也来到前面。“我到这里来找你，亲爱的赫拉克勒斯。”她说，“我认识你的父亲，知道你的天赋和你所受的教育，这一切都给我一种希望，如果你选择我指引给你的路，那么你将成就世上的一切善事和大事。可是我不能保证你享受荣华富贵。我只是愿意告诉你，天上的神只是多么喜欢你。但是，一切收获都不会从天上掉下来。你如果希望神只保护你，那么你首先应该敬奉他们；你要得到朋友们的爱戴，那么就该为你的朋友做好事；你要国家尊重你，你就应该为它服务；你要全希腊推崇你的美德，那么你就应该为全希腊谋幸福；有播种才有收获，你想赢得战争，就得学会战争的艺术；你要保持矫健的体魄，就应该通过艰苦的劳动使它强健。” 轻浮的女子突然打断了她的话。“你看，亲爱的赫拉克勒斯，”她说，“你要走多么漫长而崎岖的道路，才能到达她所说的目标。而我却以最舒服的方式引导你走向幸福。”“你是个说谎的女人，”美德女子对她说，“你没有一点美的东西。你不知道什么是真正的快乐，因为你还没有走到它们面前，就心满意足了。你不饥而食，不渴而饮，任何柔软而温暖的床都不能使你满足。你让你的朋友们通宵畅饮，白天酣睡，多少美好时光白白流失。他们在年轻时花天酒地，过着无忧无虑的生活，在年老时，愧对过去的时间。而你呢？虽然你是不朽的，然而却遭到诸神的唾弃，为善良的世人所不齿。你从未听到过赞扬，从未做过一件好事。——相反，我却受到诸神和一切善良人的欢迎。艺术家们视我为使者，父母亲视我为忠诚的保护者，仆人们视我为仁慈的帮助者。我是和平事业的支持者，在战争中是可靠的盟友，是友情忠诚的伙伴。饮食，睡眠对我的朋友比对懒散者更重要。年轻人为受到老人们的夸奖而高兴，老人为受到年轻人的尊重而快乐。他们回忆起从前的行为感到满意，他们对于现在的作为感到高兴。我使人们相敬如宾，让他们受到神只的保佑，受到朋友的爱护，受到国家的推崇，当末日来临的时候，他们不会默默地毫无光彩地走进坟墓，而他们的荣耀仍留人间，受到后世的仰慕。啊，赫拉克勒斯，如果你选择这样的生活道路，你会感到真正的幸福。” 两位女子说完话，顿时消失了，赫拉克勒斯独自一人留在原地，他决心选择“美德”的路。不久，他找到了行善做好事的机会。众所周知，那时，希腊丛林密布，沼泽遍野，到处是凶恶的猛狮、公猪以及其他作恶的野兽。因此，清除这些孽障，把希腊从这类危害人的野兽中解放出来，乃是古代英雄们的伟大目标之一。
普罗米修斯与宙斯父亲同辈是宙斯的长辈 而宙斯12神都是他的后辈 如：赫拉是宙斯的妹妹和妻子 波塞冬是宙斯的哥哥 哈德斯是宙斯的弟弟 雅典娜、阿尔忒弥斯是宙斯的女儿 阿瑞斯、阿波罗、赫怀斯托斯、赫尔墨斯是宙斯的儿子 等等 一般的希腊神话版本都会介绍12神的故事 然后是特洛伊战争、阿尔戈英雄、阿伽门农家族等的故事 哪本介绍希腊神话的书都有
3000字论文，命题这么麻烦连悬赏都没有，谁给你写？吃饱了撑的没事干的才给你写
从宙斯或者雅典娜着手会比较简单
论题：1、《伊利昂纪》和《奥德修纪》的风格比较2、论《俄狄浦斯王》与古希腊命运观3、论《神曲》中的象征手法4、《十日谈》与人文主义5、论《堂吉诃德》的讽刺意义6、从《哈姆雷特》看莎士比亚的悲剧艺术7、论《威尼斯商人》的喜剧手法8、《伪君子》与古典主义“三一律”9、《伪君子》的理性喜剧的悲剧底蕴10、《鲁滨逊漂流记》与近代市民文化11、论《浮士德》与浮士德精神12、《抒情歌谣集》与浪漫主义诗论13、论《草叶集》中的自我形象14、论《人间喜剧》中的人物再现法15、《红与黑》与个人奋斗16、论《双城记》的人道主义原则17、奥斯丁与《傲慢与偏见》研究18、艾米莉与《呼啸山庄》研究19、勃朗特与《简·爱》研究20、《简·爱》与女性尊严21、从《安娜·卡列尼娜》看托尔斯泰的女性观22、“卡拉玛佐夫气质”的内涵探析23、论《罪与罚》中的“罪”与“罚”24、海明威与《老人与海》研究25、悲剧英雄：论《老人与海》中的老人形象26、论《等待戈多》的荒诞派戏剧特征27、论《喧哗与骚动》的复调性28、哈姆莱特与堂吉诃德形象比较建议：选择论题时应选题目较小的，这样容易把握文章。如果论题太大，涉及内容太广，这样文章显得杂乱，而且没有深度。
浅析古希腊悲剧
本文从古希腊悲剧的起源入手，从这种起源赋予的古希腊悲剧抑而待发的隐喻美来分析古希腊悲剧的舞台艺术，再从人本关怀的发展角度分析三大悲剧诗人的戏剧代表作。从这戏剧文本与舞台艺术两个方面来深入分析古希腊悲剧中洋溢着的强烈的生命意识与感性关怀。
关键词：悲剧 人性关怀 舞台艺术 生命意识
希腊人具有始终如一的独特性格。“他们深思熟虑，独能感受最细腻，最惨重的痛苦。他们用这歌队安慰自己。他们的大胆目光直视所谓世界史的可怕浩劫，直视大自然的残酷，陷于渴求佛教的涅盘的危险之中。艺术拯救他们，生命则通过艺术拯救他们而自救。”一位诗人评价希腊人的语句让我感动不止。
六千年来，在这片热土，戏剧的发源地，她的子民们一直承袭着这种深沉的戏剧之美。同时，这种简而富于张力的美感也在一直静静地影响着这日新月异的世界，改变着大千。这是一种信仰的传递，更是一种美的征服。听，宏大的歌队还在浅浅低吟，抑扬又顿挫，六千年，这幕剧却从未谢幕。
万物之始 风起云涌——古希腊悲剧的起源
古希腊悲剧起源于民间歌舞，农民们为崇拜酒神狄俄尼索斯的“酒神颂”，在雅典城邦，民主制度下，古希腊悲剧也正式应运而生。古希腊悲剧虽然诞生于雅典经济发展的黄金时期，洋溢着一种渴望表达的热烈，但它仍然深受历史与文化的界定与赋予，在古希腊悲剧中，命运，不仅仅是自然的必然性，更多的则是神的自由意志，是无从逃避的宿命，由此可见，宗教神学是古希腊悲剧的重要基础。因此，古希腊悲剧天生就有一种抑而待发的隐喻美。这不仅表现在戏剧内容上，更加体现在它的舞台艺术上。
带着镣铐的舞蹈——古希腊悲剧的舞台艺术
舞台上不设幕布，只有象征性的布景和道具。
在越来越注重外化的技术辅助的今天，影视或话剧中，那些令人眼花缭乱的布景和特效，越来越具有一种喧宾夺主的势头，在令人惊叹的同时，也让观众越发淡化那种戏剧最本质的美感与表达。据记载，当时三大悲剧诗人的剧作有可能是在相当简陋的舞台上演的，却为后世保留下一种原汁原味的戏剧之美。
古希腊戏剧是一种假面戏剧，无论是喜剧表演还是悲剧演出，演员都要带出面部要大，色彩鲜艳，形状色彩图案夸张的面具。
记得有人曾经说过，最高境界的表演是戴着面具的表演。戴面具，隐藏起来演员的面部表情，让角色的情感不轻易外化，在戏剧中，演员的动作缓慢而富于节奏，靠姿势和声音表达情感。
这其实是宗教神学肃穆美感的一种表现，避免轻飘的情感表达。一种庄严的悲剧之美，就在这一张张鲜艳的面具背后深沉的表达着。不过，与此同时，这样的处理，反而能让观众去理解内在的更深一层次的情感与思想，（欧洲历史 ）那实际上是一种更加强烈的情感冲动，只是这个过程更需要观众们富于思考的解读。
表演的主要形式是歌唱，吟诵和舞蹈。载歌载舞是古希腊戏剧的突出特点，这些表演都是受特定曲调的束缚。
歌舞是人类共同的语言。歌声和肢体语言能够传递出一种艺术表达，往往可以将人们的某种特定情感外化得富于张力。起源于酒神祭祀，歌颂式的悲剧，沿袭下了这种歌舞传统。但殊不知，这种歌舞的表达方式，其实，也是一种程式化的枷锁。人们往往只注意到那一两种特定的情感，或喜或悲，或其他显而易见的共同情感，而忽视这种情感背后，情绪化的，极个人化的声音与表达。
美的探索 终极关怀——古希腊悲剧的发展与探索
“悲剧”一词在希腊文里作tragoidia，意思是“山羊之歌”。“悲剧”虽为“悲剧”，但它意在严肃，而不在悲。古希腊悲剧不但以神话为题材，而且以宗教叙事来构建剧情，从宗教视角和立场出发来审视和呈现社会生活，而这些则是古希腊人多神教的虔诚信仰和强烈的宗教情感使然。
但是，虽然从表面上看对神灵的赞颂与敬仰占据了满篇华章，让人看起来感受到的只是一种程式化的东西，但只要深入文本，字句体会，便不难发现，在古希腊，剧作家们早已在慢慢探索，从神到人，目光和关怀在慢慢落实，对人本的关怀也在渐渐深入——他们想要表达的不是匍匐在神灵面前那芸芸众生的哀鸣与叹息，它是顶天立地的天神，英雄与命运展开生死搏击的壮丽画卷，是人的意志与力量的颂歌。在古希腊悲剧中，这样一种深刻的人文关怀，启蒙着普罗大众，诸多剧作家也一直在探索，寻找这种人性光辉的表达之道，传播的成熟之道，可谓一种美的探索道路。
从古希腊三大悲剧家的艺术追求之路上，我们可以感受到这样一种人文精神的成熟。
埃斯库罗斯——悲壮雄浑 满怀信心
埃斯库罗斯是希腊悲剧的创始人，被称为“悲剧之父”。他出身贵族家庭，生活在雅典民主制度兴起的时期。
《被缚的普罗米修斯》是他最著名的作品，在这部剧中，他仍取材于古希腊神话，描绘了这样一位悲剧英雄——悲剧英雄普罗米修斯是很伟大的英雄形象，他从宙斯那里盗取火种，把火送给了人类，教会人类劳动，赋予人类智慧，使得人类脱离了动物。正因为如此，他得罪了天神，遭到了极其残酷的报复，被缚在遥远荒凉的高加索山上。但是，他反抗暴力和伸张正义的意志却是那样的坚定。当宙斯派遣神使前来威逼利诱的时候，他毫不迟疑的答复，绝不愿意以奴隶的生活去更换他的苦难。并且宣称一切不正义的天神。
在埃斯库洛斯的剧本中，神是主角，命运是主宰，面对无情的命运，纵使是神也无法反抗。在他看来，神是具体的存在，是人类生活的主宰，而命运具有无上的威力，不仅是人也是神的控制者。但是，普罗米修斯形象的成功塑造，也是悲剧诗人埃斯库洛斯的成功探索之处就在于他将神人性化，既描写神的不幸遭遇，又揭示出人性的普遍弱点，而神之伟大就在于他们虽感到自身巨大的局限性，但并没有裹足不前，他们不断努力与肉体抗争并超越肉体，直面并承受着悲剧性的境遇而成为悲剧英雄。
索福克勒斯——悲愤迷惘 上下求索
索福克勒斯是雅典奴隶主民主国家全盛时期的悲剧作家，他是雅典民主政治繁盛时期意识形态最完善的代表人物，被称为“戏剧界的荷马”。
《俄狄浦斯王》是他的代表作，他讲述了这样一个故事——它取材于希腊神话传说中关于俄狄浦斯杀父娶母的故事 俄狄浦斯是忒拜王拉伊奥斯的儿子，拉伊奥斯预知自己的儿子会杀父娶母，因此，俄狄浦斯一出生就被他父亲让牧人把他抛弃，但是，科林斯王发现了他，把他收为养子。俄狄浦斯长大成人后，知道自己可怕的命运，便逃了出去，可事不凑巧，他恰好来到了忒拜，在那里当了国王，还娶了前王的妻子。后来，忒拜城里发生了瘟疫，死了很多人，弄得人心慌慌。神说只有找出杀害前王的凶手，瘟疫才能停止。而当地的预言家说凶手就是俄底浦斯，俄底浦斯不信，认为是有人陷害他。王后告诉他前王是在一个三叉路口被人杀害的，俄狄浦斯怀疑前王是自己所害，因为他确实在一个三叉路口杀害过一个老人。后来，经过调查，找到了当年的牧人，事情的真相大白，应了神的预言，俄底浦斯受到命运的惩罚。俄底浦斯刺瞎了自己的双眼离开的忒拜王国流放自己
在这部剧中，我们明显可以感受到作家对于人性探索的深入。在全剧中，主人公着力反抗“神示”却不能逃脱其摆布的悲惨命运。在剧作中，明显减少了人物，场景的变化，人物的行动也单纯了许多。但悲剧情节却更加丰富了，而这恰恰是因为作者将重心转移到人物性格的描绘上来了。俄狄浦斯为解救城邦的苦难，顽强的追查杀死伊俄斯的凶手，在追查中，他一步一步发现自己同伊俄斯的关系，一步一步的接近自己的厄运，直到真相大白后他决心毁灭自己。在贯穿全剧的整个过程中，俄狄浦斯作为主人公的“发现”与“突转”就成为戏剧发展的主要助推力，心理部分的深入刻画成为悬念的引导与设置。与此同时，我们也可以明显的发现俄狄浦斯的性格因素也是重要的情节元素。
这样一种心理与性格上的着力描绘，极大的丰富了剧作的戏剧性，让观众们能够更好的深入戏剧情境，毕竟那是一个观众们颇为熟知的人的心理世界。
同时，除却索福克勒斯他对于人性，心理与性格这一方面重心的转置外，在《俄狄浦斯王》中，我们可以感觉到“神”的这一色彩的明显弱化。例如，俄狄浦斯在兴奋时竟然对“神示”进行攻击：“这似灵不灵的神示已被波吕玻斯随身带着，和他一起躺在冥府里，不值半文钱了。”
总的来说，从埃斯库洛斯的将人性寄予普罗米修斯的神性中描绘，到索福克勒斯的完全以人为对象，深入的分析完全的人性，可谓重大的创举。
欧里彼得斯——悲痛憎恨 寻找出路
他是雅典奴隶主民主国家处于危机时期的悲剧作家。他深受民主思想的熏陶，多借助神话传说题材来反映现实问题。到了他这里，人本的思想已经相当明显了，他主张“按照人本来的面貌”来描写人物，他肯定人的自由意志，强调事在人为。
《美狄亚》是他的代表作品，他讲述了这样一个故事美狄亚的父亲是科尔喀斯国王埃厄忒斯。美狄亚与率领阿耳戈船英雄前来寻找金羊毛的伊阿宋一见钟情，帮助伊阿宋盗取羊毛并杀害了自己的亲哥哥阿布绪尔托斯。不料对方后来移情别恋，美狄亚由爱生恨，将自己亲生的两名稚子杀害以泄愤，最后酿成了悲剧。
在《美狄亚》中，剧作家不仅大胆聚焦妇女的心理，一个相对弱势的群体的内心世界，赋予他们丰富的，赋予生命力的形象特征。在《美狄亚》中，就刻画了敢爱敢恨，足智多谋，有着坚强意志的美狄亚，并且深入刻画了她矛盾而激烈的内心世界，内心冲突——坚强性格支配下的复仇欲望与女人天性中的母爱本能之间的冲突，——
这样的创作不仅使得情节更有利于激化人物的内心冲突，更为重要的是，他让观众感受到了一种真实，细腻而果敢的生活片段。
在全剧中，美狄亚这样一个普通妇女的形象完全悲剧情节的中心，而在这背后，使然的是，欧里彼得斯对于生活中人的处境的关注，他大胆的首次采用日常生活作为悲剧表现题材，悲剧到了他手中，现实的社会问题才特别深刻，特别广泛。
欧里彼得斯在世俗的生活中，在普通的人格中发现悲剧事件的内在原因，而这种“世俗”这种“普通”却造就了舞台上更具真实性的人性，其次，“命运”这一因素在剧作中也逐渐消失，它已被人的内在力量所取代。正如剧中的“美狄亚”，一旦作出决定，有强大行动力的她就不会不去实施，她的复仇行动不是基于命运，而是由于“沉痛的心”和强悍的个人行动力以及任性的 *** 。这种内因构成了欧里彼得斯悲剧的动机。
从埃斯库洛斯到欧里彼得斯，从“伟大的德行”，“伟大的人性”到欧里彼得斯的“按照生活本来的样子去描绘”，正是他这种对于生活本身莫大的尊重，以及对于剧中人，人性的终极关怀，可以说标志了旧日英雄悲剧的结束，也诱发了后来文艺复兴时期人文主义精神的回归。
古希腊悲剧起源于酒神颂的歌舞，它的诞生与繁荣是希腊人原初生命意识和希腊神话的产物。希腊悲剧的重要特点就是他从诞生开始就是一种生命悲剧，洋溢在剧作中的生命中极致的情感与不断探索的对于人性的终极关怀，这也是为什么古希腊悲剧虽历经千年但在今天仍然充满魅力的重要原因。
依靠自己，方能成功古希腊神话中有这样一个故事：地神的儿子安泰和敌人格斗时，只有脚不离地，源源不断的从母亲那里汲取能量才能获胜。而在这个秘密被敌人发现后，他就到空中，因得不到能量而被扼死。这个故事清晰的告诉我们：依靠自己，方能成功。自立，是成功的基石。如果海伦凯勒在失明失聪后，仅仅依靠父母和别人的帮助生活，那么她能学会说话，成为美国历史上最伟大的女性之一吗？如果曾经沦为乞丐的朱元璋这一生都依靠别人的救助和施舍度日，那么他能成为真正的“诸元璋”，明朝的开国皇帝吗？如果安泰不是依靠母亲的力量，而是跟母亲刻苦学习本领，那么他也就不会落得一个被敌手扼死的命运了。可见，一个人要想成功，必先自立，然后自强，用自己的双手去创造辉煌！没有骨骼支撑的小蜗牛不像蚯蚓那样有大地的保护，也不像蝴蝶那样有天空的保护，所以它们有壳，正是那个有重有硬的壳，让它们能够在弱肉强食的大自然中生存。人不也是一样吗？百度，搜狐的CEO，耐克，安踏的创始人，哪一个不是白手起家？他们之所以昂首挺胸，是因为他们在依靠自己；而那些所谓的“富二代”，虽然拥有一时的得意，但在残酷激烈是竞争中，他们始终是要被淘汰的。所以说，父母所拥有的不是骄傲的资本，自己争取得到的才会持久。当大仲马闻名世界时，他的儿子小仲马却屡次投稿被退。这时的小仲马如果接受父亲的帮助，一时之间或许会顺利很多。但这样的结果只会使小仲马永远被父亲的光辉所笼罩。于是他拒绝了，写了再退，退了再写，在他的不懈努力下，终于一鸣惊人，著成了不朽的世界名著——《茶花女》。他的成就甚至超越了父亲，从而赢得了世界的肯定。
、神人同形与人兽同体在对神和英雄形象的塑造上，东方的中国和西方的希腊就有各自不同的特点。希腊神话中的神和英雄是神人同形同性的，而中国神话的神则多半是半人半兽形的。希腊神话中的神具有人的形态、人的性格、人的情感。古希腊人是按照人的形象创造神的。他们把神和英雄看作是最美丽、最健壮、最聪明和最有力量的人。无论是在赫希俄德的《神谱》和荷马的《伊利亚特》，还是后来悲剧作家的作品中，希腊诸神，尤其是主要的神祗，已经历了相当彻底的“人化”。神和人一样，有喜、怒、哀、乐，也有吃喝、恋爱、生育等生活需要，品性有的正直、勇敢，有的奸诈、胆怯。奥林匹斯诸神，不仅是自然力量的象征，而且是人性戏剧化的表现。比如战神阿瑞斯与爱神阿芙洛狄忒私通，被爱神的丈夫火神赫维斯托斯发觉，于是把他们围在一张网里，送到众神那里，引得他们哄堂大笑。而后爱神阿芙洛狄特又爱上了美少年阿多尼斯，这本非少年的罪过，但是爱神的情人阿瑞斯却大为嫉妒，用法力使野猪咬死了少年。后来诸神怜悯少年的不幸，让他每年复活6个月，与爱神团聚。反映出希腊神话是从社会生活中真实的人的欲望、爱憎出发去想象，并借这些想象以解释自然，因而具有特别浓厚的生活气息，也更加亲切动人。中国神话则具有人兽同体的特征，其诸神大多是半人半兽形状。有人统计《山海经》所出现的四百五十多个神中，人形神与非人形神约1：4。如河神“冰夷”，水神“天吴”，海神“禹京”和“禹 ”，沙漠神“长乘”等，都是人面兽身，人面鸟尾或人头蛇躯。另外，教人播种五谷，为民尝百草而丧生的炎帝神农也是牛头人身；和黄帝打仗的蚩尤是人身牛蹄，四目六手。而伏羲、女娲在中国神话中的地位，尽管不同于宙斯与赫拉的主神身份，至少也近于人类的始祖。这两位与人类关系极密的尊神，到了文明已高度发展的东汉末年，依然保持着半动物化形象：他们腰身以上通为人形，穿袍子、戴冠帽；腰身以下则为蛇躯或鳄龙躯干。2、神本与人本希腊神话是以神为本的，而中国神话是以人为本的。在希腊神话中，神是整个庞大思想体系的中心，一切都围绕神展开、运转。在古希腊人们眼中，神主宰万物，即使连风雨雷电、日月运行、昼夜交替、四季循环这些不可抗拒现象也是由神操纵。神是无所不能，无处不在，长生不死的，即宇宙存在，神便存在。因此，神左右人们的生活，甚至主宰人们的感情世界。人类不过是用细绳牵在他们手中的木偶。人间的悲欢离合、事态机缘巧做不过是他们上演的一出出木偶戏。如：宙斯手中的天平和他门前分别盛着幸福与灾祸的两只坛子，天平的倒向决定着人的生死，那些只从灾祸坛里分得一点的人“任凭他走遍大地，到处都是忧愁攻心。”⑥俄底修斯的“胜利”不过是“听天安命，默默感谢神祗”⑦的人类和神之间达成的妥协。总之，神是独立的，他们主宰一切，控制着一切，不为人的意志和需要所左右。而中国神话则不同，人类的意志和精神力量是占主导地位的。宇宙上的万物皆为人而存，连神都是为人类服务的。盘古为人类开了天地，又在其间支撑了一万八千年，等天地构成牢固以后，便颓然倒下，躯体化作人间万物。女娲造人，又补天排洪，斩除恶龙猛兽，使人间变成无忧无虑的乐园。伏羲为人类发明了记事符号八卦；炎帝教人播种五谷，辨别药草；黄帝教人类盖房取暖……人类的种种方便，这些神灵们都考虑到了，也都替人类做了。他们修身养心，立人立已，既不好色，也不好战，不是万能，也不是万劫不死的。炎帝在给百姓除病疗伤时，尝断肠草而死；颛顼死后身体变为鱼形……神不是摆布、统治人类、凌架于人类之上的，而是与人和谐相处，且为人类服务造福的。3、清晰与模糊希腊有一个以主神宙斯为核心的清晰神际关系网--奥林匹斯神系，这一神系有十二个主要神祗和无数中小神祗，几乎所有的著名神祗都与宙斯有血缘关系，如希腊雅典城邦守护神、战神、智慧女神雅典娜，神话中说她是宙斯的第一个妻子所生的女儿；日神阿波罗是宙斯的第六位妻子所生的儿子等。宙斯一生有七位正式妻子，与每一位妻子都有后代，这些后代都是希腊神话中的重要神祗。如时序女神，是宙斯与第二位妻子所生；珀尔塞福涅是宙斯与第三位妻子所生，九个文艺女神缪斯是宙斯与第四位妻子所生等。希腊神话通过这种婚姻关系和血缘繁衍关系，将众多的、彼此本无什么联系的神都纠合到了一起，形成了一个以宙斯为核心的庞大的神的谱系。中国神话中神们的世系不完整，尤其是神之间跨越区域的联系比较少，不能抽绎出一个明确的诸神世系。中国神话中能充当“主神”的至少有三位：（1）是伏羲，（2）是黄帝，（3）是帝俊。⑧但与伏羲相联系的只有女娲，只是一个“光杆”和“绝后”的“主神”⑨；对皇帝的记载不多，显不出他的特别重要的身份；《山海经》中所说帝俊之后人，在别处也见到，却是属于别人的子孙了。⑩也就是说，他们没有一个能获得宙斯在古希腊神话中那样的地位 ，成为联系众神或神族的纽带。4、世俗与崇高古希腊神话中，我们所看到的大大小小的天神都是世俗的，是满身人间烟火味的形象：众神之王宙斯狂放不羁，拈花惹草，在神界与人间留下了一大串风流债，更严重的是他任意行事，不讲原则，充满嫉妒和个人爱好；神后赫拉，本是众神的表率和人间的神母，但她却经常为嫉妒和仇恨而迷失了本性，做出一些残酷和无神格的蠢事来，没有丝毫让人类敬重的地方。主神如此，他们手下的众神也都有着极为相似的品性。如，阿波罗因同玛耳绪比赛吹笛子而失败，便残酷地剥了玛耳绪的皮，并把它挂在树上；又如月神与阿波罗兄妹，因尼俄泊嘲笑了他们的母亲提坦巨人勒托只生下一子一女，并禁止忒拜妇女向勒托献祭，他们便射杀了尼俄泊众多的儿女。可见，在希腊神话中，神与人除了力量上的差别外，在情感上却是相同的。当神们脱掉神的外衣之后，个个就都成了世俗的凡人。翻开中国上古神话，一个圣贤的世界扑面而来。“不食人间烟火，没有平凡人的情欲”，这是中国上古神话中的主要大神们神格的重要特征。在中国的很多经史典籍中，中国上古的主要大神们，诸如伏羲、女娲、炎帝、黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜、禹等等，都是崇高和圣洁的。他们不苟言笑，从不戏谑人类，更不会嫉妒和残害人类。在个人的私生活上，他们从来都是十分规矩和检点的，十分注重小节、注重品行和德操的修养，并且尊贤重能。几乎每一位神王都没有“红杏出墙”或“乱播爱情种子”的现象。在他们的身上，只有神圣的光环、纯洁的品性和高尚的情操。当人类向他们看过去的时候，只会仰面向上，顶礼膜拜，而不会有丝毫的不恭不敬。5、崇力与尚德希腊神话和民族精神的形成，得力于经济的、力量的、技术的聚合力。希腊是城邦制文明，而其城邦起源的典型是：先出现一个军事要塞，然后围绕要塞，渐渐出现并形成了市场，最后二者合并为一个完整的城市，这个城市既是军事重镇，又是经济中心，但不论是军事性的还是经济性的中心，其目标都在于追求物质力量，而这些只有通过技术才能有效获得，可见“知识就是力量”。这种城邦文化强调从自身的经济技术实力战胜其他城邦，得以生存和繁荣。因而在整个希腊神话中，崇尚的是透露着强烈的非伦理倾向的奥林匹斯诸神们强大、神奇、分工细致的力量，所赞美的是叱咤风云，扭转乾坤的有“力”者。这种注重个性、力量至上的精神，在希腊完整、清晰的神界故事幻想图景中得到了最大限度的自由表现。而中国神话与民族精神的形成，得力于礼仪的、伦理道德的聚合力。这种民族精神的形成有着深刻的历史背景：当周人取代殷人统治中原地区的时候，他们面临的一个根本问题就是：周人的“殪商”的战争是否正义，周人新的统治秩序是否合理的根本问题。为了解决这个问题，周统治者对殷商原由的宗教进行了改革，强调“以德配天”，将血统继承让位于道德继承。这样在古代中国的社会意识里，值得崇拜的不是“力”，而是“力”所体现的道德性质。“知识就是力量”无形中就让位于“道德就是力量”。因而在中国古代神话中，确切地说是经过史官文化浸染过的中国神话中，提倡的是三皇五帝式救苦救难、律已甚严的高尚“圣德者”作为以文化向心力为纽带的庞大稳定政治实体的统治者，以礼仪、道德和仁义来治理国家、团结人民。这种注重和谐的、伦理至上的精神，在中国神话中得到了最为充分、十分自然的表现。
天开始阴了。雨默默的飘酒着。班级里的白炽灯，凌晨六点开始了一天的工作。书声依然是那种仓促ABCD，并不教人心动，也不曾让人厌烦。我开始怀疑，往日是否错的太多，将时间浪费到了那些虚无飘渺的情感中。教室里的所有，我是那么的熟悉，课桌、黑板还有椅子。十几年了罢，我与你们有过一次次没有交谈的邂逅，我曾经快乐，用那种老式的铁皮文具盒敲打着你，用刻刀在你身上绢刻下那些萌动的情感，那个女孩的名字，你还记得吗？每每你被顽皮的男孩敲的叮当响，被铅笔划的沙沙，我告诉自己，你是痛并快乐着。书桌，我儿时的第一张案牍，嗨！你还在吗？你永远都是那样纯粹的本色——至少在我心里。所有的纸张都在叠中变得单调再变得白花花。页码也是流水中长一般越记越长。无奈的时候，我会思想，曾经的那些加拼音的课来呢？“布谷，燕子，知了”这些曾经烂熟于心的词组仍旧念念不忘，记忆里还有那个顽劣的孩子，将你一页页撕下，叠成小船，折成飞机。你也无言，大概你是知道吧！无论是飘摇在水中，还是翱翔在天空，都只是童年时那些我希望的寄托罢了，你不去埋怨，因为那时的我们太天真，天真的守护着自己笨拙的梦。当我样渐渐长大，你们的面庞开始变地腊黄、苍老，我不再记起那张刮花了的课桌和那些缺页的书本。我自负的认为折纸的童年真是段幼稚的另人羞愧的时代，继而试图将它从记忆中抹去，我们用电子游戏、小说和恋爱填满自己，抽空往日的羞涩，只是第一次的触摸和聆听无法遗忘。终究如愿以偿。于是向我们所谓的成熟蜕变，开始变的势力，自私，忙碌，无聊。我们有了和老师争吵的勇气，看着他们气的铁青的脸，会有一种骄傲的满足。而那时的我们还不曾度过花季。初中，高中，高三。蹉跎的岁月，将我们不羁的成熟浸泡的如此软弱，那些秉戾的锋芒呢？那段香烟熏弥的时光呢？不过是乞者的一个屁！可能会很响，但空洞的食腔，让我们连遗臭万年的资本都没有。于是倔强也变的苍白无力，瘫软在路上，无所适从。触到手中的是实在的，拿在手里的是自己的，我仍在人生的十字路口昏昏的睡去，任凭鄙夷和唾弃反复的碾轧，途中也有同情和温馨将我们扶起，可是久卧的身躯却不听使唤，仍死皮赖脸的趴在冰凉的路面上，肢体愈发的疆硬。全世界都将我孤立，可是那些残存的记忆没有将我抛弃。于是那张遍体鳞伤的桌来了，那破旧不堪的书也来了，它们说：“孩子，怎么这么久了还不来找我们？我们还担心你生病了呢。快起来，地上冷，别冻坏了身子”。我慢慢地抬起了头，搀扶着站了起来，你们努力相拥让自己显得不太过于蹒跚。可我知道，你们已经很老了。你们将剩下的温热传给了我，我的身子暖了，我的笑容柔软了，我的泪热了，我看到课桌上还留着那个女孩的名字，书页里还夹着那架未起航的纸飞机，哭的更猛了。你们慌了，轻轻的擦拭着我潮湿的双眼，我的泪水浸入你们的肌肤，于是木头变朽，纸张变皱。别哭，孩子，我们还能帮你。多么单纯。站起来孩子，前面还有路要走。多么真诚。没有什么华丽的词藻，最朴实的语言，让我直起身板，擦干眼泪，抬起额头。我将那架纸飞机撑开，向机头呵出一团热气，放飞。那白色划过撕裂了阴霾，露出明媚的阳光。散漏的阳光渗进他们拘谨的皱纹里，他们笑了。我只是一个在卷牍下醉了的孩子，暂时遗忘了卷牍的爱。
夸父与日逐走，如日，渴，欲得饮；饮于河，渭。何谓不足，
我提供几个思路：1、先简要阐述古希腊哲学的起源、发展和巅峰，突出几个重要哲学家（苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、毕达哥加斯等）的基本思想和历史贡献；2、论述古希腊哲学对于罗马帝国的文化（古罗马的雕塑）和文艺复兴时的西欧（比如暗示着人性解放的艺术作品）的影响，评价古希腊哲学的历史地位，一般要结合史实，还可以论述它对现代西方社会文化、民族特性和社会思想的根本性影响。3、探讨一下你对古希腊哲学的认识，分开来看，一方面论述它的进步意义，以及对当今世界的影响，比如人文关怀和道德理想；另一方面论述一下它的历史局限性，比如唯心主义等。希望我的思路对你有用！
写哲学论文需要注意的方法：找问题，解问题1. 找问题：与他人或文本对话。学习目标：分析论证。找问题（包括找问题之问题）。2. 解问题（包括取消不是问题的问题）：学习目标：解问题、解问题之技术资源及其使用（图书馆、电子资料库、internet使用）3. 找问题，解问题之实际演练：口头报告、小书面报告、论文提案、较大一点的论文。学习目标：论说与批评。一般的学期论文的写法。论文提案的写法。看看能否帮助你！下面网址是部分哲学论文！哲学论文范文：西方哲学史上迄黑格尔为止前的理性主义称为古典理性主义。西方古典理性主义在近代和现代遭遇到了非理性主义思潮的严重挑战，以致濒临几乎沦落的命运。虽然在非理性主义思潮肆虐泛滥的狂涛驶过以后，理性主义又在极度萎缩中慢慢复兴，但正在复兴中的当代西方理性主义的样态和涵蕴，已经大大异趣于它的古典形态。理性主义从它的古典形态向现代形态的超渡有其必然的历史因缘，弄清西方古典理性主义的历史流变，无疑对理解当代西方理性主义的生成和发展有重大的理论意义。一、西方古典理性主义的源头——希腊理性哲学在本质上是理性的事业。当西方哲学史上第一个哲人泰勒士宣布“水是万物的始基”时，泰勒士就在运用他的理性，“水是万物的始基”这个判断无疑地是一个理性判断。因为在这个判断中不仅包涵一个抽象的能够作为哲学范畴的概念——“始基”，而且潜涵着一种认识论基础和秩序：世界上存在着无数的物体、事物，这些物体和事物的总和构成一个整体世界，这个整体世界是无限多样的统一，它统一的基础是水，水是构成一切事物的原因与产生一切事物的本源。“水是万物的始基”是泰勒士千百次观察分析个别的具体事物，并对感觉经验进行了一系列抽象概括的结果。因此这一判断集中表现了人类思维的统一性、超越性，揭示了事物的普遍性、齐一性。而这也正是人类理性思维的基本特征、哲学的基本特征，正如黑格尔说：“什么地方普遍者被认作无所不包的存在或什么地方存在者在普遍的方式下被把或思想出现时，则哲学便从那里开始。”（《哲学史讲演录》第一卷，第93页）可以说“水是万物的始基”这一判断扬起了希腊理性的第一面旗帜，从此以后相信理性可以洞见和把握世界的本源就成为古希腊早期哲学的纯朴信念，哲学抛弃了希腊远古关于天地生成的非理性的信仰和梦幻似的传说，沿着追踪世界本源的理性之路向前发展。 但是，无论是在泰勒士，还是在泰勒士所属的伊奥尼亚学派诸先哲那里，他们对万物始基的探索却仍然在理性和感性之间徘徊，在他们理性的思辨中仍然回荡着感性的余响，黑格尔说：“思辨的水是按照精神方式建立起来的，不是作为感觉的实在性而揭示出来的。于是就发生了水究竟是感觉的普遍性还是概念的普遍性的争执”（《哲学史讲演录》第一卷，第184页）。这就是说，一方面作为哲学范畴，揭示世界本源性的“始基”——水，应当具有脱离感性的个别事物的普遍性、思辨性，亦即在高度抽象的思维层次上对世界整体的把握，但泰勒士的水“不管怎样仍具有其确定性或形式”，没有完全摆脱感性的个别，“在我们的心目中仍浮现着水的观念”（《同上》第185页）。于是出现了“水是普遍（无形式的）概念和它的存在的矛盾。”（《同上》第184页）这一矛盾一直是困惑希腊早期哲学的主题，其间爱菲斯的晦涩哲人赫拉克利特，虽然以他“深奥的思辨”发现了支配事物的“逻各斯”这一理性的规律，但他那“火是事物的始基”的本源论哲思仍然拖着一根光明的感性尾巴。与此相反，在南意大利的毕达哥达拉斯学派，“他们不从感觉对象中引导出始基”，“他们所提出的始基和原因，是用来引导他们达到一种更高级的实在的”（《古希膜罗马哲学》第39页），他们认为数是万物的始基。这样，毕达哥拉斯学派在古腊哲学史上就开创了一种不是从感觉经验上升到普遍的理性概括，而是从某种抽象的概念下降到感性事物思想道路。毕达哥拉斯学派还研究了关于事物对立面的学说，他们认为对立面是事物本身固有的，它们共有十条，最重要的是有限和无限的对立。实质上“有限”与“无限”的对立又是西方哲学史上“理性”和“非理性”对立最初表述。因为按照毕达哥拉斯学派的学说，世界决不是某种无限的不可知的混沌，世界是可知的，它有某种固有的“秩序”、“结构”，而这种秩序和结构又服从数学的规律，也就是说“一切其它事物就其整个本性说都是以数目为范型的”，（《古希腊罗马哲学》第37页）数学在古希腊以及近代欧洲都被认为是表现人类理性功能的最典型的科学。毕达哥拉斯学派在比较深入地研究数学的基础上还广泛地研究了天文学、声学和医学，并力图用这些科学成果来解释世界，因此我们可以把毕达哥拉斯学派称为古希腊第一个理性主义学派，而“理性”一词在它的原初意义上就是一种科学精神，理性主义就是主张用科学来理解和解释自然的哲学道路。毕达哥拉斯学派在古希腊早期自然哲学的壁垒中开辟了一条由抽象原则说明感性经验的理性主义道路，但理性主义的精神在毕达哥拉斯学派那里发展的程度仍然是很有限度的，因为他们关于数量的抽象也还没有完全剥离诸如“卵石数”那些可以触摸的感性质。只有发展到爱利亚学派时，希腊理性才找寻到她的“纯粹思维”的圣地，造成了与感性经验的对立，关于这一点列宁在研究古希腊哲学时曾经指出：“什么是辨证法？”“‘我们在这里’（在埃利亚学派中）发现了辩证法的开端；同时还发现了思维与现象或感性存在之间的对立。”（《哲学笔记》第276页）爱利亚学派的祖师巴门德尼把哲学分为两类，一类是关于意见的哲学，一类是关于真理的哲学。关于意见的哲学就是在感性事物中去寻找万物本源的认识道路，巴门尼德认为这条道路给人们提供的知识是不确定的、不真实的。所以他劝告人们要离开这条道路：“要使你的思想远离这种研究途径，不要遵循这条习惯的道路，轰鸣的耳朵以及舌头为准绳，而是要用你的理智来解决纷争的辩论。”（《古希腊罗马哲学》，第50－51页）而关于真理的哲学就是运用理智思索“存在”的理性哲学，这种哲学给人提供的知识是确定的、真实的，因而是存在的，而“非存在物的存在则不可能”（《同上书》第51页）。爱利亚学派可以说是古希腊早期比较彻底的理性主义学派，它们的重大特征是追求知识的理性确定性，反对感性事物的个别性、不确定性。但是应当指出，“理性”一词在原子论哲学先驱阿拉克萨戈拉那里是作为事物运动变化的原因使用的。按照阿拉克萨戈拉（种子论）的观点：理性（奴斯Nous,即心灵）是一种更精细的种子，由于它的作用，造成种子的旋涡运动，使一些种子结合，另一些种子分离，最后形成世界万物的运动变化。“理性”在阿拉克萨戈拉的哲学中是作为运动原理使用的，而“不是从外面安排世界的精神实体。”（黑格尔《哲学史讲演录》第一卷，第343页）这种原理被德谟克利继承并改造构建成了原子在虚空中运动的原子论哲学。在原子论哲学中，“理性”采取了与感性对话的形式，触及到感性认识与理性认识的关系。德漠克利特认为昧的认识（即感性认识）只能认识事物的现象，只有真理性认识（即理性认识）才能认识事物的本质，从而确定了理性在认识论上的地位。继爱利亚学派之后，以普罗塔哥拉为首的智者哲学又在希腊大地崛起，智者哲学与爱利亚学派的理性主义正相反对，他们把感觉经验的可靠性绝对化，到处散布相对主义的哲学观念。他们打着“人是万物的尺度”的感觉主义旗帜，严重地动摇着各种知识的确定性，认为一切知识都以主观的感觉为转移，正象“风对于感觉冷的人是冷的，对于感觉不冷的人是不冷的”一样。与智者哲学相对立的是苏格拉底。苏格拉底站在智者的起点上，但却沿着与智者完全相反的道路，力求从思维的角度把握人，主张到“心灵世界”中去探求真理。在他与人讨论“什么是美德”时，苏格拉底引导人们脱离智者所铺设的感觉主义的相对论路轨，坚持理性的指引，追求知识的确定性，他认为“对于美德”，“不论它们有多少种，而且如何不同，它们都有一种使它们成为美德的共同本性。”（《古希腊罗马哲学》，第153页）这就是概念的确定性。苏格拉底所揭开的哲学篇章，在柏拉图那里得到了纵深发展，柏拉图在苏格拉底概念论的基地上，构筑了理念的哲学大厦。柏拉图的理念论完成了对智者哲学的批判，重新确立了思想在发挥哲学功能上的权威，正如黑格尔所说：“柏拉图的学说之伟大，就在于认为内容只能为思想所填满，因为思想是有普遍性的，普遍的东西（即共相）只能为思想所产生，或为思想所把握，它只有通过思维的活动才能得到存在。柏拉图把这种有普遍性内容规定为理念。”（《哲学汉讲演录》第二卷，第195页）为了把握理念、结构理念，柏拉图制定了他的“辩证法”，柏拉图的辩证法当然“不是把观念型混乱的那种智者派的辩证法，而是在纯概念中运动的辩证法，是逻辑理念的运动。”（《同上》，第199页）甚至柏拉图的“灵魂不死”也是旨在确认思维的内在本性，高扬理性的权威：他认为理性是灵魂中的最高部份，逻辑力量是灵魂的最高属性。人的认识只不过是人的肉体降生尘世后灵魂对理念世界的回忆。感性经验虽然能够刺激引起这种回忆，但感性经验又是人的认识的严重障阻，只有清除了感觉的杂念人才能达到对真理的认识。柏拉图哲学不仅系统地阐述了理性主义的本体论而且也系统地阐述了理性主义认识论，在柏拉图哲学体系中真、善、美与理性天然合壁成为光照上千年的西方哲学的理性之源。但是柏拉图哲学并没有完成古希腊哲学理性主义的科学建构，困难在于理念与具体事物的关系。这种关系始终是困惑柏拉图哲学的难题，尽管柏拉图艰苦求索，但毕竟未能步入真理的堂奥。亚里多德哲学是古希腊理性主义发展的顶峰，因为这位百科全书式的学者在古希腊哲学史上建构了一个宏伟的思辩哲学体系，它“思辨地考察一切，把一切转变为思想”。亚里斯多德哲学体系的重大特征是处处关心确定的概念，把理性主义对事物确定性的追寻提高到哲学本体论的高度于以思辨的把握，把精神和自然的个别方面的本质，以一种简单的方式，高度概括成一系列理性原理。亚里斯多德以他开阔的哲学视野注意到宇宙中的全部事物和现象，然后把它焦结在“存在是什么”这个聚光点上，研究“存在之所以为存在”的理性本体。亚里斯多德的本体论哲学牢笼万象，集古希腊经验主义和理性主义之大成，然而在本质上它却是理性主义的，这正如黑格尔所说：“人们可以说，亚里斯多德是一个完全的经验主义者，并且是一个有思想的经验主义者。”“但是他的经验是全面的，就是说，他没有漏掉任何细节，他不是抓住一个规定，然后又抓住另外一个规定，而把把它们同时把握在一起……经验的东西，在它的综合里面被把握时，就是思辨的概念。”（《哲学史讲演录》第二卷，第308页）而“亚里斯多德只谈理性而不是理性的一个特殊的性质。”（《同上书》，第301页）可以这样说，古希腊的理性主义在亚里斯多德的“主动理性”中臻于极至，在此以后古希腊理性就日渐衰颓，虽然其间也有伊壁鸠鲁和斯多亚学派延续着经验主义和理性主义的对立，然而那也只是微淡的落霞了。二、理性的异变和复归——中世纪的理性神学与启蒙时代的理性亚里斯多德哲学把希腊理性发展到了顶峰，在他的哲学中人类的理性与世界的本质到达了形而上学划一整合的相通，柏拉图和亚里斯多德的理性主义使真、善、美融合为一，理性不仅肩负着解释宇宙的意义，也负载着解释人类社会生活、精神生活的意义。虽然古希腊的理性主义极力用科学来解释世界，但在古代科学发展水平还不足以解释心灵的构造、不足以解释灵魂（即精神）与物质的关系，一句话：型不清理性的真正本质和奥秘所在。随着古代社会的衰落、奴隶制日益腐朽、社会激剧动荡的现实使人们对同一个世界和同一的社会现实产生了不同的基本根本相反的看法，许多人对传统哲学发生了怀疑，对理性的作用和功能产生了动摇，于是在古希腊的晚期和罗马时代各种主义哲学、神秘主义哲学应运而生。这些怀疑主义和神秘主义与在罗马帝国晚期崛起的宗教意识合流，造成了西方哲学发展史上希腊性的异变。宗教哲学家利用和歪曲亚里多斯德哲学论证神的存在、上帝的存在。人类的理性被上帝褫夺异成了上帝的理性，上帝成了真善美的化身和宇宙的本体，正如圣·奥古斯丁所说：“至高、至美、至能；无所不能；至仁、至义、至隐，无往而不在；至美、至坚、至定，无所执持，不变化而变化一切，无新无故而更新一切。”（《忏悔录》卷1? ?节）随着上帝的理性化，“中世纪把意识形态的其它一切形式——哲学、政治、法学，都合并到神学中，使它们成为神学中的科目。”（《马克思恩格斯选集》第四卷，第251页）理性神学把哲学变成了它的婢女，哲学成了经院哲学，成了为宗教神学服务的工具。而人，由于被褫夺了理性，成了仅仅拥有感性原欲的动物被放在理性神学的祭坛上煎烤。“purgotorio”（在但丁《神曲》里译作‘净界’）是指人死后的涤罪之所。中世纪时代，所有的人死后都要在这里清洗，然后才能升入天堂。上帝挥着理性鞭子，抽打痛苦呻吟的人。著名学者房龙把中世纪称为“一座包罗万象的精神和智力的监狱”，马克思则称它为“精神动物的王国”。因为理性的异变在一方面使上帝拥有了全部理性，而人只配受非理性——“信仰”所支配。不管怎样荒谬的东西只要是上帝的旨意，人就不得不信仰，“正因为荒谬，所以我才信仰”这是中世纪宗教哲学的格言。虽然在经院哲学内部也有唯名论和实在论的争论，从某种角度反射出人类理性之光，但作为意识形态的总体，它们仍然皈依宗教神学，是理性神学的分流。理性的异变造成了理性和信仰的二元分。但这种二元分裂绝不是永恒的命数，因为既然上帝的理性本来就是人的理性的产物，那么上帝的理性在本质上也不会高出人的理性。理性和信仰的分裂在人的思想情感中产生了巨大的痛苦（因为真正信仰，坚定的信念必定立足于科学的理性之上），痛苦的折磨会促使本来具有理性的人深刻思索：世界究竟有没有上帝？上帝的理性究竟是从哪里来的？它是否是万能的？既然上帝是至善的，它就不会造出有罪的人类；既然上帝是全能的，它也就会消灭人间的罪恶……一连串的思考和探寻必然会萌动人类理性的复苏，人类的理性决不会无条件向上帝永远臣服，克服理性的异变，重新树立人类理性权威，这里历史的和逻辑的必然。随着生产力的发展，资本主义生产关系在十四、五世纪开始在封建社会内部生长和发展起来。反映在意识形态上，人类理性必然向宗教信仰宣战，人类必然要从上帝那里夺回来属于自己的理性。十六世纪初，德国爆发了以马丁·路德为首的宗教改革运动，严重的打击和动摇了作为封建势力基础的天主教统治。这次宗教改革的实质是人类理性对信仰的公开反叛。路德将圣经从拉丁文译成德文，并主张教徒可以根据自己的理解释圣经。这样就使普通人的理性获得了解释圣经的权利、反对盲目的信仰，使理性成为一切宗教论争的最高裁夺者。恩格斯对路德宗教改革的评价很高，称为欧洲资产阶级与封建势力的第一次决战。与路德宗教改革相呼应的是哥白尼的太阳中心说在自然科学中引起的革命，哥白尼革命的本质仍然是理性对信仰的反击，因为在中世纪长期统治人们思想的是“亚里斯多德——托勒密”的地球中心说，这种学说显然没有经过科学论证，支持它的是人们的经验习惯和非理性的信仰，宗教哲学利用它为神学作论证。哥白尼的学说是对神学宇宙观的大胆挑战，是人类理性呼唤科学精神的呐喊。继哥白尼之后，伽利略进一步把观察、实验、假设、归纳、演绎等综合为系统的实验科学方法，为人类理性对信仰的反击构筑了强有力的科学阵地。如果说马丁·路德的宗教改革揭开了理性向信仰反击的序幕，那么由意大利人文主义运动开始到十八世纪法国哲学则把这幕理性反击信仰的斗争推到了高潮。如果说在人文主义者那里信仰开始败退，但毕竟还有它的阵地（因为许多人文主义者都主张“天启真理”和“理性真理”平分秋色），那么到了十八世纪启蒙学者那里信仰就遭到惨败。以狄德罗为首的一群“战半的无神论”者摧毁了信仰的最后一批阵地，使理性获得了具有世界历史意义的胜利进军。德国著名哲学家卡西勒在《启蒙哲学》一书中说：“当十八世纪想用一词来表述这种力量的特征时就之为“理性”。“理性”成了十八世纪的汇聚点和中心，它表达了该世纪所追求并为奋斗的一切，表达了该世纪所取得的一切成就”（《启蒙哲学》第3－4页）。在这个世纪中，一切都必须在理性的面前为自己存在辩护或者放弃自己存在的权利，我们把这个时代的理性称为启蒙时代的理性。文艺复兴和启蒙时代的理性的重大特征首先是把矛头指向盲目信仰和崇拜权威的蒙昧的主义，提倡科学，大胆思索，鼓励人们对宗教经典和神学教条大胆怀疑。意大利人文主义者微末斯说，人有“一个充满了智慧、精明、知识和理性的心灵，它足智多谋，单靠自己便创造出了许多不起的东西。”法国启蒙学者孟德斯鸠认为，我们的心灵生来就是为了进行思索，即为了理解事物的。但人类理性在长时期被宗教信仰剥夺了它的合法权利，现在根据启蒙学者的观点，既然理性是人类心灵的自然性质、必然性，因此人性有权恢复这种自然能力。法国人文主义者蒙台涅则以怀疑论为武器，号召人们大胆思索，反对一切教会权威，从宗教神学那里夺回人类的理性。其次，文艺复兴和启蒙时代的理性主义者还论证了理性的基础、功能和作用，认为客观世界是理性认识的对象，而不是信仰的对象，科学是发挥理性作用的工具和方法，科学对自然本质的认识和规律的发现会使人们在理性上获得真理，行动上获得自由。因此，启蒙思想家们企图在一切领域贯彻科学精神和方法，锻造人们支配自然的武器。第三，从道德伦理方面启蒙思想家肯定个人的存在和价值，反对宗教神学把人当做只有原罪的宗教奴婢，他们提出的口号是：“我是人，凡是人的一切特性我都具有”。因此，启蒙思想家所主张的理性在本质上又是一种人本主义思想，这种人本主义思想在伦理上反对宗教道德，在现实生活中反对禁欲主义。但是，启蒙思想家的理性主义又不可避免打上他们那个时代特有的历史局限性，这就是第一，他们把反映自身生活时代理性绝对化，鼓吹一种超时代、超民族、超文化的抽象理性，把在历史中发展变化着的理性僵化；第二，启蒙思想家宏扬人的理性是为了反对神恩和天启；但为了抗衡宗教的禁欲主义又要伸张人的感性，抬高人的原欲。这样，在理性的感性之间必然造成一种冲突，这种冲突孕育着、产生着理性自身的内在分裂。三、理性的内部分裂——经验理性与天赋理性与启蒙理性形成的同时，理性在哲学世界观上又萌生和发展着一种内部分裂，这就是经验理性与天赋理性的对立。经验理性是由经验论哲学揭橥的一种理性思潮，这种理性的生成和发展是与经验论哲学共命运的。而经验哲学又是西方古典理性主义的一支劲旅，它是西方古典理性又必然在经验的基础上发生。西方古典理性主义从柏拉图、亚里多德到中世纪的神学都着重于人类认识过程中理性成分，因为那时哲学研究的重点构筑本体论的哲学大厦，哲学研究偏重于分析、抽象的逻辑思辨，对人类认识中的经验成分的探索虽然在不同的哲学家那里有所侧重，但从总体上来说相对地显得薄弱。随着生产力和近代自然科学的发展，西方古典理性主义对理性的来源和基础的研究倾注了更多的关注，开辟了认识研究的新方向。于是随着关于认识的来源、范围和客观有效性等方面的深入研究形成了两种根本对立的观点和体系，这就是经验论和唯理论。经验论主要产生于英国，这不仅因为英国是近代自然科学的发样地，而且在哲学上它又有唯名论的历史传统。英国经验论在本质上是一种经验理性，这就是说它企图用经验来界定理性的范围，把理性的涵蕴封闭在经验的范围之内，洛克有一句名言：“凡是在理智中的，无一不是经验中”。洛克的这句话是经验主义的旗帜和口号。经验主义理性观在大卫·休谟那里发展到了顶峰。休漠以理性思维的轴心观念——因果观为突破口，否证原因观念源于理性演绎，从而全面地向唯理论发动攻击，证明因果性只是人们的一种习惯性联想，它的本质是人的心灵对前后相继事物的经验的习知。有的研究者认为经验是根本反对理性的思维的功能的，这并非是经验论的真正本质。事实上，英国经验论者也在大力张扬理性的能力。经验论的创始人培根就认定哲学的本质是一种理性的劳作。它研究的是由感觉印象而来的抽象观念。但是培根更强调感觉经验在认识中的作用。认为人的理性对感觉经验的整理只是一种人人具有的从感觉经验中的知解能力；甚至休谟也不完全否定理性的作用，只是否府理性的作用于高于感性，他的名言“理性是激情的奴隶”集中涵括了经验主义理性观的要义。英国经验论从培根、霍布斯经洛克、贝克莱到休谟的历史发展，深入地论证了感觉经验在人类认识中的作用，从一个方面大大拓展了西方古典理性主义的内涵。但是由于经验论固守经验的壁障，无法解决人类认识的普遍必然性、科学有效性和逻辑确定性的问题，经验理性论又必然是一种片面的理性论。经验理性论所遗留的理论空间由大陆唯理所填补。大陆唯理理论由笛卡尔揭开序幕，中经马勒伯朗士、斯宾诺莎、莱布尼慈等人，形成一种相对完整的系统，也曾经有一种哲学史观点认为大陆唯理论是完全否定经验在认识过程中的作用的，这同样乖离了大陆唯理论的理论实质。事实上，大陆唯理也承认经验在认识过程中的作用。笛卡尔在论述观念的来源地指出有一种观念来自经验世界，斯宾莎则认为“真观念”必定与外物相符。莱布屁兹走得更远，他指出理性观念只有在感性经验的刺激下才能产生。问题的症结在于唯理论者认为感觉经验所提供的知识是个别的、只具有或然性，感觉经验无法提供普遍必然知识，无法确保知识的逻辑确定性，因此感性知识不能称为科学知识。知识的普遍必然性和逻辑确定性不能在感性中寻求，只能在理性中寻求，笛卡尔提出“普遍”的原则，发现“我思故我在”的第一原理其旨意也无非是说明必须以“理性”作为判断真伪的唯一尺度，只有理性才能提供科学知识的逻辑确定性、普遍必然性、科学有效性。因为理性的功能是发现统一性，只有把人类的所有知识放在理性的尺度上重新校正才能形成真理的体系。但是理性如何保证知识的普遍必然性和逻辑确定性呢？唯理论者认为理性这种能力不能来自感觉经验，而只能是一种天赋能力。笛卡尔认为理性的这种天赋能力在观念系统中产生一种“天赋观念”，这是一种最重要的观念。斯宾诺莎则认为理性的天赋能力自然获得与外部对象必然相结合的“真观念”；莱布尼兹则认为“天赋观念”早就潜藏于人的理性之中。所以我们可以把唯理论者所揭橥的与经验理理相对立的“理性”称为天赋理性。“天赋理性论”着重考察人类认识过程中的逻辑成分，从另一个面揭示了人类认识的本质特征。但是“天赋理性”论由于轻视感觉经验的作用，无法确保知识的客观有效性和拓展知识的新领域，它同样是一种片面的理性观。无论是经验理性论，还是天赋理性论都同样重视方法论，把它们各自带有片面性。经验理性论着重归纳法，主张认识必须从感性经验上升到普遍原则；而天赋理性论则重视演绎法主张认识必须从普遍原则出发下降到经验世界。经验理性论和天赋理性论在近代欧洲哲学史上，长期争斗角逐，但由于其自身固有的片面性，在历史上必然走到绝境。四、批判理性——康德的理性观西方古典理性主义内部经验理性论和天赋理性论的对垒，到了十八世纪末，双方都濒临绝境，无法再在自身的轨道上继续发展。哲学运演的内在逻辑必然要求会合经验理性和天赋理性的历史分流，寻求逃脱困境的出路。康德哲学这时应运而生。康德高举批判理性的大旗把经验理性和天赋理性融合在自己的哲学体系中，全面探索科学及形而上学能够成立的条件，他说“哲学的对象，乃是寻求理性用来获得关于事物的真正知识的种种原理。”（《康德哲学原著选读》第257页）他认为一切科学知识必定从经验开始，但不能从经验中发生，形成科学知识还有赖于人类思维主体的先天条件，这就是构成一切知识的先天形式。康德在《纯粹理性批判》一书分“先验感性论”、“先验分析论”和“先验辩证论”三部分全面细致地探索了人类认识的先天形式，在西方古典理性主义面临的绝境中发动了一场哥白尼式的哲学革命，喊出了“人为自然立法”的口号，进一步弘扬了人类理性的伟大功能。但是，康德哲学又是一个矛盾体，他的批判理性论在考察、研究，分析人类认识能力的过程中，一方面综合了经验理性论和天赋理性关于人类认识探索的优秀成果，在人类认识史上建构了一座以理性为中心的主体论认识大厦。但另一方面又在这种分析、批判中发现了人类理性能力的限度，动摇了人类理性的权威，为信仰留出了地盘。康德认为人的认识是由感性进到知性，再由知性进到理性的过程，感性和知性只能解决现象问题，至于在现象之后的本体则是理性认识的对象，因为理性的本性就是超越现象去探索更深的条件和根本，把握世界的绝对总体。但是理性自身是否具有这
马德普：本原与永恒——古希腊自然哲学中的普遍主义基因古希腊自然哲学众所周知，西方哲学的最初形态是古希腊的自然哲学。在西方哲学的这个萌芽时期，哲学家们的注意力主要集中于对宇宙自然的探讨，其作品大多冠之以《论自然》，他们常被称为自然哲学家。早期希腊哲学在解释自然万物何以生成、何以存在的时候，总是把自然现象的无限多样性的统一看作不言而喻的，并从某种特殊的东西中去寻找这个统一。早期希腊的自然哲学一开始就具有强烈的科学精神。希腊最早的哲学家，同时也是第一批科学家。另一方面，由于这种哲学刚从神话中脱胎出来，还不可避免地带有母体的烙印。但是总的来说，自然哲学家坚持从自然本身来说明宇宙自然，开始摆脱了神话的宇宙创生说的神秘性，标志着人类科学思维的最初觉醒。例如，赫拉克利特继承了米利都学派的唯物主义传统，并认为任何事物都包含着对立面，指出：“自然也追求对立的东西，它是从对立的东西产生和谐，而不是从相同的东西产生和谐。”[2]毕达哥拉斯学派也把“和谐”视为世界上最美好的东西和人生的一种美德，这反映了其学派对于宇宙万物统一现象的“数”的把握和对道德完善、社会平等的理想状态的追求。从这里开始，我们可以发现探讨宇宙的自然观和探讨人生的历史观的最初萌芽。即使是早期希腊哲学的爱利亚学派的存在哲学，虽然抽象思辨的程度较高，但实际上也是以自然哲学方式来回答世界万物生成的本原问题。巴门尼德提出的“存在”范畴，就是对自然界作出的一个哲学抽象概括。他在其《论自然》中，以逻辑论证和思辨方法深化了自然哲学的基本命题。德谟克利特的原子论，是古希腊自然哲学阶段的最高成就。巴门尼德以后，自然哲学的特点是把事物视为组合物，开始探求物质的更深一层的内部结构问题。德谟克利特的原子论认为，一切事物的本原和内部结构是原子与“虚空”，提出原子自己运动的思想，并试图对早期朴素唯物主义者不能解释的某些自然现象重新加以解释。在这些解释中，德谟克利特强调“一切都由必然性而产生”[3]，即明确提出关于自然现象的因果必然性问题，表达了唯物主义的决定论思想。但是，德谟克利特割裂了必然性与偶然性的关系，把因果必然性简单化和片面夸大，否认偶然性的客观存在，其决定论思想具有机械论色彩。对此，亚里士多德批评说：“德谟克利特忽略了目的因，把自然界一切作用都归之于必然性。”[4]然而，值得注意的是，德谟克利特巧妙地运用原子论来解释灵魂的构成问题，把灵魂学说与人生智慧联系起来，使其历史观也达到很高的境界。在他的著作残篇中，有许多揭示人生意义的箴言：“凡期望灵魂的善的人，是追求某种神圣的东西，而寻求肉体快乐的人则只有一种容易幻灭的好处。”[5]“应该热心地致力于照道德行事，而不要空谈道德。”[6]“不合时宜的享乐产生厌恶。”[7]“追求美而不亵渎美，这种爱是正当的。”[8]又说：“对善的无知，是犯错误的原因。”[9]“永远发明某种美的东西，是一个神圣的心灵的标志。”[10]“不正当的获利给道德带来损害。”[11]总之，德谟克利特关于人生真谛的探索，教导人们去追求真、善、美，抛弃假、丑、恶，从而给人们留下很多值得思考的东西。当然，苏格拉底以前的哲学形态基本上是自然哲学。总的来说，自然哲学探索自然的奥秘，追求万物的本原，试图将世界统一于某种感性存在的东西。苏格拉底认为，自然哲学家们以感官所见的事物为根本实际上是不可靠的，反而把灵魂的眼睛变瞎了。他主张“求援于心灵的世界，并且到那里去寻求存在的真理好些。”[12]在苏格拉底看来，哲学的对象不是自然，而是心灵，是认识自身中的善，即人的德性。这是苏格拉底从对自然哲学的批判中得出的结论，并由此而转变了古希腊哲学的研究方向，即从关注自然的自然观转向关注人生的历史观。这就是说，苏格拉底哲学所关注的已不再是自然，而是人生问题，即专注于在伦理道德中寻求一种普遍的东西。不过，苏格拉底还没有把普遍的东西与个别的东西完全分离开来。柏拉图沿着这一思路前进，不仅把二者分离开来，而且把普遍的东西视为独立存在的理念。柏拉图认为，人类感官所经验到的一切具体事物都变动不居，这已为赫拉克利特的流变论所证明。变动不居的现象既存在又不存在，是相对的、不稳定的、暂时的。绝对的、稳定的、永恒的理念是唯一真实的存在，个别的事物只是理念的摹仿和影子。由于对世界作出这样的哲学理解，柏拉图把现象与本质合为一体的现实世界二重化，即在可感世界之外构造了一个理念世界。理念是可感事物的根据，可感事物则是理念的派生物。柏拉图的理念论，作为客观唯心主义体系是完全荒谬的；作为西方哲学史上的一个发展环节，理念论深化了个别与普遍、感性与理性、现象与本质等问题的探讨则是有意义的。亚里士多德是古希腊哲学的集大成者。古希腊哲学从米利都学派开始，就提出和探讨万物本原的问题。按照亚里士多德的理解，所谓“本原”或“始基”，就是万物都由它构成，最初由它产生，最后又复归于它的那个东西。对于什么是万物的本原，在亚里士多德之前显然出现了两种对立的说法：一种认为本原是组成事物的物质性的元素，从水、火、土、气到“根”、“种子”、原子；另一种认为本原是一般性的范畴、原则，如毕达哥拉斯学派的“数”、爱利亚学派的“存在”、柏拉图的“理念”等。亚里士多德在总结早期希腊自然哲学的基础上，把本原论的问题转变为本体论的问题，这是哲学思维的一个进步。从本原论到本体论，反映出人类寻求安身立命之本的哲学情怀的深化。所谓本体，就是终极的存在。亚里士多德把研究“作为存在的存在”，或者研究存在本身的学科称为“第一哲学”，即形而上学。在亚里士多德看来，哲学不仅在研究对象上与其它科学相区别，在研究目的上也与科学不同。研究哲学是为了追求智慧，不是为了实用。哲学是世界上唯一的一门“自由的学问”。亚里士多德认为，哲学研究“作为存在的存在”，这种“存在”是抛开了任何具体的“存在”特性以外的最一般、最普遍的存在。亚里士多德把这种最一般的存在又分为两类：一类是运动着的“存在”以及与运动有关的时间、空间、有限、无限等，这是自然哲学的研究对象；一类是不变的“存在”，这是第一哲学的研究对象。《物理学》是亚里士多德最主要的自然哲学著作。亚里士多德的《物理学》，是广义的物理学，其原义就是自然。他在《物理学》中把“自然”定义为“运动和变化的本原”[13]。自然界是运动变化着的，运动和变化的根源就是自然本身。亚里士多德为了突出自然哲学的地位，把“存在着的事物”分作两大类：一类是“由于自然而存在”的事物；一类是“由于别的原因而存在”的事物[14]。前一类事物如各种动物、植物和简单物体（土、火、气、水）等，其特点是这一类的每个事物都在自身内部具有一种运动和静止的根源；后一类事物是人工物品，如床、衣服、房屋等等，其特点是该类事物带有明显的人为作用的痕迹，因而变化的动力不在自身之内。从自然存在的事物同一切与人有关的事物的区分来看，在亚里士多德哲学中，“自然”也可以说是宇宙万物所固有的自我运动能力和内在的本质特性。亚里士多德早在《范畴篇》中就对运动的形式作过分类。他认为，“运动共有六种：产生、消灭、增加、减少、改变和位移。”[15]在《物理学》中，他又更为简明地把运动分为三类：“质的运动、量的运动和位置方面的运动。”[16]换句话说，能够生成的东西在生成，能够变换性质、数量、位置的东西在变换，这就是运动。从哲学意义上说，运动观与时空观是相联系的。亚里士多德在运动观基础上，又考察时间和空间问题。他在《物理学》第4章中指出：“存在的事物总是存在于某一处所”，并且“运动的最一般最基本的形式是空间方面的运动（我们称之为位移）。”[17]由此，我们就得承认空间是存在的。空间是一事物的直接包围者，即以长、宽、高三维来限定一切物体。空间不是该物体的部分，空间是可以和它所包容的物体分离的。关于时间的问题，亚里士多德也是和运动观一起考察的。“运动都占有时间”[18]，一切存在着的事物，都是在时间中存在。时间既不是运动，又不能脱离运动，“是使运动成为可以计数的东西。”[19]时间的特性是运动的尺度，是就先与后而言的运动的数目。时间是连续的、可分的。时间因“现在”而得以连续，也因“现在”而得以划分。“‘现在’是一个中间点，结合起点和终点于一身—— 一方面是将来时间的起点，另一方面是过去时间的终点——因此，时间这东西必然是永远存在的”[20]，即时间是永恒的。亚里士多德哲学既有丰富的自然观思想，又内涵深刻的历史观意蕴，其历史观集中体现在伦理思想中。在亚里士多德之前，苏格拉底、柏拉图等人探讨过善、幸福等伦理学范畴。亚里士多德也把善和幸福等问题，作为自己伦理学体系的中心论题考察。在标志着亚里士多德道德观最终形成的《尼各马可伦理学》中，他指出：“一切技术和研究，正如一切行为或选择，看来都是趋于某种善的，所以，善被合理地认为是万物所追求的目的”[21]。不同的事物在追求不同的目的，而人类所追求的目的乃是“至善”。至善作为最高的善，是人类行为的最终目的，因而具有完满性。亚里士多德认为，所有的美德都以一定的自然能力为根据，但只有当它们为哲学的智慧所指引时，才能成为名副其实的美德。人类的幸福和至善，就在于符合德性的活动。亚里士多德之后，晚期希腊哲学家中的伊壁鸠鲁和卢克莱修，是德谟克利特原子论的杰出继承者。伊壁鸠鲁的自然观进一步修正、丰富、发展了德谟克利特的原子学说，提出原子运动偏斜说，纠正了德谟克利特哲学所过分强调的必然性，给偶然性以应有的地位。伊壁鸠鲁的历史观，表现在其快乐主义的伦理观上。他认为，有智慧的人既不应该厌恶生存，也不应该畏惧死亡。我们生活的目的是追求幸福或快乐，而快乐分为两类：一类是肉体上的快乐；一类是精神上的快乐。当我们说快乐是人生的终极目标时，并不是指肉体的快乐，而是精神的快乐。明智的人应该为获得身体的健康和灵魂的宁静，而决定自己的行动取舍。心灵的宁静，取决于生活得高尚、正直。当一个人勤奋思考宇宙自然的终极意义时，就能达到精神恬淡宁静的哲学境界。这些思想如同清泉一般，确能启发人们的哲学智慧。而卢克莱修在哲学上的贡献是以原子论为武器，说明自然现象与心灵本性，批判当时盛行的宗教迷信。他用拉丁文写成的哲理长诗《物性论》，激情充沛，气势磅礴，马克思称他为“真正罗马的史诗诗人。”[22]西欧中世纪是一个特殊的历史时代。在漫长的中世纪，宗教信仰与科学认识之间存在着巨大的矛盾。希腊人原始综合的自然哲学，是关于自然界的一般知识，并从总体上勾勒出一幅大体上正确的宇宙图景。亚里士多德使希腊哲学与科学的原始综合达到巅峰状态，其自然观与历史观对中世纪哲学产生了双重影响：一方面，亚里士多德哲学被教会封为思想权威；另一方面，亚里士多德的自然哲学著作对中世纪的神学自然观也产生了极大的冲击。亚里士多德所留下的诸如“世界是永恒的”一类自然哲学问题，成为基督教教父哲学激烈争论的课题。经院哲学的唯名论与唯实论，采用亚里士多德形式逻辑的概念分析方法，关于一般与个别、共相与殊相的争论，其宗教目的在于论证上帝是如何存在的，但其蕴含的认识论问题，却是近代哲学从本体论转向认识论的一个过渡环节。十四世纪从意大利发端的文艺复兴的人文主义运动，导致了经院哲学的解体。文艺复兴晚期意大利自然哲学最杰出的代表人物布鲁诺，在反对神学唯心主义斗争中，继承和发展了库萨的尼古拉和科森萨的特勒肖的自然哲学，以泛神论的形式阐述了唯物主义的自然观。布鲁诺将哲学研究的对象转移到自然，即把关于自然事物的原因、本原和统一性问题，视为自己哲学研究的主要课题。