西方哲学史选修课论文

《西方哲学史》是很多读书人都看的一本书，尤其是搞文史哲研究的人。那么关于这本书的 读后感 怎么写呢?下面是我为你介绍的《西方哲学史》读后感1500字，希望帮助到你。

《西方哲学史》读后感1500字

读梯利版《西方哲学史》，这是我继斯通普夫版《西方哲学史》和罗素版《西方哲学史》后读过的第三部西方哲学史著作。与那两部相比，我更喜欢梯利版，原因有二:其一，虽然梯利也不免有西方学者所普遍拥有的“自我中心优越感”(他们总是认为西方思想史的发展是最完善、最系统的，进而很少认真理解世界其他地方思想发展史的情况，因此，作为熟悉中国思想发展史的我来说，从他们的语言表述中，总有观井底蛙语之感、之憾)，但从该书整体编写来看，是我读过的线索最为清晰，表述最为客观的哲学史书;其二，哲学本身是一门需要争论的学问，作者作为一名现代的哲学学者，却能够尽可能地不站在自己的立场进行评论，而是使用历史上不同哲学家的观点，以历史客观背景为基础，进行哲学家之间的对话，这样的写作风格，颇具“信史”之功，读来也让我收获颇丰。

闲言少叙，直接 说说 我的读后感吧：

1.从作者的哲学史脉络中，能够真切地看到思想的发展不是断裂的，是一脉相承和不断融合、折中、反动的结果，有理、有据、有节，让我一下子将西方哲学发展的历史梳理个透彻明白。梳理清楚后才真正发现，思想的发展原来才是世界发展的真正推动力呀!

2.把握住西方哲学史发展脉络后，才真正理解了哲学所关注的三个问题及关注这三个问题的原因：

西方哲学史读后感。哲学关注三个问题及原因是：

一、“根源”问题：宇宙、世界、人、“一切的一切”的根源是什么?!(形而上学、宇宙论问题)只有理解了这个问题，才有机会和信心理解其他问题。

二、获得“根源”答案的 方法 ：人如何才能知道“根源”问题的答案呢?(知识论、逻辑学问题)只有运用所谓合理、所谓理性的方法，才有机会和信心理解“根源”，进而理解其他问题。

三、人的问题：“人”作为我们自认为的万物之首到底是什么?应该怎么过?(生理学、心理学：“从个体的角度理解，到底是什么?应该怎么过?”伦理学、政治学：“从群体的角度理解，到底是什么?应该怎么过?”)(人生论问题)人的问题才是哲学中最难、最核心的问题!

3.通过哲学史的阅读，让我明白了人类思想史上的大体发展脉络，并且根据这个脉络 总结 和大胆预测如下：

从历史的角度看，人类思想史大体已经经历了四个发展阶段：

阶段一：人类历史发展过程中，在有能力进行哲学思考之前，将自己的意识形态诉诸于“宗教”(前轴心时代);

阶段二：随着人类的进步，人类开始运用自己的理性，发展属于自己的“哲学”(轴心时代的思想家们创立了哲学基本体系，包括宇宙论、人生论、知识论);

阶段三：由于人们很难运用自身的理性解决所有问题，因此，在轴心时代之后直至贯穿整个中世纪，人们都在试图用人类的理性去证明宗教神学的意志，并将着力点重点放在了“对形而上学问题的探索上”;

阶段四：随着人类思想意识的提高，人们发现人类很难运用理智解决意志问题，因此，人类开始将哲学与神学分离，开始运用自己的理性、怀疑和反叛意识，将人类从对神的思考拉回到对人、对世界的思考上，近代哲学肇始于此，在近代哲学中，人类的思想意识形态之所以有了很大进步，源自于人类更加“务实”，同时，也使用了更加“务实”的思考方法，资料共享平台《《西方哲学史》读后感1500字》()。总的来看，近代哲学的着力点放在了“获得‘根源’答案的方法，即知识论上”，人类综合了亚里士多德的演绎法，又补充了培根、穆勒的归纳法，还加上了更为现代的新方法(当代数理逻辑家对传统逻辑的背离)，从而使得人类有了飞快的进步;

如果按照目前已知的哲学史发展的历史规律大胆地进行推测，在未来，哲学的下一次大发展应该会把研究的问题再次关注信仰和意志，在这个探索过程中运用已有的、更为有效的方法进行研究，并最终将着力点回归到“人的问题上”，从而促进整个世界再来一次更为惊喜的发展过程。

思及至此，突然有了一种想法：中国思想史的发展过程中，一直将“人”的问题放在思考的首要位置，如此看来，未来世界哲学发展的起始点很有可能就在我们中华大地哟，很有可能伴随一次中华文明的文艺复兴和启蒙运动后，使中华大地成为未来世界思想的爆发点和引领地，就像近代哲学发端于欧洲的文艺复兴和启蒙运动一样……虽然觉得这个思想复兴和启蒙的运动有可能并非在我们现在这一时代进行，甚至我们这一代人都有可能看不到这个过程，但这样一想还是不免有一些小兴奋，真心但愿如此……中华儿女们，加油吧……

《西方哲学史》读后感1500字 范文

本周继续阅读罗素先生的《西方哲学史》，并结合文中部分文字内容进行思考。

其一，“他宣扬友爱，不仅仅是全人类之间的友爱，而且还有人与动物之间的友爱。”

这句话表现了犬儒主义者宣扬友爱，并特别提出要人与动物的和谐相处。犬儒学派的主要教条是，人要摆脱世俗的利益而追求唯一值得拥有的善。这个“善”的表现方式之一就是人首先要与自然的和谐共处，这也是最单纯、最简单的“善”。

记得之前看的一部纪录片《第三极》，主要讲述的是青藏高原上人与自然和谐相处的 故事 。印象最深的是，在藏北，狼深夜潜入一户居民家的牧场里，吃掉了二十几只羊，这些狼直接咬断羊的脖子，虽然存在侥幸的羊有的没被咬死，但是脖子上的伤痕会影响它们接下来的进食，一两天后也会死。牧民们虽然很讨厌袭击羊群的狼，也采取报警的方式来解决问题(因为这样政府会有补贴)。但即便是这样，这儿的居民还是会在一个风雪交加的夜晚救回几只走散的小狼崽，因为在这样恶劣的天气下，如果不救小狼崽，它们就会饥寒交迫直至冻死，这些居民虽然痛恨狼吃羊，但还是会把小狼崽带回来，并用那群袭击羊的狼吃剩的羊肉喂饱小狼崽。在他们的心中，只要是生命，都应该被拯救。

这种人与动物的和谐相处，表现了人类对于生命的敬畏。

其二，“凡是能享受本能的幸福的人，就不是能创造出种种形而上学的乐观主义的人;形而上学的乐观主义有恃于对于超感世界的实在性的信仰。在那些在世俗的意义上是不幸的，但却决心要在理论世界中寻求一种更高级的幸福的人们中间，普罗提诺占有着一个极高的地位。”

读到文中的这句话，总是隐约中感觉文中“享受本能的幸福的人”就像生活中不思进取的人，“形而上学的乐观主义的人”就像是生活中有追求且目标坚定的人。“形而上学的乐观主义有恃于对于超感世界的实在性的信仰”就好比是自己认清自己的实际情况，并基于此有更明确的目标和追求，这个内心活动的过程多半是不为人知的。因为有着丰腴的精神世界和自己坚定不移的追求，无谓世俗的眼光，坚持自己的追求，直至成功。

就如在工作中，对于同一份工作，它可以带给你稳定的收入，在同等条件下有较好的工作环境，工作时长适宜，工作内容也容易上手等等。对于生活中随遇而安的人，他可能认为这份工作虽然是我不喜欢的，但是我也不指望它可以带给我权利和地位，只要温饱的生活和轻松的工作即可，所以对于工作和生活可以安之若素。但对于一位对工作有要求的人，他会选择自己喜欢的职业，有一个完整的 职业规划 ，给自己设立短期、中期和长期的目标，不断的学习和接受新鲜事物，为自己充电，以保证自己在实际工作中能将每一天过的充实而有意义，不断地去实现自己的理想，最终实现自己的抱负。

结合目前刚入学的自己而言，好多朋友羡慕“象牙塔”里的生活，他们常常感叹在学校又可以无忧无虑地学习和生活。但实际上，我们都发现开学一周以来并不轻松，应该是远比自己想象中的要更加忙碌。起初我总会担心在校的时间只有一年，把自己陷于“焦虑”中，因为对未来，自己心里是没有谱儿的。读后感·比如会害怕时间过的太快，自己没能学到足够多的知识;对于某些课程的学习，也更感吃力，比如多元分析与SPSS;还有上 文化 与心理这门选修课的时候，我会因为这堂课需要分配给每位学生来讲课而打退堂鼓，等等。

但对于这种种的问题，首先确实是需要时间去尽早地适应;其次，最主要的就是改变自己做事的心态。关于硬性的知识漏洞，比如学起来很吃力的课程，我们决定去听本科的课程来补习;对于上课形式的不同，能做的是先要改变心态，勇于去尝试，在课下做好充足的准备。最后，等我发现需要这样做的时候，我就不再担心时间过的太快，反而回想这一周，还是很有收获。

所以，在学习和生活中，脚踏实地，坚定自己的目标，不做不思进取的人。作者：张贺

西方哲学史读后感

《西方哲学史》我选取了梯俐、伍德编著的版本。正因看到有些书上评论说：它拥有更通俗的解释和客观的立场，因此就选取了它，望读能让自己对哲学史有个基础性的了解。此刻花了一个多月的时刻把它读完了，但留在脑子里的东西不是很多，还好，我做了笔记，能够随时翻来看看，而不用整天抗着那本厚厚的书。

这本书主要包括三个部分：希腊哲学、中古哲学、近代哲学。每个部分后面也包括了每个时期具有代表性的哲学家以及哲学流派。当然凡是影响重大的哲学家和流派所做的说占的资料都是比较多的，如柏拉图，奥古斯丁，康德等人。当我翻开第一页的时候，我惊讶的是它讲的是自然主义哲学，这点让我很不解。正因我总觉得自然是跟科学有关联的，跟人文扯不上关联。而到读了后面的具体资料时，我才真正的搞明白是怎样一回事。正因哲学的 起源和发展 是离不开一些条件的，而自然条件就是其中的一个方面，这也是为什么早期的希腊哲学是自然主义的哲学的一个原因吧。在这个部分里，人们主要去探究了事物构成的的本质，是户外还是静止?读完这个环节的时候，我已经不知道事物到底是有什么构成的了。但当我用马克思主义哲学去思考的时候，我才有了自己的概念。但是我却有个疑问：马克思关于世界本质的认识是不是也存在问题呢?后面主要讲了希腊哲学顶峰时期的状况，即我们耳熟能详的三个人物：苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。对于这三个人物无论是文学还是 教育 学都是讲的很多的。我觉得这个时期的哲学是任何一个年代都无法超越和凌驾的。有人说苏格拉底的思想到此刻都影响着西方人，也有人说苏格拉底推动了西方科技的发展，

由此可见这时期的哲学的价值。

第二部分是中古哲学，我对这部分哲学很感兴趣，源于我对宗教的兴趣，正因我是在三种宗教信仰的包围中成长的(__、伊斯兰教、佛教)，但是我没有宗教信仰，多种宗教环境让我失去了信仰，我始终都把宗教当成了一种文化，我也始终不能明白他们做祷告、礼拜以及跪拜的行为。个性是我的同学中不少都是都穆斯林，他们一向告诉我说，你不是穆斯林，因此你不能明白作为穆斯林的骄傲和自豪，当然你也不能明白我们的拜功。我确实感受不到他们的那种虔诚，正因我总觉的作为一个受过高等教育的大学生，就应是一个无神论者，为什么还会笃信虚无的神会赐予我们所有呢?这是我的一点困惑，也困惑了我很多年了!

其实读这一部分时出现了一个很有意思的问题，当这时期的哲学家大谈特谈神或者是上帝的时候，我开始怀疑我自己了。在看了他们那么多论述后，我竟然出现了坚信上帝存在的倾向，还好，这个时刻很短暂，我是唯物主义者，由此我觉得宗教对人的“杀伤力”很大。我是带着神秘感来读这部分哲学的，但是最后并没有多大的神秘感，因此我觉得中世纪的哲学，正因某种原因提前给自己蒙了一块面纱，面纱背后，其实什么也没有，但是中世纪的文化艺术，还是很值得人们去欣赏的，我比较喜爱以中世纪为背景的文学作品和电影，原因是充满了激情，浪漫，自由与反叛。

第三部分是近代哲学，他离我的年代比起前两部分是近的，可在明白上却趋向了一种复杂。当应对这个部分的时候，我很激动，正因不会像中世纪带着宗教的束缚，而是一点点的展露出科学精神的曙光，用科学的规律性的东西去解释世界和礼貌，心里仿佛一下子亮堂了许多。尽管如此，但它并没有完全同经院哲学决裂，神学的偏见依然存在。然而当哲学走到康德那里的时候，他说，休谟把他从“独断的睡梦中唤醒”，同时他也把我从理性的梦中唤醒了。他说：“一向到此刻为止，哲学是独断的，它往前行而没有预先批判它自己的潜质，此刻务必批判或开始不偏不倚的考察理性一般的潜质”。于是有了他的三个批判，对我而言，是种风暴。正因我没有怀疑过理性，而且崇尚理性。此刻看来，我有点错了，理性也会存在问题，这是我以前从来没想过的问题。

当读到黑格尔的时候，我再一次激动了，正因有部分资料我能够明白。之后我才找到了原因，是正因我所学习到的马克思主义哲学一部分是源于黑格尔的哲学。我觉得他的伟大不仅仅是提出自己独具特色的观点而且促进了哲学史和宗教史的发展，在他之后产生一批哲学史家如费舍、策勒尔、文德尔班等。再到之后，我觉得哲学真的是飞跃了，但是也越难解读了。我对胡塞尔真的是提不起兴趣来了，海德格尔给我比较诗意的感觉，看到他仿佛看到美丽的诗意的栖息的生命，但是他的《存在与时刻》让我很痛苦。还是很喜爱他那句话：朝向死亡的存在，人的全部存在交织着因意识到死亡的不可避免性而引起的杯具性的焦虑和苦恼。不知道为什么，看到这句话，让我有了活着的勇气，以前把死亡看的很不开，此刻看开了，死生相互依存，活着是为了死亡，死亡是另外一种活的方式。一向都用这些话来安慰自己，正视死亡和杯具!我想我会坚强的应对……生活中随之而来的一切!

这本书读完我总体的感觉就是：脑子一边是水，一边是面粉，搅搅成了浆糊。我觉得如果不对里面具体的人物及著作做详细的阅读的话，仅凭史上带给的资料，是很难读懂这些哲学思想的。通读之后我感到最有成就感的事就是当别人提起伊壁鸠鲁，施特劳斯，伯格森等人的时候，我不再陌生，但是也只能到达见过的水平。我想下一步需要做的就是反复去阅读做到整体的把握，给我的专业学习带给帮忙。

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康德与西方古典人本哲学的精神救赎意识 包括文德尔班、罗素在内的许多西方哲学家，都将西方古典哲学理解为某种远离日常生活、拒绝世俗功利的智慧。但是，当心灵真正浸润于西方古典人本哲学之中时，我们却在令人赞叹的智慧背后领悟到一种对人类精神深沉而执着的救赎意识。从古希腊的知识哲学、中世纪的基督教哲学到近代理性主义哲学、德国古典主义哲学，可以说，精神救赎意识始终贯穿在西方古典人本哲学之中。作为德国古典主义哲学创始的康德哲学，其救赎意识上承古代传统，下开当代哲学精神救赎之先河，意义十分重大。 一、知识、信仰与灵魂救赎 苏格拉底开启了古希腊哲学以探寻自然到思索人本的重大转型。在苏格拉底看来，确立人之为人而不是自然应是哲学的根本性问题。人所以不同于自然是因为人有灵魂，而灵魂的基本规定性是理性。这就决定了追求真理应成为人生的终极意义。一个人只有用理性对待自己、对待世界，才能够正确地行动并在正确的行动中不断发现真理、不断生成理性、不断确立灵魂，从而卓立于自然之外。古希腊思想大师柏拉图认为，灵魂作为人的本质是客观的，但又是潜在的。人不同于动物就在于人能发现客观存在着的灵魂并将灵魂从潜在状态变成明确而现实的理念。因此，柏拉图反复强调人类最大的善行就是认识理念、塑造灵魂，否则人将沉沦于动物之中。亚里士多德继承并光大了前辈们的思想，更明确地指出，没有灵魂的人就不是真正的人，灵魂是人的本质界定。而人要想获得灵魂就必须依靠知识，知识是人获得灵魂的唯一途径。正是基于此，亚里士多德高度关注知识问题，最终完成了古希腊知识哲学的建造。从上可见，古希腊知识哲学重视理性、关注认识的动因之一就在于试图通过设立灵魂，拯救人类于自然之中。 中世纪基督教哲学在当时特殊的宗教文化背景中更关心人类灵魂问题，虔信人类的苦难源于灵魂的失落，唯有拯救灵魂才能在苦难中救赎人类。但是中世纪基督教哲学不相信理性、认识、知识可以找回灵魂。在基督教哲学看来，灵魂的失落正是人类滥用理性而导致“原罪”的结果。灵魂的复归、人类的救赎只能依靠对上帝坚定信仰和对教规的严格遵守。正是在这其中，精神救赎变成了灵魂再生，哲学成为神学。 二、普遍立法与道德救赎 自意大利文艺复兴，西方社会逐渐进入近代工业化时代。在康德之前，一方面科学技术迅猛发展，另一方面在科学技术推动下的工业化背景中，西方近代人本哲学集中体现为理性主义哲学。近代理性主义哲学恢复了古希腊哲学传统，重理性、重逻辑、重知识。但是，康德发现，科学技术只是人类自然力量的增长、延伸，并未在本体意义上完善人性。相反，近代工业化进程中人性正日愈沦丧。同时，康德意识到传统宗教信仰由于不能给人类以实际的知识，无异于同义反复、自言自语，所以他断定传统宗教信仰也无法真正解决人性问题。而古希腊知识哲学和近代理性主义哲学所倚重的理性、认识、知识，只能在人的现象界中发挥作用，而在人的本体界中无效，同样不能解决人性的问题。在康德看来，人性的修复只能通过道德救赎才能实现。 康德要求人们将在现实世界所遵奉的道德视为一种“普遍立法”，对人的行为起指令和监督作用。它与日常伦理根本不同的地方在于，道德的“普遍立法”出自人性的内在力量，是对人的自我价值的显现，是真正的心声。而日常伦理则是外在的，是父母、教会、国家和公众舆论等权威意志投诸内心中的反应。真正的道德是自主的，依据自己对生命、社会、历史的理解、体验，而决不是履行某一权威的命令、承诺。这样，道德便成为个人自我创造和自我完善的表现，成为对属人的自由的召唤和实现，而不是自我本质的疏远与异化。在道德的普遍立法下，人避免了把自己的存在与本质依附到外在于自己的他物上去，成为他物的奴隶而失去自由。每个人通过道德把握到自己，从而也就意识到自己不再属于现象界无休止的因果联系的一部分，意识到自己属于理性世界或理想世界，洞达到自己正从感觉的现象中发现了本体的自我。世界不再是外我的、冷漠的、不可把握的物自体，而成为我的亲和的无机身体，成为确证我成为自由人的对象。 道德必定化为行为。只有行动才能最后实现人应做什么的真理，行动的依据决不是幸福而是义务。康德将这义务视为意志自律。意志自律是一切价值的宝库，它为人的行动规定了范围，并使人们的行动符合道德。义务的意志自律不存在假设，也不会造成按意志自律行动的人的压抑。相反，意志自律是实现自由的关键。每个人只有实行自己的义务，才能真正地成为自由人。而人们的自由所以能导致普遍的立法，正在于人们永远不奴役他人、无视他人的自律。在这里，对他人的义务指明了人性存在的可能性，对自己与他人的自由权利的尊敬与忠诚成为道德。尊重的对象不再是物化的功利和幻想的上帝，而是铭刻于心的责任品格。康德批判哲学中涌动着的这种道德救赎意识，在扬弃了古希腊、中世纪人本哲学灵魂救赎意识中朴素、迷信因素的同时，保留了它们的人道主义传统，并对克尔凯廓尔、海德格尔、萨特等当代哲学家的生存救赎意识产生了强烈影响，甚至深深地感动了20世纪最伟大的科学家爱因斯坦。 三、艺术活动与审美救赎 无论古希腊还是近代，西方古典人本哲学都十分重视艺术活动，把艺术活动看成人类精神活动的重要组成部分。然而，将艺术理解为对人类实行审美救赎的第一人却是康德。 康德认为，艺术的本质是审美。审美在有限的形态中生成着无限的本体。当人们处于审美中时，时刻体偿并拥有着全部生命力的洋溢和灵魂的升华，具有着解放的性质。审美不服务于任何具体功利却内在地指向某种总体性目的。这个总体性目的就是人的自由。正因为此，审美对人的生存而言具有必然性，它必然地使人产生审美愉快。这种审美愉快是人在现象界中显现了本体自由的欢悦，是对日常生活中受到各种物的束缚与遮蔽的人的解放的肯定。因而，艺术不是自然的产品，它是人类有目的性活动的成果，它在现象的、感性的具体经验中显现并确证了本体的自由。康德指出，艺术活动与科学不一样。科学是人类认知能力对经验的建构。科学活动必须以经验为界域，一旦超越了这个界域，科学便失去真理性而成为谬误。所以科学根本上是现象的、有限的，不可能表达本体的自由而只能揭示自然的必然。同时艺术也不同于一般的手工活动。手工活动是为挣得报酬，而艺术仿佛是一种游戏，不象手工活动那样被迫、痛苦。艺术的活动是真正非异化的活动，它的全部意义寓于整个过程之中，而这个过程正是通过现象的创作冲动和审美意象表达着主体的自由本质。在这个意义上，艺术的审美意象只可体悟、领会而不能分析、言达。正是在领会、体悟的创造性活动中，有限的现象显现了无限的本体，日常生活中实现了自由的拥有、享受。 在康德审美救赎意识的直接启发下，席勒创立了著名的审美教育学说，而且康德的审美救赎意识也深刻地触动了马尔库塞等西方马克思主义理论家，引发他们在审美的维度上对当代西方资本主义社会进行批判。无疑，康德开启的审美救赎意识已成为西方近现代人本哲学文化精神最重要的标志之一。

叔本华哲学论先看师承。叔本华尊敬的哲学家一大堆，对他产生影响的也很多。比如柏拉图的理念论关涉到叔本华的美学，亚里士多德的伦理学关涉到叔本华的伦理学，康德的先验论关涉到叔本华的认识论。至于最核心的意志哲学，作为叔本华的本体论，我认为是原创性最高的一部分。叔本华通过他的意志论支撑起了整个框架。德文原版书名是“Die Welt als Wille und Vorstellung”，在英语国家一般有两种翻译，“The world as will and representation”和“The world as will and idea”。中文翻译从第一种译为“作为意志与表象的世界”，台湾有从第二种译为“观念世界与表象世界”。英文译名的差异主要在于“Vorstellung”一词在德语里分别有“表象和观念”的意思。但是出于对本书章节安排的参照，我认为译为表象还是合理的。本书分四编，一般认为四编的主题分别是认识论、本体论、美学以及伦理学。第一编讲认识论，即“作为表象的世界初论”。既然是认识论，内容当然是对一些与认识息息相关的概念的考察，主要集中于“表象、主客体、理性、悟性、根据律、直观、概念”等。对逻辑与科学的微词也出现在本编中。撇开具体内容，我愿意在形式上多做些评论。其实叔本华的论述方式是前后一致的，所以关于第一编的评论同样可以嫁接到对其他文字上面。形式上来说主要有两个方面。第一是论述的技巧，即组织观点的能力。在这方面叔本华显然是大师，如罗素所言“他对法国作家的了解如同对本国作家一般”。本书的之所以影响广泛，或者说叔本华的著作之所以深受欢迎，与他高超的文学修养是密不可分的。某种程度上本书可以当做文学作品来读，这样的效果是一般哲学家无法想象的。当然作为前辈的柏拉图是个很好的榜样。继续说形式上的第二方面，同时我认为也是叔本华颇受诟病的方面，就是他论证的技巧。论证毕竟不同于论述，论证主要目的在于说理，以及为自己所持观点辩护。如果因为过多关注于表述的文学性，而放弃重点问题的清晰阐释或者繁琐论证，那么作者本人所拥护的观点显然无法透彻说明，也就无法达到说理的目的。叔本华在做论述时候的文学性无以质疑，但是最后的效果却并未如文字一般美满。在应该重点论证的地方一带而过或者缺少深入探讨。不断重复自己的主旨观点却不见依据。仿佛通过不断重复就自己观点就能达到说理论证的目的。对于自己认识论的一些核心概念，叔本华并不是做概念演绎分析，更多的却是如名人名事般的案例说明。从这个角度看，罗素的论断并非无中生有，不能不说叔本华的哲学是稍有浅薄的。但是考虑另外的因素，叔本华曾说道，本书的很多思想甚至是神授的。既然是神授的，论证就显得多余了，叔本华的直接表达就变得可以接受了。以上两点恰恰构成了叔本华的一个亮点。没有琐碎的论证自然使得文章简单可读，和以往的哲学著作对比鲜明。叔本华通过平实的语言构筑了一个平实的世界观，对于一般读者来说，并不是不可理解的，也不是不可接受的。对于那些想要从哲学中寻找人生智慧、世界本原的一般读者，本编无疑是个愉快的开头。